大方廣佛華嚴經（第一四四０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四四０卷）　　2005/10/4　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1440 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，賢首菩薩 偈頌第八首看起： 　　【佛剎無分別。無憎無有愛。但隨眾生心。如是見有殊。】 　　下面第九首： 　　【以是於世界。所見各差別。非一切如來。大仙之過咎。】 　　末後一首： 　　【一切諸世界。所應受化者。常見人中雄。諸佛法如是。】 　　這三首偈是答覆一個問題，我們在清涼註解裡面就看到了，「 四有三偈」，就是第八、第九、第十。「釋疑云」，上面有一個問 題。「眾生不見淨剎，又云佛神力令異，為剎體處別，佛有分別耶 」，問這麼一個問題。所以菩薩用三首偈來答覆。這三首偈裡面， 第一首前面兩句「顯實」，顯示真實，真實佛剎沒有差別，一真法 界；後半偈，這就差別是在眾生不在佛。這個差別其實就是佛在經 教裡頭常說的「一切法從心想生」，只要有心想就有差別。為什麼 佛境界沒有差別？佛沒有心想。所以你看經上講得很清楚，『佛剎 無分別』，這個佛剎是講一切諸佛剎土沒有分別。為什麼沒有分別 ？因為佛沒有『憎』，也沒有『愛』，憎、愛在此地是代表字，這 要知道，代表什麼？代表相對，就是對立。愛跟憎是兩邊，佛沒有 憎愛就是佛永遠沒有兩邊。 　　諸位想想看，這前面說得很多，佛與大菩薩，這大菩薩是講法 身菩薩，法身菩薩沒有執著，沒有分別，也不起心、不動念了。不 起心、不動念，那個程度有淺深不同，所以《華嚴經》上講四十一 個階級，就是有四十一等，說明不起心、不動念功夫淺深差別。但 是諸位要曉得，最淺的已經就不起心、不動念了，這個不起心、不 動念是什麼道理？定功，定功把起心動念伏住了。我們曉得這很深 、很細的煩惱，斷煩惱肯定是一樣的道理，先伏。你看伏有初伏、 有伏住、有完全斷滅，這個斷滅在佛法講轉變，把無明煩惱（起心 動念是無明煩惱）轉變為般若智慧，轉變了。這是淺深等級有四十 二個，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就圓滿 了。 　　這四十二個階級的佛菩薩們統統都沒有對立。這是我常常在講 席裡頭跟同學們所說的，我們今天要學，特別是現在這個社會衝突 太多，怎麼樣化解衝突？一定要從自己內心把對一切人的對立，愛 憎就是對立，把對立化掉，沒有對立的念頭；把對一切物，這一切 物就是九法界的眾生，這裡面所有一切對立也要化掉；再對一切事 ，這一切事是物質環境，物質環境裡頭也沒有愛憎、也沒有對立， 這種修行的方法高明。諸位要知道，這種修行方法就是佛門裡面講 的「圓頓根性」。他要不要離開這些環境？不要，什麼環境都是菩 薩學處，都是佛所行處。 　　我們修行用功在哪裡？就是在環境裡頭，順境、逆境，你看順 境逆境就有憎愛，順境裡面沒有愛，逆境裡頭沒有憎，就平等了。 平等的法界就是一真法界，佛剎，佛剎本來就是這樣，我們現在一 般人稱為自然，自然就是這樣。在佛法裡面，因為還有一些人對自 然也有分別執著，所以佛又立了一個名詞，「法爾如是」。法爾如 是，一切法本來就是這樣的，本來就沒有起心、沒有動念、沒有分 別、沒有執著，本來就是這樣的。起心動念、分別執著是迷了自性 ，不是隨順自性，是迷了自性。迷了自性，他的思想造作就跟自性 相反，我們今天講破壞生態的環境，起心動念是破壞自性的生態環 境，這個法爾如是的環境被破壞了，這一破壞就是一真佛剎就變成 了十法界。佛就講「一切法從心想生」，這是講十法界，這個一切 法是指十法界，十法界從心想生，六道從心想生，這個道理講得深 ，講得太好！ 　　實在講，這句話裡頭告訴我們很多的真理，你曉得一切法是心 想生，那我們心想善，這法界就變成善。我們今天講的善，善與惡 ，這六道裡頭很粗的現象，深入一層善，四聖法界善，六道不善； 再往上面去，一真法界善，四聖不善。在十法界裡面，四聖善，六 道不善；在六道裡面，三善道善，下面三道不善，我們稱三惡道。 這是什麼？心想！心想事成，這句話裡頭含義太深太深，心想就變 境界，事就成了。我們今天想的人法界，所以我們現前這個境界， 人法界。 　　想什麼就現什麼，就叫做心想事成。所以諸佛如來、祖師大德 勸我們常常想阿彌陀佛，有道理！想阿彌陀佛，這個世界就變成阿 彌陀佛的世界，極樂世界。佛一絲毫保守都沒有，所有一切祕密都 和盤托出，都供養你了，你能不能體會？真的明瞭了，豁然大悟！ 我們想什麼？一天到晚想阿彌陀佛。過去諦閑老和尚那個鍋漏匠的 徒弟，就是一心一意想阿彌陀佛，想了三年他到極樂世界去了，這 個不假，示現給我們看的。念佛往生淨土這種例子太多太多，他為 什麼能往生？沒有別的，心想事成。我們今天想的是貪瞋痴慢、是 非人我、名聞利養、五欲六塵，這還得了嗎？這是六道的輪迴心造 輪迴業，想是造業。想是屬於意業，言論屬於口業，身體造作屬於 身業，你身語意都沒有離開煩惱習氣，你怎麼能脫離輪迴？為什麼 不能把煩惱習氣放下？不知道事實真相。佛教導我們沒有別的，就 是把事實真相講清楚、講明白。 　　諸佛的報土是平等的，這一點都不假。法身菩薩跟我們在一起 ，這前面都介紹過，應化到我們人間來，他是不是住在我們人間穢 土？不是的，他住淨土。譬如說釋迦牟尼佛，三千年前應化在我們 這世間，歷代祖師大德裡頭很多，在中國史書裡頭有記載的，善導 大師阿彌陀佛化身來的，永明延壽大師阿彌陀佛化身來的，天台山 國清寺裡面，豐干和尚也是阿彌陀佛化身來的；距離我們最近的， 大家都曉得印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩化身來的。我們要 問，他化身在我們這個世間，他住的是什麼土？告訴諸位，他住的 是淨土。為什麼他住的是淨土？他心清淨，他沒有分別，分別尚且 沒有，哪來的執著？他於一切法裡面不起心、不動念，沒有愛憎， 他住淨土，這我們要知道。我們看到他跟我們在一起是住穢土，那 是我們的境界，不是他的境界。他就是應化在餓鬼、在地獄，去度 鬼眾、度地獄眾生，他還是住他的淨土。 　　十法界跟一真法界不即不離，不能說它是一，也不能說它是二 ，這道理很深。我們在講席裡面也討論了不少次，這叫妙法，都是 隨各人自己心想生，這是真正的事實真相。所以我們要想住淨土， 沒有別的，「心淨則佛土淨」。所以說是十法界，『但隨眾生心， 如是見有殊』，殊是差別。我們看清涼大師的註解，顯實裡面說， 「剎無分別，佛無憎愛，分別即差別義」。分別是心，能分別；差 別是境界，是所分別，能所不二！這個事實真相很難得，現在被日 本的江本博士，他也是無意當中從水實驗當中證實了，證實水隨著 眾生的意念現差別相。所現的差別相，他做了十年的實驗功夫幾十 萬次，從來沒有兩個形相是完全相同，找不出，沒有相同的。沒有 相同證明什麼？證明那個能分別的分別心沒有兩個相同的，有相似 沒有相同。分別心就是生滅心，前念滅，後念生。 　　古聖先賢依據這個自然的道理來建立教學。教學、教育從什麼 時候興起的？為什麼興起的？我們在佛教裡頭有明顯的答案。古聖 先賢他們契入境界，契入境界用什麼？心地清淨，真正做到是一塵 不染，這叫真修。完全與法性合而為一，這樣的人就稱為佛陀，就 稱為法身大士；接近法性，還沒能契入，這個境界裡面我們稱他為 權教菩薩、聲聞、緣覺，這講三乘，二乘、三乘。二乘、三乘在見 性的邊緣上，非常靠近，但是沒有見性。沒有見性的幫助他見性， 沒有善根的幫他種善根，已經種善根的幫他增長，教育從這裡興起 。教育的目的何在？目的都是把你自己父母未生前本來面目找到， 這就是法性，禪宗裡面講的「明心見性，見性成佛」。這不是相似 佛，這是真正的佛，這是教育功能達到圓滿。 　　因此我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，都要學著跟 大自然的法則相應。大自然的法則不是哪個人創造的，沒有，沒有 人創造；也不是哪個人建立的，沒人建立；也不是哪個人發明的。 所以佛稱這個叫法爾如是，一切法它自自然然本來就是這樣。我們 迷失了自性，這個迷失自性，再把自性找回來，從哪裡找起？確實 這一點的發現可不是容易，我們不能不尊敬、不能不佩服佛菩薩， 他們知道。這個點就是愛，但是在佛門裡面不稱為愛，稱它作慈悲 。為什麼不稱作愛？愛裡頭有情沒有智，智變成情了。 　　諸位要曉得，智跟情是一樁事情。我們用個比喻來說，智好比 是水，情好比是波浪，愛是波浪，慈悲是止水、是平靜的水，是一 不是二。我們今天世間人這個愛很麻煩，這個愛是大風大浪，所以 有高潮、有低潮，這是六道凡夫裡面的愛，不正常，大起大落。聲 聞他的慈悲比較正常，為什麼？小風小浪，沒有那麼大的起伏；有 起伏，沒有那麼高，所以他能夠持久，永恆的保持。「佛氏門中， 不捨一人」。到菩薩的愛，那就是微風，有沒有浪？有，很小一點 浪，接近於平靜。到什麼時候完全沒有浪花？到佛的境界就沒有了 。我們用這個比喻，諸位你就能夠體會到。現在凡夫裡面這個愛就 像什麼？就像海嘯一樣，起落都造成傷害，傷害是什麼？叫造罪業 ，起落都是造罪業，他哪裡懂得！可是聖人教學還是從這裡為起點 ，為什麼？它是性德。 　　佛法、各個宗教，在中國古聖先賢他都懂得。佛教導我們「孝 養父母」，在中國古聖先賢教導我們「父子有親」。那個親愛是天 性，那個親愛是自然的，那個親愛裡面沒有條件，接近法爾，所以 就用這個做起點。人能夠愛自己的親，做兒女能夠愛自己的父母， 他也會愛別人的父母；敬自己的兄長，他也能夠敬別人的兄長，這 都是屬於天性。天性在後天一定要教，不教怎麼樣？不教會被外面 的物欲迷惑了。 　　現代的教育跟過去不一樣，「教育」這兩個字在中國上古時候 就有，什麼叫教？教的意思「上行下效」。諸位如果看中國的篆字 ，你看那個教字，那個教字的符號，這個字，文字是符號，裡面充 滿了智慧，讓你看到這個符號你就覺悟了。這個符號就顯示上行下 效，這就叫做教。育，育的意思，「救失長善」，失是過失，你有 過失我要來幫忙你、要來救你，要幫忙你增長善心、善行。所以這 兩個字裡頭已經把教育的宗旨說出來，教育的目的說出來。教育這 個事情應該怎樣實施？上行下效，要記住，上面要做給下面看，上 面是父母，下面是兒女。你怎麼樣教你兒女？你自己做出榜樣給他 看。 　　所以諸位同學要曉得，《弟子規》不是兒童的課本，不是他的 課本，《弟子規》是什麼？《弟子規》是做父母的要這樣的落實， 從日常生活當中做給兒女看。什麼時候做？小孩出生大概三、四天 （這我的判斷，應該是三、四天）他就會看，他就會聽了。會看會 聽，他就在學習了。你看這個時候，父母對他的照顧無微不至，這 種印象就深深的印在他阿賴耶識裡面，日久天長，他對父母感恩的 心，對父母的愛心油然而生，自然而然的！父母要做得正。一般嬰 兒出生，父母的年歲都還不大，二十幾歲、三十歲，父母的父母都 還在，就是嬰兒的祖父母。所以《弟子規》裡面講，父母呼喚你， 「應勿緩」，趕快要答應。做給小孩看，小孩就學會了。父母叫你 做的事情，立刻奉行，依教奉行，統統是做給下一代看的，他就這 麼學會了。 　　代代相傳，這是中國傳統的教育，至少傳了五千年。這個教育 現在在社會上沒有了，多久沒有？給諸位說，大概就是七、八十年 ，我的觀察不到一百年。怎麼知道？我小時候，父母在我們面前就 是這樣教的，我們就是這麼學會的。我在十歲的時候，中日戰爭爆 發，這個仗打了八年，把中國整個社會打亂了，每一家天天想著什 麼？逃難！於是這種家教就沒有了，一直到現在不能恢復。我是從 我自己這一生的經歷，我們中國傳統這種良好的教學至少中斷了八 十年。八十年的時間不算長也不算短，現在要救還行、還來得及。 因為一般像我這個年齡的人都還有這個觀念，印象還很深刻；小我 五歲的人就沒見到了，那在亂世當中，那都忘掉了，比較難一點； 小十歲就更難一點了。可是人的天性在，好善好德的心性只要有人 提起，所以說良心會發現，這是我們佛門裡面講的「善根福德」， 要有因緣把善根福德引發出來，這是教學。 　　所以教育是這樣興起來的，教育的興起也是自然而然，不是哪 個人的發明，不是哪個人的建立，不是哪個人的創造，不是，自然 而然。政府裡面正式設立官員主管教育這項工作的，我們在史書看 到堯，堯舜他們做國王的時候，底下就有專門管教育的，司徒，專 門管這個工作的。教什麼？教五倫、教八德，五倫八德。五倫是道 ，這個道就是自然的法則，這不是人為的；德，隨順自然的法則就 是德，不能破壞。 　　現代人喜歡標新立異，喜歡什麼？改變自然生態，他有創造， 他有發明。前天有人送了一盒桃，說這是新的品種，脆桃。這個桃 是怎麼培植出來的？是桃跟李混合，用壓枝的方法桃跟李混合。我 們不學佛的時候不知道，學佛，我們的心思就靈敏一點，為什麼？ 它是桃跟李的混合，這就是破壞自然生態，決定沒有吃桃、吃李那 一種的養分，為什麼？它是自然的。這兩個混合不自然，不自然的 東西它對於人身體的營養決定沒有自然的好。你們諸位細心去想想 。在今天這個世界，這樣的事情太多了，而社會大眾都鼓勵，認為 這個很新鮮。 　　破壞自然生態，你要曉得自然有報復，報復什麼？報復就是天 災人禍。這個人禍什麼？就是人為破壞產生的災難。我們的飲食， 一般人吃肉食的，肉食是也把動物生態自然破壞了。一隻雞、一隻 鴨，通常正常的你去飼養牠，大概差不多要半年牠才長大，這人才 會吃牠。現在用化學的飼料讓牠長得很快，早年我聽同學告訴我， 現在養雞場裡面養雞，五個星期就長得很大了，就可以賣掉。在從 前要五、六個月，現在五個星期，這就是什麼？這就是把牠自然生 態破壞。破壞，這一隻雞跟正常半年才長大的雞不一樣，所以吃這 樣的雞吃出很多怪病。那個病是什麼？那個病就是破壞自然生態給 你的報復，你懂嗎？ 　　現在奇奇怪怪的病很多很多！古人警告我們「禍從口出，病從 口入」，你想想看有沒有道理？病從哪裡來的？吃得來的。所以李 老師早年，我們常常在一起的時候，他老人家常講：現在人哪裡叫 吃飯，三餐服毒！他怎麼能不生病？三餐服毒，真有道理。我們吃 素的人，吃素現在也不行，蔬菜也是化肥、農藥，這都破壞了自然 生態，所以吃了也會長病。人不知道自愛，不懂這些道理，你說多 可怕。所以現在有一些人覺悟了，要吃有機的蔬菜，這對的，還是 用老的方法培養的，沒有農藥，沒有化肥。 　　那現在病害蟲很多，病害蟲也是報應，你殺牠，愈殺愈多。我 問過這些農夫，在從前沒有農藥、沒有化肥，你們種植有沒有這麼 多病害蟲？他想想沒有，沒有這麼多。為什麼現在會變成那麼多？ 愈殺愈多。你不用這個東西，就沒有了。我們學佛同學做過試驗， 前幾年我在馬來西亞古晉李金友居士的山莊，他那個山莊範圍很大 ，種的菜很多。他學佛，囑咐種菜的（負責種菜的）這些工人不用 農藥、不用化肥，完全讓它自然生長。第一年，他這個菜長成了， 菜園很大，百分之九十都被這些蟲吃掉了。他也很歡喜，供養這些 眾生，堅持不用農藥，不用化肥。到第二年，這些小蟲們就很客氣 ，留一半給他。我去的時候，他告訴我是第六年，他說第二年留一 半，第三年留的就更多了，大概有六、七成可以留給人吃了。我去 是第六年，第六年他告訴我，現在病害蟲所吃的大概只有百分之五 的樣子。換句話說，這些病害蟲也很感恩，牠留下百分之九十五給 你。堅持不用農藥，堅持不用化肥，堅持不殺生。 　　我去之後，我給他建議，我說你們的菜園最好放佛號，現在念 佛機很多，用念佛機在菜園放佛號，讓這些所有菜、花草樹木都聽 佛號，會長得更好。果然有效。你想想看，這是不是一切法從心想 生？所以自然生態不可以破壞。 　　佛在此地講「但隨眾生心，如是見有殊」，就是見有差別，這 句話裡頭有大學問在。我們的心愈清淨，世界就愈美好，為什麼？ 它恢復正常。我們的心不清淨，就把這個世界搞亂了；再要是行為 不清淨，那肯定把大自然的生態破壞了。破壞之後就有風災、水災 、火災、地震，這些東西我們現在稱為自然災害。殊不知自然災害 是人心引發的，我們的意念引發的，不知道這個道理！這個道理只 有佛法裡頭講得透徹。 　　從前帝王（尤其在中國）信佛的多，不相信佛的很少很少。帝 王讀經，帝王研究教理，他懂得，所以凡是遇到重大災害的時候， 像水災、旱災、地震、颶風這樣的災害，皇帝一定減膳，膳食減一 半，齋戒沐浴修懺悔法，做好事，通常在這個時候一定是大赦天下 。希望什麼？希望把善良的心性向上提升，引導全國人反省，斷惡 修善，自自然然它就起感應，這個災難減輕，災難少了。這裡面決 定不是迷信，有道理在，從心想生。現在人不懂這個道理，以為這 些事情與我們的起心動念、一切行為不相干，所以不知道懺悔，不 知道改過，於是災難頻率年年上升，災害愈來愈大。我不曉得到哪 一天大家才真正覺悟，回心向善。佛法裡面講回心向善是講到純淨 純善，這個世界就變成極樂世界，這個世界就變成華藏世界。這些 道理與事實真相，《華嚴》講得很透徹。現在時間到了，這首偈我 們就講到此地。 　　諸位同學，請坐。我們看偈頌第九首： 　　【以是於世界。所見各差別。非一切如來。大仙之過咎。】 　　註解裡面清涼大師給我們講，上半偈「明正見剎異」，下半偈 「彰非佛咎」。彰是彰明，說明佛沒有過失，過失在眾生。『以是 於世界』，這實在講是隨眾生心，這句是比什麼都重要，關鍵就在 這句，「但隨眾生心，如是見有殊」，這句話說盡十法界依正莊嚴 的差別現象。要從小處講，這也說盡我們這一生，就是自己這一生 當中果報，因緣果報這一句話就講盡了。我們的心善、行善，肯定 有善果；如果我們的心不善、行不善，決定有不善的果報，這一定 的道理。 　　所以第九首偈說的是「以是於世界」，這個世界不是指我們這 一個世界，遍法界虛空界裡頭無量無邊的世界。『所見各差別』， 以我們一個華藏世界來講，華藏是個大世界，釋迦牟尼佛的報土， 法身如來稱為毘盧遮那，報身如來稱盧舍那，應化身佛稱釋迦牟尼 ，這是這個大世界，裡面真的是無量三千大千世界。在虛空法界裡 面，像這樣的大世界無量無邊，這裡面有很多很多的十法界，這我 們在「華藏世界品」、「世界成就品」裡面讀過。 　　這些差別世界全是眾生心想變現的，它跟一真法界這個關係我 們一定曉得不即不離。不即不離這個現象就像我們在前面舉現在電 視的畫面一樣，無量無邊的差別就是我們今天電視裡面的頻道。我 們現在電視有幾十個頻道，有一百多個頻道的，但是統統顯示在一 個螢光幕的畫面上，從一個螢光幕畫面上顯示，這就不離；但是你 沒有按這個頻道，這個頻道不現前。所以從電視螢光幕上看不同的 頻道，不即不離。宇宙之間不同維次空間跟這個很相似，我們從這 個現象可以類推，能夠了解宇宙之間的事實真相。 　　如果你要是細心去觀察，佛法裡頭常常教人「微密觀照」，你 對於經教裡講的這些道理不難體會，不難通達。細心去觀察，觀察 我們現前的境界，現前境界剎那不住，昨天過去了，永遠不會再回 來了，你想想看一切人、一切事、一切物，明天呢？明天還沒到， 我們生活的空間受多麼大的侷限，你就明白了。你不細心觀察，就 在面前你都沒見到；細心一觀察，恍然大悟，小宇宙跟大宇宙是一 不是二，一個道理，一個現象。真在妄裡，妄在真中，真妄有沒有 ？有，但是真妄不二，真妄是一，這就不可思議。你要細心去體會 ，佛跟你講的話句句是真話。 　　你看錯了、想錯了、做錯了，差別的因，差別的緣，差別的果 報，所謂是自作自受，絕對不是『一切如來，大仙之過咎』。大仙 就是佛的另外一個別號。佛教當年初傳到中國，中國人稱釋迦牟尼 佛為大仙，為金仙，佛是金色身，稱他為仙人，大仙、金仙。所以 大仙跟金仙都是佛的別號，這個經唐朝時候翻譯的。不是佛的過失 ，佛沒有過失。「一切如來」，這裡頭的含義很深，廣義講，我們 通常講無量無邊世界，無量無邊諸佛如來；狹義的說，四十二個階 級都叫如來，這一切就是指四十二個位次的如來。 　　《華嚴》從初住算起，初住就是如來了，這前面說過，他已經 不用妄想分別執著，他離開了，完全回歸到自性，完全回歸到自然 。自然裡面沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，它有感應 。我們面對著一杯水，這是做實驗出來的，我們以愛心向著它，你 看它的反應變成最美的結晶，我們看到生歡喜心；如果我們以惡意 對它，它現的相就很醜陋，好像很悲傷。我們要問，水有沒有起心 、有沒有動念？有沒有分別、有沒有執著？統統沒有。為什麼會有 這種現象？感應道交。 　　從這個地方你要體會到，諸佛如來在九法界示現，或者我們講 在十法界都可以，九法界跟十法界是一個意思。示現種種不同的身 ，種種不同的相，種種不同的說法，都是自自然然的應現，決定沒 有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。如果起心動念、分別執 著，他就不叫如來，他就不能稱之為佛。還有起心動念是十法界裡 面的菩薩、佛，沒有離開十法界。一定要在一切境界裡頭不起心、 不動念，才能超越十法界，證得一真法界，這我們不能夠不曉得。 做不到，那是另外一樁事情，先要了解事實真相，相信佛在經上所 說句句真實，世尊沒有一句話是妄語。 　　世尊所說一切法，最殊勝的地方是教我們自己去求證，這是現 代人所講的科學精神，我們要把世尊所說的親自證實它不是假的。 所以佛法要求證，信解行證。佛不是說，我說的就是真的，你們用 不著去證明，不是的。佛說我所說的，你們一定要把它證實，你才 得真實受用；如果你不能夠證得，你得不到受用，你要能證得，就 在我們日常生活當中。如果你真的相信了，「但隨眾生心」；換句 話說，就是「一切法從心想生」。你想想這兩句話是不是一句話？ 但隨眾生心，一切法從心想生。你如果真的徹底明白，我們曉得人 都愛美，你要不要去美容？不需要，美容有副作用，美容是破壞自 然生態環境，它有嚴重的副作用。我遇到有幾位，二十年前做美容 的動作，二十年後一臉都是病，苦不堪言，這是什麼？這自作自受 ！你自己造的不善的因，你得要受果報。 　　愛美心切，可以，相隨心轉，你聽說過！不但相隨心轉，命隨 心轉改造命運，境隨心轉改造風水。相、命、風水真有，怎麼生的 ？從心想生。我們在這個地方就明白了，怎麼改法？改心。我們心 地真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你的相貌自然就變了，變得跟 佛菩薩一樣。佛菩薩的相圓滿，為什麼？無量功德福報成就的。我 們這個世間審美的標準，三十二相八十種隨形好。你看看，佛在經 上所說的，每種好相都有因，因緣無量無邊。無量無邊要記起來很 麻煩，如果一心求相好，也是一種執著，也是一種分別。能不能求 得到？求得到，相好能求得到，福報能求得到，壽命可以求得到， 出六道輪迴求不到。「佛氏門中，有求必應」，你要明白這個道理 ，為什麼？著相求福不能了生死，出不了三界。應該怎麼求？要隨 著自然法則去求，你就會得到。自然法則裡面沒有求的念頭，自然 得到的，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆，這自然的。種瓜，你不好 好的種它，你要去用什麼化學的方法改造它的品種，那就錯了，它 還是能生，但是它有副作用；隨順自然，它沒有副作用。這個道理 不可以不知道。 　　所以人只要心善、言善、行善，你能夠這樣去做，三年不懈怠 ，你的相貌就變了，相隨心轉！不但相貌變，你命運也變了，你的 命愈來愈好了。財施得財富，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽 。無畏施裡頭最重要的一個方法，素食，不吃眾生肉，不傷害一切 眾生。所以一切眾生見到你，不害怕了，為什麼？你不會害牠，你 不會殺牠，你會愛護牠，你會幫助牠；牠也感恩，牠也會照顧你， 牠也會報答你。我們能夠與一切眾生和睦相處，共存共榮，你說這 是多麼美好的事情！ 　　我們在澳洲，剛到那邊去買這個房子，房子附近有好幾個蟻穴 ，螞蟻窩，螞蟻很多。我們不傷害牠，我們天天跟牠交流，到這螞 蟻窩裡頭看這些螞蟻，告訴牠，請牠搬遠一點，太近了，恐怕我們 不小心會傷害牠。一、二個月之後，牠真的搬走了，很容易交流， 不難，真的搬了。我們也知道牠確實搬得比我們較遠了，大概是差 不多有一百公尺的樣子，還在我們院子裡頭，但是人家搬得很遠。 合作，確實能夠合作，這些不是神話，真誠心，不要小看牠，要尊 重牠。人都喜歡人尊重，都不願意別人輕視我們，畜生不例外，所 謂至誠感通。 　　所以你明白這個道理，你能改變你的相貌，人家一看你，你這 個人很清秀，心地清淨，你這個人很慈悲，相貌就變好了，體質也 變好了。本來身上一身都是很多病，這病是什麼？業障。修清淨心 、修平等心、修慈悲心，業障消了，業障消了之後，你的身體就恢 復正常。小時候多病，年輕時候多病，都不怕，沒有轉不過來的， 這裡頭說對於經教的理論要通達，你才會生起信心。你看看《華嚴 》跟《大智度論》裡頭都說得好，「信為道元功德母，長養一切諸 善根」，特別是念佛法門，信擺在第一，信願行三個條件，往生西 方極樂世界。 　　蕅益大師在《要解》裡面，把這個「信」講得很透徹，頭一個 「信自」，這太重要了。你自己沒有信心，佛力加持不上，佛力加 持跟你自己的信心、願心一定成正比例。你有一分信心，佛只能加 你一分；你有兩分信心，佛只能加你兩分；你有十分信心，那佛對 你也是十分的加持。佛沒有分別、沒有執著，就像水實驗的那個反 應一樣，所以眾生有感，佛就有應，我們深信不疑。「佛氏門中， 有求必應」。不是佛菩薩有分別執著，你來求我，我趕快幫助你， 不是的，自然的。自自然然在自性裡面的反應，是這麼個道理。 　　所以對自己有信心，對自己沒有信心，那就一點辦法都沒有， 什麼人都幫不上忙。就是我們有病看醫生，這個話大概總是在二十 幾年前，我在美國，在達拉斯有一次感冒去看醫生。這醫生是個中 國人，現在也過世了，年齡恐怕還沒有我大，是個很好的西醫。我 在看病，他給我拿了藥，我就告訴他，我說病人看醫生，把病治好 了，我說實際上也不是醫生真的把病人醫好，也不是藥物真的有效 。病能夠治好，真正原因是什麼？信心。病人對於醫生有信心，醫 生對病人有信心，這交互的信心治好的。再好的醫生，你對他沒有 信心，你被他診斷，他開藥處方給你，你吃了沒效，什麼原因？沒 信心。有信心，有堅定的信心，這醫生並不怎麼高明，他給你開的 方子這個藥還真有效，信心成就的。我跟他講。這個大夫很不錯， 他點頭有道理，確實有道理，這他回我的。真的是「信為道元功德 母」，這個道，世出世間一切道理都從信心生，我們不能不知道。 對於我們自己，要想改變我們的相貌，改變我們的體質，還是要靠 信心，信心第一，有了信心才有願心。 　　諸佛菩薩沒有一個為自己的，念念為眾生，這樣一來怎麼？就 是我們佛門裡面講的「乘願再來」。我們一般人對這句話說，乘願 再來，大概至少是往生西方極樂世界之後，再倒駕慈航回到這個世 間來幫助一切苦難眾生。這個說法沒錯，但是你只知其一不知其二 。你所領悟的，這是狹義的，還有廣義的。廣義怎麼說？不要到極 樂世界再來，現在就利用這個身體就轉了。我念念都是為自私自利 ，起心動念都是為自己，這個身叫業報身，你這一生當中肯定受業 力支配，你不自在。如果你念頭轉一轉，我學了佛，我明白了，我 要跟佛菩薩一樣，從今以後不為自己，不再想自己，念念都為眾生 ，你的業報身馬上就轉變成願力身，轉變成願力身就是乘願再來。 　　我的壽命只有六十歲、只有七十歲，這念頭一變，我要為一切 眾生服務，你的壽命有沒有？沒有了。眾生需要你，你有這個熱誠 為眾生服務，你就長住世間。什麼時候你會走？緣沒有了就走了， 他不是業力主宰，願力主宰。你跟眾生緣殊勝，你也愛護這些眾生 ，眾生也喜歡你，緣勝！緣勝，那只好你得長住。到什麼時候走？ 眾生不聽你的，跟你時間太久，覺得你很厭煩，不喜歡你了；或者 是喜歡別人，緣沒有了，緣沒有就走，來去自在。走的時候還可以 表演一下，念佛往生淨土，給大家做一個證明，表現一個好的樣子 ，讓大家增長信心，處處都是為眾生。 　　你看釋迦牟尼佛八相成道，哪一個不是為眾生的，他是乘願再 來的。八十歲的時候圓寂了，圓寂的原因是什麼？緣盡了。應得度 的，釋迦牟尼佛統統都幫助他得度，這個得度就是證果，永遠脫離 六道輪迴，這是得度的；未得度的，已經幫助他增長善根，沒有種 善根的也幫助他種善根，佛的這個任務圓滿，他走了。佛滅度之後 ，這以後這個時期斷斷續續的，這得度因緣有沒有？有，少，不是 很多。很多，他就要應身來，少怎麼樣？少，化身來。「佛氏門中 ，不捨一人」，真的，這不是假的。 　　佛菩薩在哪裡？法身遍法界虛空界；應身，哪個地方有感，哪 裡就有應。應身沒有來去，就像我們現在看電視一樣，只要我們有 這麼一台機器裝上天線，無論在什麼地方都可以接收，畫面就現在 眼前，不來不去。應身就是這個樣子，沒有來去，為什麼？沒有時 間，沒有空間。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有遠近，所以 感應，這個應身就在現前，化身！幫助你，你覺悟了，豁然覺悟、 明白了，這化身就沒有了。這樣的事情古今中外到處都有，就看自 己的緣分，真信。 　　這是從前李老師教導我，我們發心弘法利生，看到佛法的衰微 ，心裡很難過，希望正法能久住。雖然有這種心願，可是自己沒有 智慧、沒有能力，力不從心。想學，年歲大了，真正學很有限。我 認識李老師，三十二歲的時候，那個時候我跟他學習一年三個月， 出家這個緣分成熟，我出家三十三歲。一年三個月在他會下學了十 三部經，一年三個月就是總共十五個月，十五個月學十三部經，都 是屬於小部。所以我一出家就去教佛學院，學了十三部經。佛學院 一個學期排我的課，我才能教一部經。那佛學院三年畢業，我教三 年才教六部經，我學十三部，還有一半沒派上用場。 　　那時候我感慨萬千，我們跟李老師那是私塾的教學法，進度很 快，平均是一個月一部。學習的情緒高，法喜充滿，就是很有成就 感，真的是天天生歡喜心，這夫子所說的「學而時習之，不亦說乎 」，法味嘗到了。教了幾年佛學院，我就有很深的感觸，這佛學院 不能教，所以以後我就不教了。我教怎麼？我感覺得對不起學生， 學生在那裡浪費時間，三年畢業了什麼都不會，學一點佛教常識， 這個事情不能做。 　　所以以後我就想了很久，真正學佛要成就，還是古人的老辦法 ，我們是從老辦法這裡學來的，私塾的教學法，「一門深入，長時 薰修」。同時不能學兩門功課，學兩門功課你就分心，學三門功課 、學四門功課更糟糕，那怎麼會有成就？心不定，心不專。學一樣 東西，他心專，你一個月學一樣東西，你這一個月心是專一，就在 那一門上，效果真的不一樣。我這一年三個月，換句話說，兩個學 期、三個學期，如果在佛學院學就沒有這個效果，為什麼？同時他 學三、四門課。早晨第一個鐘點這個課，第二個鐘點又換了，第三 個鐘點又換了，天天如是，你的心、精神、意志全不集中。不如把 這十三部經分作十三個月來講，每個月一樣，教你什麼？意志精神 統統集中，這效果好，效果很殊勝。中國老的教學方式比現代學校 裡頭這個方式好，效果大。 　　早年我在新加坡辦培訓班，我們教學期間只有三個月，同學們 經過三個月的學習一部經，都能上台講，都講得還很像樣子。他們 寫出來的心得報告，幾乎每個人都有這個感覺，這三個月的收穫比 他念四年佛學院還要殊勝。不是我們有什麼智慧、能力教出來的， 不是的，就是一門深入，長時薰修，沒有別的訣竅，誰都能教。所 以古人這個方法用了兩千多年，沒有改變，這方法一定有道理、有 效果！現在用新式的方法，這個效果收不到了。所以佛學院還是那 麼多課程，我要教我的方式不一樣，譬如十門功課，我分配在三年 ，我不會同時上幾門課，我就是一門一門的教，短的一個月完成， 長的，二、三個月完成，真能成就，一定不可以同時學兩樣東西。 中國《三字經》上講得好，「教之道，貴以專」，教如是，學亦如 是，學之道是貴以專。現在很多人沒有見過古時候教學這種方式， 不知道這個方式殊勝。 　　我這一生的因緣殊勝，一般講運氣很好，我遇到三個老師都是 個別教導，時間並不是很多，一個星期上一堂課，兩個小時。方東 美先生這樣教我的，章嘉大師也是這樣教我的；李老師那邊一個星 期上三堂課，兩堂是佛法，一堂是儒學，佛跟儒同時學習，時間也 是一次兩個小時。但是都是「一門深入，長時薰修」，這才有一點 成就。學多、學雜沒有好處，學一點常識皮毛可以；真正要想契入 ，要想得受用，太難了。所以我們從這經教裡面要能體會到深、體 會到廣，尤其是要能把它應用在我們日常生活當中，處事待人接物 ，怎麼樣改善我們的命運，這統統都會學習。 　　心正，容貌就端正；心善，容貌就善良；心真誠，身體就健康 ；心慈悲，現在講免疫系統就良好。慈悲心能解毒，真誠心不容易 感染疾病，真誠心能解毒，不要靠外頭力量。我們功夫不到家的時 候，有了病苦還得要找醫生，功夫不到家，醫生給我們做個助緣。 大部分的力量還要靠自己的念力，善念，轉惡為善，這一定要懂得 ；再加上醫藥，醫藥是助緣，我們就很快能恢復。長久的保持著健 康，長久的保持不容易衰老。衰老當然是肯定的，但是不會老化得 那麼快，你看看有人四、五十歲就老態龍鍾，那個老的樣子就顯出 來了。 　　我看到有兩個人九十歲，沒有老態的樣子。一個是菲律賓的瑞 今法師，我在新加坡跟他見面的時候九十歲，我看起來法師好像只 有六十歲的樣子。這以後人家告訴我他九十歲，沒有老相，動作非 常靈活，聲音洪亮，這有修養。另外我看到是本地的黃老居士，有 很多人都認識他，今年九十歲。最近有一次我們在一起吃飯，很活 潑，一點老態都沒有，他告訴我，他剛剛從印度回來，難得！一生 長齋念佛，心地清淨慈悲，對佛教慈善活動非常熱心，九十歲還到 處奔跑，我們不能不佩服他。他要不告訴我，我真的不知道他九十 歲。他坐在我旁邊，他說：法師，我九十歲了。我很驚訝，我以為 他年齡跟我差不多，結果沒有想到他大我十歲。這就是很現實的例 子。 　　學佛，我常常講，如果連自己這一點點的利益好處都得不到， 我們的佛白學了。這個利益不要求，自然的，這就是正常。我要求 相貌好、求身體好，固然也能求到，沒有自然的這麼好。我一生我 也沒有求相貌，我也沒有求身體好，我也沒有求長壽，也沒有求富 貴，什麼都沒求，一切都是隨順自然。老師教我們隨緣，隨緣絕不 攀緣，有心求是攀緣，無心得來的是隨緣。所以隨緣自然。攀緣就 是有心求不自然，我想是得的到，但是得到不自然。 　　古大德教導我們「只問耕耘，不問收穫」，自然有收穫，你說 那個心情多麼快樂。如果耕耘希望有收穫，天天去看，那也很累、 很辛苦、很操心；不如我天天耕耘，收穫不收穫不要去理它，到時 候它就現成，這個道理不難懂。整個人生我們也要明瞭，學佛頭一 個改造自己命運，改造家庭命運，改造我家族命運；你如果是經營 工商業，改造你行業的命運，統統屬於自然。你只要把佛法學通了 ，真的「佛氏門中，有求必應」，沒有一樁求不到的。現在時間到 了，我們後頭還有一首偈，下一堂課再講。