大方廣佛華嚴經（第一四三三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四三三卷）　　2005/9/24　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-1433 　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第九，一 道甚深，賢首菩薩長行文的第二段。 　　第一段是問，第二段是答。我們看清涼大師《疏鈔》，從第二 段開頭念起，「第二答中意云，非唯因同，果德亦同，而見異者， 隨機感耳，非佛自位而有差別。何者，諸佛因果具同異故，謂同滿 行海是同因也」。上一次我們學到這個地方，「同滿行海」，這個 行就是教中常常說的「六度萬行」，這個行念去聲，念ㄏㄥˋ；念 ㄒㄧㄥˊ做名詞，念ㄏㄥˋ它是動詞。由此可知，佛法重實質而不 重形式，所以一定要認真去修學。 　　菩薩行門無量無邊，所謂八萬四千法門、無量法門，確實這是 事實真相。世尊在教學儀式當中，把無量法門歸納為八萬四千法門 。八萬四千確確實實有這個數字，諸位從佛學辭典、《教乘法數》 、《三藏法數》裡面可以查得到，確實是八萬四千。但是教初學， 八萬四千就太麻煩了，所以把它再歸納，歸納為六個綱領，這就是 大乘教裡頭常講的六度，六度萬行。所以六度是萬行的綱領，無量 無邊的行門總不外乎這六大類，這六大類就是六波羅蜜，這樣說話 就方便多了。 　　所以佛在大乘教裡頭說「諸菩薩為成就六度故，於諸地中決定 應作六事」。這六樁事就是六類，六類就是萬行。諸地，狹義的說 ，從初地到等覺；廣義的講，就是《華嚴經》我們現在所說的，從 初信位到等覺位五十一個位次，五十一位都稱之為諸地。換句話說 ，從初發心一直到成佛修什麼？就是這六個綱領。這六個綱領裡面 ，第一個布施波羅蜜，可是佛在此地沒有給我們講布施，講什麼？ 第一個是必定要知道供養。 　　為什麼這個經是一乘經？佛法，諸位都知道有大乘、有小乘， 有三乘、有五乘。《法華經》上告訴我們，「唯有一乘法，無二亦 無三，除佛方便說」。那我們就知道，說二乘、說三乘、說五乘是 佛的方便說，實際上就是一乘。我們在此地這一章裡面看到「一道 甚深」，這一道就是一乘法。前面跟諸位已經說得很詳細，就是一 乘法，一乘是成佛之道，不是教你成菩薩、成羅漢，教你成佛。那 我們看看這個樣子，這能成得了佛嗎？讀了《華嚴》這才明白，凡 聖確實是一念之間，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，那就是六道輪 迴，就在覺迷之間。 　　覺悟的人知道供養。你看看佛教菩薩講布施，佛在此地教供養 ，普賢菩薩十願裡頭「廣修供養」；供養是一乘法裡頭講的，布施 是二乘、三乘裡面講的，因為供養是用真誠恭敬心，用心不一樣。 你看普賢菩薩教我們，他老人家修行十大綱領（就是十願），第一 條「禮敬諸佛」。諸佛是指什麼？諸佛是指過去佛、現在佛、未來 佛，全都包括盡了。過去佛，世尊為我們介紹了不少，《萬佛名經 》很多同修都讀過，過年的時候拜萬佛懺，佛為我們說出一萬二千 多尊的佛號，過去佛，現在佛，未來佛。 　　未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛。我們今天對一切眾生不能 夠忽視，不能夠輕慢；輕慢，你就輕慢未來佛，禮敬這一條你就修 不圓滿。你只知道禮敬過去佛、現在佛，你不知道禮敬未來佛，必 須懂得禮敬未來佛，禮敬才能夠圓滿。一切眾生皆是未來佛，我們 對於任何一個人不敢輕慢，我們對他那個態度要像對釋迦牟尼佛、 對阿彌陀佛一樣。你現在為什麼做不到？因為你是凡夫，你在迷， 你沒覺悟。誰做到了？釋迦牟尼佛做到了，阿彌陀佛做到了，文殊 普賢、觀音勢至做到了，他們看一切眾生確實跟看佛沒有兩樣、沒 有差別，所以才能成佛。 　　眾生，經教裡常講九法界眾生。你想想看，九法界眾生裡頭包 括畜生道，蚊蟲來叮著我們、咬我們的時候，你有沒有想到給牠念 阿彌陀佛，我供養未來佛？蚊子是未來佛，你把牠們打死了，這佛 打死了，你哪裡是修菩薩道？我們對蚊蟲、對蒼蠅，對這些小動物 ，你有沒有把牠看到跟對阿彌陀佛、對釋迦牟尼佛一樣？一乘教裡 頭教我們這個道理，教我們這個修行方法。 　　畜生道再下面餓鬼道，再下面地獄道，這都是造作惡業的眾生 ，惡業感得的果報，這叫因果不昧，佛性沒有失去。我們看這些三 惡道的眾生，看他什麼？看他的佛性，他的佛性是「一切眾生皆有 佛性」，他的佛性跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛佛性無二無別，跟我 們自己的佛性也是一樣的，平等平等，所以我們要懂得修供養。蚊 子叮在我們身上，這個緣分也很不容易，我有機會供養未來佛。你 如果有這種誠意供養蚊子來咬你，蚊子咬你的時候不會痛、不會癢 ，奇怪！你看我們一般人被蚊蟲叮的時候會痛、會癢，你用供養的 心，恭敬供養心，不痛不癢，不可思議。 　　對餓鬼，餓鬼在現在這個時代，無論在中國、在外國這些事情 很多。我們在中國常常遇到有人被鬼附身，還有人身上有鬼住在他 身上。你看上一次我們遇到一位同學，他是從台灣來的，特地到這 裡來看我，他說有鬼住在他身上，住得很久了，有多少？六十多個 。一個一個問他，名字統統寫出來，這是我們以前沒聽說過的。我 以前見到身上住的有鬼，住一個、二個、三個有，三個以上很少見 到。我這一次到印尼訪問，印尼那邊有個同修告訴我，他是印尼的 華僑，有三個眾生住在身上，也住了一段時期，不發作的時候人很 正常，發作的時候人就變樣子。外國也有，很多，你不能不相信。 　　我們學佛的人懂得這些眾生都有佛性，他住在一個人身上，跟 這個人一定是有緣分，沒有緣分他不能找到這個人。我們修學《華 嚴》的人，對這些眾生也是恭敬心供養，但是人跟鬼混在一起，說 實在的話，雙方都不利，兩方面都痛苦。所以我們恭敬供養，誦經 迴向，勸勉他早一點離開。像上一次在這裡找我的，他告訴我，他 知道錯了，不應該害人，害得他住的這個人很痛苦、很痛苦，這是 我們親眼看見的。如果這些鬼神要不離開他，我看這個年輕人很難 支持到半年，他要崩潰了。所以這些眾生也很願意走，告訴我想走 走不了，有的時候走出去之後沒地方住，又回來了。所以我介紹他 幾個地方。我們這個地方九樓的念佛堂，他們看到很滿意，他說這 個地方是個好道場，這個地方很清淨，他在這個地方有安全感，那 就很好。我說我可以給你介紹幾個地方，希望他能夠快一點離開， 盡量離開。 　　所以這供養要以恭敬心、平等心，不能有差別，這個因才能夠 圓滿，布施波羅蜜才圓滿。現在我們修布施是不是用這種心態？是 不是用這種方法？所以我們的布施波羅蜜不但沒有圓滿，效果並不 大，可以說多半都是修一點人天福報，於了生死出三界很難。 　　第二佛教給我們必定要修戒，念佛求生淨土，祖師大德常常教 導我們「持戒念佛」，要知道。古來祖師大德常常跟我們說禪是佛 心，佛的心；戒是佛的行，佛的行為是戒律；經教是佛的言語，你 說這個重要不重要？言語一定要落實，落實就是戒律，所以學佛無 論在家出家不能不重視戒律。我們展開經本，你會看到佛在那裡叫 著「善男子、善女人」，這個善是有條件的，我們是不是善男子、 善女人？條件根據什麼標準？我們淨宗學會同學們都是遵守《觀經 》裡面講的「淨業三福」，我們用這個做標準。 　　這個標準有上中下，我們稱它為三品。下品善，「孝養父母， 奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這經上稱善男子、善女人，有 你一分。這個標準說得白一點，容易懂一點，「孝養父母，奉事師 長」就是儒家的《弟子規》，這《弟子規》你有沒有做到？做到了 ，這兩句就落實了。可是後頭還有兩句，「慈心不殺，修十善業」 ，這兩句落實在《十善業道經》。換句話說，《弟子規》跟《十善 業道經》，我們統統落實，這個下品善具足了。現在找這個人很難 找。下品善都有問題，那中品、上品更不必說。具足下品善，就是 弟子規跟十善業道，具足這個條件，我們念佛求生淨土，凡聖同居 土決定可以得到，就不錯了，一乘法。所以這些年來，我們全心全 力勸導同學們一定要認真努力去學習，我們這一生才不至於空過。 　　第二福，這中品的，中品「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」 。中品是入了佛門，前面是世間善法，中品是二乘，聲聞、緣覺。 三皈，形式上的三皈我們大家都受了，實質上呢？實質上那要問自 己，別人不曉得。別人雖然不知道，佛菩薩知道、鬼神知道你是真 的還是假的。皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨 而不染。皈是回歸，反邪歸正，從迷邪染回歸依覺正淨，這叫三皈 ，我們有沒有做到？起心動念、言語造作是不是都依覺正淨？如果 我們還是依迷邪染，不知道覺正淨，這個三皈白受了，有名無實。 五戒、十戒，在家戒、出家戒、菩薩戒，先要學佛的行持，要學佛 的形象。 　　再向上提升上品善，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進 行者」。上品善是誰？在我們《華嚴經》裡面，《華嚴》是圓教， 初住菩薩以上，上品善；十信位的菩薩，中品善；《弟子規》跟《 十善業道》還沒有入門，下品善，下品善得人天福報，換句話說， 不墮三途。下品善不墮三途，念佛生凡聖同居土，中品善念佛生方 便有餘土，上品善生實報莊嚴土。善導大師說得好，「四土三輩九 品，總在遇緣不同」，《華嚴》的緣無比的殊勝。 　　你能懂《華嚴》，依據《華嚴》的理論跟方法去念佛。我們要 問，我這一生求上品善，我這一生求生西方極樂世界實報莊嚴土， 可不可能？我肯定答覆你，可能，問題就是你真幹，不能不持戒。 持戒是長時間的，永恆的，不是學多少年，那就錯了。成佛之後還 是持戒，做樣子給沒成就的人看。沒有成佛之前是自己要成就，目 標是成就，成佛之後是教化眾生。教化眾生，那佛菩薩不持戒，你 叫眾生持戒，眾生做不到，佛菩薩要做出榜樣給人看。所以持戒是 永恆的事情。 　　第三一定要修大悲心，悲心就是長時間的忍辱，所有一切不饒 益的事統統都要能忍。《金剛經》上說「一切法得成於忍」，這個 一切法是世出世間一切法，你要想成就一定要有耐心，要能夠忍耐 。大事要大的忍耐，小事要小的忍耐，沒有忍耐，你就不能成就。 第四對於一切善要勤修，這是精進波羅蜜。我們不能很認真努力斷 惡修善，精進波羅蜜不能圓滿。這四條前面都說過，我們今天在此 地重複一遍。 　　下面第五是禪定波羅蜜。禪定，經上教我們必須要遠離一切境 緣的干擾，境是物質環境，緣是人事環境。人事環境跟物質環境的 干擾，你要知道避免，你才能夠得清淨心。初學的時候，所以古時 候道場寺院庵堂都建立在深山人跡罕至之處。現在交通方便，我是 安徽人，我們安徽有九華山，地藏菩薩的道場，我住在江北，九華 山在江南。我記得我小時候，我們家鄉人朝地藏，朝山，朝山走路 走過去，而且三步一拜，大概需要六、七天才拜到九華地藏殿；現 在高速公路開了，從我家鄉到九華山三個小時，從前走路一個星期 ，現在三個小時，距離縮短了，遊客多了。從前都是虔誠的佛弟子 朝山禮佛，不是觀光旅遊，跟現在完全不一樣。那種虔誠，所以他 有感應。現在這些寺院道場能不能修行？不能修行，人太多了，就 是人事物質的干擾讓你得不到清淨心。 　　禪定就是清淨心，必須在境緣當中去鍛鍊。《華嚴》末後善財 五十三參，清涼大師在註疏裡面給我們提的綱，「歷事鍊心」，說 得好。要在物質環境裡頭，無論是順境或者是逆境、善緣或者是惡 緣，都是你修行的道場。修什麼？修禪定。順境善緣，在這裡頭把 貪戀的心磨掉、磨乾淨；逆境惡緣，把瞋恚的心、報復的心，把它 磨乾淨。貪瞋痴從哪裡斷？在日常生活當中，處事待人接物之處斷 貪瞋痴。貪瞋痴斷了，戒定慧就成就。 　　我們今天不能成就，是貪瞋痴不斷，麻煩在這裡。所以遠離， 在初學身要離，為什麼？自己沒有定功，你必定會受它的干擾，這 個時候怎麼？遠離。到自己有了定功，有了功夫，可以跟他們接觸 ，接觸怎麼？不動心。順境裡面決定不會起貪愛之心，逆境也不會 起瞋恚之心，無論在什麼境界當中，你都能保持著清淨心、平等心 ，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。這就是佛在經教裡面教導我們 修的，可是我們自己要認真去反省我有沒有這個能力。 　　順境稱心如意，這個境界裡頭是不是能夠不起貪戀？逆境裡面 是不是真正能夠不起瞋恚？真功夫要在這裡鍊。我自己學佛五十四 年，五十四年天天幹，我跟老師十年，我是個過來人，知道這裡頭 的辛苦。天天要讀經，天天要講經，講經是勸別人，實際上是勸自 己。境界現前怎麼辦？心會被境界轉，自己做不了主。所以你不讀 經，你不親近善知識，你就保不住自己。所以我五十四年沒有離開 經本，沒有離開講台，親近善知識。到什麼時候才在境界裡頭真的 自己做得了主，能夠自在，不被外面境界轉？我告訴同學們，我是 四十年，真正不被境界轉是最近的十幾年，前面四十年還會被境界 轉，那個念頭還會起來，但是起來很容易把它伏住。如果不是這四 十年天天讀經，天天在研究、在學習、在討論，這講解是修的這些 功課，決定伏不住。沒有堅定的信心、願心，還要有增上緣，這個 增上緣，有人提醒你，有人幫助你，要不然很容易墮落。所以我們 有很深的體驗。 　　世出世間聖賢的教誨，現在在這個世間大家都疏忽了，甚至於 都不知道有這回事情。所以我們在社會上所接觸到的，無論在中國 、在外國，大概都是不是他同一類的免不了要排斥，現在的名詞叫 「歧視」，排斥你，不能和睦相處。所以《了凡四訓》裡頭有一段 話，了凡先生講得很好，他是講他那個時代，他們鄉下同鄉的，善 人少，不善的人多，所以善人在世俗很難自立。為什麼？你要不被 他同化，他就排斥你、就歧視你；你一定要隨順他們，他們就歡迎 你，你就被拖下去了。所以這是講善人在俗不容易自立。 　　可是真正的善人，心直言直，我們講直爽、豪爽。這些人大致 上對於自己的形象不會刻意去修飾，就是不會裝模作樣，不會討好 別人，這就很吃虧。所以你是好人，你要想做好人，就有很多人毀 謗你，有很多人指責你，他不會原諒你的，他希望你回過頭來跟他 一樣。你要不願意去做不善的人，那你就得受排斥。所以古人講「 善事常易敗，而善人常得謗」，你想做一樁好事，叫好事多磨，人 家都想盡方法把你破壞，障礙你、阻止你，善人常常受人毀謗。 　　了凡先生對這個事情太清楚、太明白。所以他勸人，只有仁人 長者，真正有學問、有德行的人，他們看到這個事情，看到有善人 、好事要極力的維護，要保護，要成全他。佛法裡面講「上報四重 恩，下濟三途苦」，用在這個地方，那是非常恰當。你怎麼樣能夠 成人之美，怎樣能夠幫助善人不讓他墮落？你要幫助他，你要成全 他，這就是真正的學問，真正的智慧，是大福德、是大功德。 　　我們在講席裡頭也常常提到，護法的功德無比殊勝，弘法沒有 什麼了不起，護法的功德大。我們今天在香港這個道場講經，我們 這麼多同學在一起學習，誰的功德？道場護法的功德。就像一個學 校一樣，學校辦得好，校長與全校的職員，職員是護法；弘法是什 麼？弘法是教員，到講堂來上課的教員。教員要依靠職員，沒有職 員，這學校辦不成，教員再好，教得再好，沒有地方可以表現。所 以護法的功德是第一。這個道理我們在講席裡講過不少次，你要修 大功德、大福德，不一定要你會講經。你在這裡建個道場當校長， 你可以聘請好的老師到這個地方教學，功德是誰的？功德是你的， 不是講經那個人的。就像學校裡面，學校辦得再好，你看獎賞是校 長，不是教員。這個道理不能不懂。 　　在古時候寺院庵堂這些執事、這些護法，真的都是佛菩薩再來 的，不是凡人！所以他們護持很如法。因為自己都是過來人，四攝 六度、普賢十願，他們都做到家，做得很圓滿。所以講經說法的法 師，也是跟道場修行清眾同等的地位，他是在學的位置上；護法， 他是佛菩薩的地位，不一樣。今天我們這個道場佛菩薩沒有了，凡 夫，凡夫來護法當然就有很多不如法的，對於修學的清眾不但沒有 幫助，有時候還有障礙。這是什麼？眾生沒有福報，不能怪別人， 怪別人，我們就錯了。聖賢弟子要記住聖賢的教誨，「行有不得， 反求諸己」，決定不怨天尤人，決定不能怪別人，怪自己沒有福報 。怎麼辦？多多的修福，斷惡修善，積功累德，福報就現前。 　　修行，這一段講遠離境緣干擾，真正修禪定的不怕境緣干擾， 要在境緣干擾當中去修清淨心，這是真正的禪定。你看六祖惠能在 《壇經》裡面跟我們講禪定的意義，什麼叫禪？外不著相叫禪；什 麼叫定？內不動心，這叫禪定。他老人家所說的這個都是從《金剛 經》上來的，他是從《金剛經》開悟的。《金剛經》上世尊教須菩 提，「不取於相，如如不動」，不取於相就是禪，如如不動就是定 。所以我們要在境緣當中，善緣惡緣、順境逆境這裡頭去鍊什麼？ 鍊不起心不動念、不分別不執著。有很多人說：這個境界不好，算 了，我就不來了。我們笑笑，他沒福報。為什麼？很好磨鍊你的一 個場所，你禁不起磨鍊走了，你被淘汰了。 　　諸位同學知道，我這一生接受老師教誨十三年，章嘉大師教我 三年，李老師教我十年。可是你要曉得有人磨鍊我，我們以前華藏 圖書館的韓館長，她磨鍊我三十年，把我的稜稜角角磨光了。所以 我跟同學說我四十年，就是修行四十年之後才得自在。這個自在就 是所謂「得心應手，左右逢源」，不再被境界轉了。順境逆境、善 緣惡緣我都能不動心，這個時候所謂平常心現前。我要是說遠離， 人家磨鍊我，這個地方找我的麻煩，算了，我掉頭而去，那就錯了 ，那還會有什麼成就？要接受磨鍊，要歡喜接受，成就自己的忍辱 波羅蜜。有忍辱才有精進，有精進才有禪定，有禪定智慧就開了。 你永遠畏縮，看到一點點困難，馬上就掉頭而去，你這一生當中想 得清淨心、想開智慧，那是不可能的事情，這我們不能不知道。 　　所以學一乘的就不挑剔環境。可是在這裡頭我們自己也要明瞭 ，如果不是這個根機，先修清淨心，找清淨的道場是有道理的。佛 教初學是這麼教的。到你學個十年、二十年，慢慢再接觸環境，在 環境裡面去歷練，歷事鍊心，你才真正能成就。這個理事都要懂得 、都要明白。現在時間到了，我們休息十分鐘。 　　諸位同學，請坐。我們接著再說說「同滿行海」裡面最後的一 句，就是般若波羅蜜。佛在這個地方教我們，菩薩應當愛好佛法、 歡喜佛法，如果具足這樣的心態，他一定會到處參學。善財童子五 十三參就把這個樣子做出來給我們看，對於佛法無限的愛好。像經 上告訴我們的，這些法身菩薩們，他們無一不是遍歷諸佛，就像《 彌陀經》上所說的，極樂世界的大眾。實在講那些大眾，即使是凡 聖同居土下下品往生的，我們也不能輕視，為什麼？經上明白告訴 我們，凡是生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致可了不 起，世尊這樣介紹我們，阿彌陀佛在四十八願也是這樣說的。 　　阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是圓證三不退。我們知道， 經教裡面告訴我們，三不退就是位不退、行不退、念不退，這叫三 不退。位不退，這是最低的，小乘須陀洹果，大乘像《華嚴》講的 初信位的菩薩，你證得初信位；大乘證得初信，小乘證得須陀洹果 ，你就絕對不會退轉做凡夫。雖然沒有離開六道，你在六道裡面修 行，絕對不墮三惡道，絕對不會退回再當凡夫，沒這個道理，這是 位不退。第二個階位是行不退，那是什麼階段？塵沙煩惱斷了，不 再到六道來了，行不退，修菩薩行，不再退回六道；小乘是阿羅漢 ，大乘是七信位的菩薩。我們現在講的這一段是第九信，由此可知 ，這個地位的菩薩行不退。念不退還要高，念不退要圓教初住，破 一品無明，證一分法身，這念不退。 　　可是阿惟越致菩薩是圓證三不退，三不退到圓滿。三不退圓滿 最低的限度，古大德跟我們講的七地菩薩，所以七地以上才圓證三 不退，這地位多高！華藏會上四十一位法身大士，十住、十行、十 迴向、十地，這四十個位次，七地超過前面三十七個位次，不可思 議。所以這淨土法門講的是很特別的法門，十方諸佛世界裡頭沒有 ，唯獨阿彌陀佛極樂世界。所以諸佛稱讚阿彌陀佛是「光中極尊， 佛中之王」，這是稱讚到極處。釋迦牟尼佛的稱讚代表一切諸佛的 稱讚，我們不能不知道。 　　這一生當中遇到這個法門希有難逢，遇到要不能夠把握到這一 生當中決定往生，那你就空過了。怎樣才能決定往生？必須把這個 世間一切放下，我們的心才清淨，「心淨則佛土淨」。這個世間擾 亂、障礙的很多，都是想盡方法叫你起心動念，叫你起貪瞋痴。所 以我們要有高度的警覺心，這個境界現前，我貪瞋痴念頭才一動就 曉得這魔在誘惑，我們可不能上當，決不受他的誘惑。怎麼辦？趕 緊念阿彌陀佛，這一句「阿彌陀佛」把這個事情擺平。善緣順境不 起貪戀，惡緣逆境不起瞋恚，保持著自己的心清淨平等覺，這才能 往生，這比什麼都重要。 　　所以善財，我們也常常想到善財不錯，運氣很好，能遇到五十 三位善知識，其實不然，五十三參是表法的，它裡頭說的是什麼意 思？就是我們每個人從早到晚，早晨你起來到晚上睡覺之前，你這 一天所接觸到一切人、一切事、一切物就是五十三參。你看你所接 觸的人有善人、有惡人，有聖人、有凡人，有修行人也有惡人，男 女老少各行各業統統有。五十三位善知識就代表這社會各個階層的 各行各業，出家在家；五十三位善知識，出家的只有六個，其他全 是在家的；在這個境界裡面是歷事鍊心。所以你要會的，你跟善財 一絲毫差別都沒有！善友為善財說法，我們每天接觸一切人事物也 在為我說法，問題就是你會不會，你有沒有看出來。看出來之後， 原來就在眼前，真是所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」， 就在眼前。 　　所以頭一條我們要認識，你要不認識，那就沒有法子。一切人 、一切事、一切物，都是我時時刻刻參學之處，菩薩學處！我在哪 裡學菩薩？就在這裡學菩薩。這裡面具體來說，「聽法無厭」，我 們娑婆世界眾生耳根最利，自己看，不容易看清楚；聽人家講，很 容易聽明白。所以聽經、聽法是我們修行裡面最重要的一個科目， 不能夠厭倦，認真努力去聽、去學。經典上比喻，「如海納百川」 ，我們的心像大海一樣，大地裡面所有的河流都流到大海，大海都 能夠包容、都能夠接納。這是比喻智慧的增長，這樣子般若波羅蜜 才能圓滿。所以般若波羅蜜圓滿的相是永無止境的學習，正是孔夫 子在《論語》裡頭，頭一句話所說的「學而時習之，不亦說乎」， 學沒有止境。 　　孔子自己說，他十五歲「有志於學」，立定志願學習；「三十 而立」，三十歲有一點成就，可以自立了。這個自立用我們現在的 話來說就是畢業。十五而學，那是做學生，十五到三十，十五年， 十五年畢業了，而立是畢業。「四十而不惑」，在這個社會上歷事 鍊心，像五十三參一樣，不迷惑了，自己能做得了主，不會被外境 迷惑，不容易。人家畢竟是聖人，他是二十五年，從十五歲開始到 四十歲二十五年，不被外面境界誘惑了。那我比他不如，我學佛四 十年才在境界上能做得了主，夫子用二十五年，我用四十年，不容 易！ 　　現在社會這個誘惑的面愈來愈廣，誘惑人心是愈來愈深，花樣 是愈來愈多，太難太難！諸位知道，我四十年沒有看報紙、沒有聽 廣播，不看電視，為什麼？統統是誘惑，我全部拒絕掉的時候身心 清淨。我也給同學們說，我不但不看報紙，我連信件都不看。所以 我常常勸大家不要給我寫信，寫信我不看。為什麼？擾亂身心。不 是必要的事情不要給我寫信，不必問候，念佛就是最好的問候，迴 向就是真正的祝福。 　　沒有事情也不要打電話，所以我自己雖然有個手機，手機多少 號不知道，手機是經常不開的，現在大概有兩個多月都沒有開了。 這是預備什麼？有緊急必要的事情跟別人聯絡方便；除了用它的時 候我開它，不用它，通常都不開機，等於沒有，這樣才能夠保持身 心清淨。少接觸就少干擾，不是這樣做的話就很不容易。尤其現在 科學技術發達，空中的電磁波非常混亂，這個電磁波，不管你怎麼 樣說，都會干擾我們的身心。如果常常聽電話，我聽說聽多的時候 ，那個頭半邊都麻木了，在我想有可能。科技不是好東西，我們一 定要明瞭，要知道必要的時候，為了便利可以用它，不要常用，常 用決定不好。不必要的應酬也應當要減少，愈少愈好，古人常說： 多事不如少事，好事不如無事。話講得很有道理。 　　這都是怎樣來成就我們自己的圓滿智慧，這樣子這菩薩行就圓 滿，「同滿行海，同因」。所有一切諸佛六度萬行都圓滿。圓滿的 標準是什麼，我們要知道。如果不知道，你總是會疑惑：佛怎麼可 能圓滿？佛修布施，那還有許許多多苦難眾生你還沒有布施到，你 怎麼能說你圓滿？這個圓滿的相要知道。 　　佛法教學，沒有別的，只是幫助我們回歸自性，宗門裡頭常講 「明心見性，見性成佛」。我們為什麼不能見性？就是因為有障礙 。這障礙無量無邊，歸納起來也有六大類，佛就用六波羅蜜來對付 。第一類是慳貪，自己有的捨不得給別人，沒有的想盡方法來貪求 ，貪而無厭！這是所有一切煩惱的根。用什麼東西來斷？布施供養 。你就曉得布施供養的目的是斷慳貪的，我慳貪這個煩惱斷盡了， 真的沒有了，布施波羅蜜就圓滿了，是這個意思。布施波羅蜜圓滿 ，他還要不要修布施？不叫布施，叫供養。這個供養是永無止境， 盡心盡力的供養。 　　持戒波羅蜜是對治惡業的。起心動念，意業，言語是口業，身 體造作是身業，身語意這三大類的惡業都沒有了，持戒波羅蜜圓滿 。忍辱波羅蜜是專門對瞋恚的，瞋恚斷了，忍辱圓滿。精進是對治 懈怠的，懈怠沒有了、斷掉了，精進圓滿。禪定是對治散亂的，散 亂沒有了，真正達到了一心，淨宗講的「一心不亂」。一心是禪定 ，不亂是般若，所以一心不亂是禪定、般若的圓滿。圓滿是這個意 思。我們心性裡面的障礙統統去掉，這個時候自性現前，明心見性 ，叫大徹大悟，入這個境界了，所以叫行滿。這個行滿同因，一切 諸佛沒有例外的，都是六度萬行圓滿，證得無上菩提。 　　下面說「將此同因，隨所調伏種種迴向應機之果，是異因也」 。由此可知，在佛來說是同因，在我們凡夫感官當中是異因，這因 就不同了。你看看圓滿的性德普遍能應一切眾生之機，所以眾生有 感，佛菩薩就有應。像《普門品》裡面所說的那就是個例子，觀世 音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，應以佛身得度現 佛身，應以聲聞身得度就現聲聞身，應以長者身得度，他就現長者 身。我們看到因不一樣！這個因之異，不是佛那個地方有差別，是 眾生根性不相同、眾生的感不一樣，佛菩薩的應不一樣。因之同異 ，我們從這個地方明白了。就像日本江本博士做水實驗，水的性是 一，可是我們以善心去感，它就有很美的圖案出來；我們以惡念去 感，它現的圖案就很難看。不是它有異，是我們感的人有異，它應 不同，就它本身上來說它沒有兩樣，這個道理要懂得，這是異因。 　　「由此異因，感差別果」。這個差別果就是十法界依正莊嚴， 十法界不一樣，差別太大！就是我們一個人，這不要講別的，我們 一個人，你看你從小到老，一年一年不一樣，有差別。為什麼有差 別？你起心動念不一樣。如果年年起心動念都一樣，你就不會老了 ，為什麼？果就一樣！因同果就同，因異果就異。我們要拿出自己 的舊照片，過去年輕的時候，十歲的時候、二十歲的時候、三十歲 的時候，你看不一樣，每隔十年都不一樣，念頭不一樣，染污不一 樣；愈是年輕的時候染污愈少，年歲愈大的時候染污愈深。如果真 正能保持著童心，不受外面境界的染污，雖然年齡大，還是保持童 心，還是保持像童年那樣的活潑，就這麼個道理，沒有別的。這是 講異因異果。 　　再看下面說，「由上同因，同感真應身土等果」。六度萬行圓 滿是同，因同，果感的是什麼？實報莊嚴土，我們講的一真法界。 一真法界裡面，因果相應。心，一真，沒有一絲毫虛妄，用《華嚴 經》的說法，妄想分別執著統統斷盡，所以那個果報是一真，心真 果亦真，這果報是一真法界，真應身。真應身，我們在這個經上講 報身，報身莊嚴，身有無量相，相有無量好；土是報土，法性土。 法性身、法性土，因同果同，在十法界裡面，因異果異。那個因異 不是佛的因異，是我們感的不同。十法界眾生感不一樣，所以佛菩 薩現身說法那個應也不一樣，這要搞清楚、搞明白。 　　下面再總結來給我們講「是則約佛，即同能隨異」。前面我們 如果明白了，這句話就好懂，就佛來講佛是同，佛佛道同，但是對 九法界眾生來講，佛的示現不一樣，同能隨異。恆順眾生，隨喜功 德，《楞嚴經》裡面所說的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量， 隨眾生心，眾生心是感，隨就是應，同能隨異！恆順眾生，隨喜功 德，就這個意思。 　　「約機，同處而見異」。機是眾生，九法界眾生機感不一樣。 同處，真的是同處，這個同處是什麼？同處是一真法界。而見異是 什麼？見到九法界。我們今天這個境界是一真法界變成了人法界； 畜生，是一真法界變成畜生法界，見異。一真法界在哪裡？不是說 九法界之外有一個一真法界，那你錯了，你完全搞錯了。《華嚴經 》上常講「一即是多，多即是一」，一真法界在哪裡？一真法界就 在現前。 　　我們為什麼見不到一真？《華嚴經．出現品》上說得好，「一 切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛一句話 說破了。我們今天是把一真法界，就是用我們的念頭心想變成了人 法界。大經上佛常講「一切法從心想生」，這個一切法是講九法界 、六道，九法界六道從眾生心想生，把一真法界變成了九法界，是 這麼回事情。所以能變是同處，一真法界，都從一真法界變的；見 異，那就是不同處，實際上是同處。就像我們今天看電視一樣，電 視的螢幕是同處，頻道是不同處，但是所有的頻道都是這個螢幕示 現出來的，我們今天在這是不同的頻道，這個比喻不難懂。 　　如何我們能夠跳出這個頻道，恢復到正常（正常就是一真）， 佛講如何恢復正常？離妄想分別執著，這經教裡頭講得很多。如果 我們能夠離開一切執著，於世出世間一切法統統不執著了，六道就 沒有。執著在大乘經教裡頭稱為見思煩惱，一切法都不執著，見思 煩惱斷了；見思煩惱斷了，超越六道，六道就不見了，「覺後空空 無大千」。所以阿羅漢稱為正覺，他雖然沒有執著，他還有分別， 他還有妄想。 　　如果更進一步把對世出世間一切法（包括佛法在內），都不分 別了。怎麼說把佛法包括在內？佛在《金剛經》上說得好，「法尚 應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛法是方便法，不是真實法， 真實法說不出來，真實法不能想像，叫「言語道斷，心行處滅」， 那是真實的。凡是能說得出的，能表演出來給你看的，全是方便法 ，你要從方便裡面去悟入真實，那就對了；你可不能把方便當作真 實，那你就錯到底。所以法尚應捨，不能執著，你捨得才乾淨，你 真能放得下。 　　把分別放下，不再分別，給諸位說，十法界就沒有了。分別斷 盡，無明就見到了，無明是什麼？是起心動念，就是妄想，妄想就 是起心動念。我們六根接觸六塵境界起心動念，起心動念，他沒有 分別、沒有執著，他樣樣都清楚。不是說眼沒有見到，眼見到了， 見得很清楚，耳也聽到了，沒有分別、沒有執著。在唯識裡面講就 轉八識成四智。第六意識是分別，第七末那是執著，這兩個轉過來 了，轉第七為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。所以轉過來之後 ，那是菩薩，他看這個世間跟我們看的不一樣，我們看帶著有分別 執著，他看沒有分別、沒有執著。他看也好、聽也好、嗅也好、嘗 也好，他沒有分別，沒有執著，那是一真法界；有分別，沒有執著 是四聖法界；執著也沒有斷，是六道的法界，六凡法界，不能不清 楚。 　　你清楚明白事實真相之後，你不能不放下！你放下得大自在， 你放下得真快樂，世間這種樂沒有法子能比。這個東西別人幫不上 忙，佛菩薩沒有法子幫助你，佛菩薩只能把這個道理、事實真相說 給你聽，放不放下是你自己的事情。你放下一切執著就證阿羅漢果 ，在大乘裡面七信位的菩薩；放下分別，你就是十信位的菩薩；再 破一品無明，就是不起心、不動念這個功夫得力了，得力就是破一 品無明，一真法界，十法界沒有了。這就是同能隨異、同處而見異 ，這是事實真相。 　　下面說「以生就佛」，這生是眾生。從眾生這一方面去看佛， 看佛境界，「雖異而常同」，十法界是異相，可是佛看是同。佛怎 麼是同？我們還用古人的比喻，古人對這個事情常常用金跟器做比 喻，「以金作器，器器皆金」。所以我希望我們學佛的同學們，能 夠有機會去參觀金器的展覽，有這種展覽會的時候可以去看看，就 是樣品，像廣告樣品的展覽。我是曾經看過一次，首飾，那個品種 有一萬多種，將近二萬種，不到二萬種，是一萬多種，沒有一樣是 相同的。你到那裡參觀，全是黃金做的，琳瑯滿目，美不勝收，這 就是什麼？種種不一樣，沒有一個同樣的，這就是異。 　　雖異而常同，同是什麼？都是黃金，除黃金之外沒有第二樣東 西，同。你從這一萬多種品種，那是什麼東西？金一個字，佛的境 界就是只看到金。有沒有看到花樣？也有看到花樣，花樣他沒有執 著，他沒有分別，他完全是平等的，統統是金，平等的。凡夫就不 一樣，凡夫，那麼多花樣，他挑這個喜歡的，挑那個，那個不喜歡 的，他有分別，他有執著，不一樣。 　　所以「以佛就生」，佛看眾生，「雖同而見異」，同是黃金， 但是眾生他的愛好就不一樣，他分別執著不一樣，他在那裡面要去 挑哪幾種樣品。我那一次去看的時候，是跟韓館長一起去看的，韓 館長就在裡面挑了大概有七、八種。這個也好看，那個好看，她在 那裡挑選，挑選了七、八種。挑選七、八種就是雖同而見異，她喜 歡的不一樣。她喜歡的，別人不見得喜歡；別人喜歡的，她不見得 喜歡，各人就挑各人的。九法界眾生就是這個道理。 　　「以佛望佛，能異之必同，其猶錦窠」。我們換金跟器，金跟 器大家好懂，我剛才舉的比喻，像金跟器一樣，「常同常異」。常 同，都是一樣的，質是一樣的，都是黃金，常異是花樣不一樣；從 質來說，常同，從花樣講，常異。常異常同是一，也不能說是二。 這是清涼大師給我們介紹，在沒有讀賢首菩薩的解答之前，先把這 個意思給我們說出來。這個意思太好了，我們也用了不少的時間把 這一段講下來，講到此地，現在我們就開始可以讀經文。請看經文 ： 　　【時賢首菩薩以頌答曰。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙 人。一道出生死。一切諸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力無畏 亦然。】 　　這兩首偈子我們在一起念，特別是第二首，古來的祖師大德講 經、著作常常引用這首偈。所以這首偈，我們今天曉得出在《華嚴 經》上，在「問明品」裡面的這首偈子，它才把事實真相給我們說 出來。我們看清涼的《疏》，「偈中義理多含故文勢非一」。偈頌 文字雖然很少，這意思太豐富了，真的是字字句句含無量義。大師 為我們介紹，他說「且分為二，初二偈」，就是我們剛才念的第一 、第二，這是把這十首偈分為兩個大段落，第一段是兩首，第一、 第二。 　　「印其立宗，明真身無二」。印是印證，我們今天講說明，說 明他所立的宗旨，說明真身是一不是二。誰的真身？佛的真身。再 跟你說得清楚一點，自己的真身。禪宗裡面常常講的「父母未生前 本來面目」，就是真身。我們父母未生前本來面目是什麼？禪宗叫 你參，《華嚴》給你說出來了。這個真身是什麼？真身是法身，「 十方三世佛，共同一法身」，也就是佛身。佛身、法身是一個身， 不是兩個身。我們什麼時候契入這個境界就成佛了，就把自己本來 面目找到了。這是佛門裡面的教學第一樁大事。 　　學佛學什麼？就是學這個，求的就是這個；決不是求人間名聞 利養、富貴功名，不求這個。現在人學佛求什麼？求升官發財，求 健康長壽，求多兒多女，求這個，這是什麼？這在迷沒有覺。由此 可知，他起心動念沒有離六道輪迴，這些東西求得到求不到？當然 求得到，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的，求什麼得什麼 。很可惜，世間人求的太小、太少了，這是什麼？愚痴沒智慧。有 智慧求是求大的，求究竟、求圓滿，那是什麼？法身，就是我要把 本來面目找到，這究竟。大包括小，小不能包括大。 　　果然把自己本來面目找到，你的受用無有窮盡，你看看讚歎佛 的報身，「身有無量相，相有無量好」，誰的身？自己的報身。我 們讀淨土經看極樂世界，讀《華嚴經》看毘盧遮那的報土，那是我 們自己的家園，那是我們自己的財富，世間沒有法子能比。世間人 把黃金看得很珍貴，黃金在極樂世界是鋪馬路的，像我們這個地方 的柏油一樣。我們現在馬路是柏油馬路，西方極樂世界鋪馬路的是 黃金，黃金為地。我們這個世間一點點的珍寶、珠寶，戴在首飾上 好像就覺得很美了，極樂世界這些珍寶做什麼用？建築材料。他所 居住的房屋宮殿樓閣都是七寶造成的，不但世間富貴沒有法子能比 ，天上都不能比，大梵天王比不上，摩醯首羅天王比不上。你要哪 一種？ 　　所以你真正搞清楚、搞明白了，這個世間問你能不能放下，我 相信你一定很肯定的說我放下，為什麼？原來有這麼殊勝，這世界 這算什麼！不叫你放下，你自己已經就把它徹底放下。這一放下， 菩提路上障礙就沒有了。菩提道上所有的障礙都產生在分別執著、 起心動念放不下。所以《華嚴》真有好處，你真的學明白了、通達 了，對於看破放下不是難事。今天時間到了，我們就講到此地。