大方廣佛華嚴經（第一四二七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四二七卷）　　2005/9/4　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1427 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深： 　　這段經文我們已經學習過，後面還有一段，是李長者的論，文 字雖然不多，也非常的精彩，很值得我們學習。我們現在看末後這 一段《論》。「第八爾時已下，有五行經，是文殊問智首，如來唯 一法而得出離」，我們現在先看這一句。這一句裡面提到的如來唯 有一法，就是長行裡面所說的「於佛法中，智為上首」，這句話非 常重要。這一法是什麼？六波羅蜜裡頭的般若波羅蜜，這個是上首 ，唯有智才能夠出離。所以，一切諸佛所修、所教的，總不出般若 波羅蜜。 　　智從哪裡來的？佛在大經上告訴我們，智是本有的。自性，也 就是自己的真心，本來具足真實智慧，無量的智慧，無有窮盡的智 慧，自性本具，真心本有。也正是《華嚴》後面佛所講的，「一切 眾生，皆有如來智慧德相」，你看看這三樣東西，都是我們夢寐所 希求的。我們沒有智慧，我們希望自己有智慧；我們沒有能力，佛 說了，自性裡頭具足無量的能力，萬德萬能，沒有欠缺的；我們求 福報，福報這經上講叫相好，相好就是福報。不僅僅是我們身的相 ，我們生活環境的相，我們常講宇宙之間森羅萬象，這是相好。你 看我們在經典上讀的極樂世界，《華嚴經》上讀到的華藏世界，形 容得多麼的美好，相好。 　　這三樣東西全是自性本來就具足的，可是現在沒有了。怎麼沒 有的？佛說，「但以妄想執著而不能證得」，佛是一句話道破。我 們今天確實有妄想、有分別、有執著。佛說了，你有了妄想分別執 著，你自性裡頭本有的智慧、能力、相好，統統就被它障礙住，雖 有，不起作用，不能現前。於是佛出現在世間，這是大慈大悲，教 導我們，教什麼？無非是教我們恢復本能而已，這些東西本有的！ 所以大乘經上佛常講，「圓滿菩提，歸無所得」。怎麼講無所得？ 你所得到的全是你本來有的。除了自性本有之外，無有一法可得， 你所得的是全是自己有的；我們本有的，喪失掉了。所以，佛從這 個地方看一切眾生平等，十法界眾生跟佛平等，為什麼平等？智慧 、德能、相好個個圓滿，一絲毫欠缺都沒有。佛沒有多一樣，眾生 也沒有缺少一樣，所以說佛不度眾生！ 　　要怎樣把我們的妄想分別執著除掉？智慧，你有智慧，你才肯 放下。現在我們雖然聽了佛這樣的教誨、勸導，佛教我們要放下， 我們也知道，可是就是放不下。你要問為什麼？我們實在說對佛的 教誨半信半疑，沒有完全相信，半信半疑，所以放不下；真的相信 ，哪有不放下的道理？放下就是！誰放下誰就成就，圓滿的成就。 由此可知，放下是不容易的事情。菩薩道，我們在《華嚴經》上看 到的，從初發心，初信位到究竟位，不斷的在放下，一點一點在放 下。這一共是五十二個階級，像我們上樓一樣，五十二層樓。放下 第一層，你就進到第二層，放下第二層，你就進入第三層，不斷的 放下，你才能達到頂層。 　　所以佛法，過去章嘉大師教我，我向他老人家請教：佛法我明 白了，知道它的好處，怎樣叫我能夠很快的契入？老師教我的方法 ，「看破，放下」。看破是智慧！就是「如來唯一法」，就是智慧 ，有智慧你才肯放下，沒有智慧，不肯放下。智慧從哪裡來？智慧 還是自性本來具足的。我們現在迷了，如何把智慧再開發出來？佛 教我們的方法，就是他自己修學的經驗，不僅是他一個人的經驗， 十方三世一切諸佛都用這個方法，這就叫戒定慧，因戒得定，因定 開慧，這才能出離。 　　在《華嚴經》上講，出離五十一個階級，達到顛峰，一般大乘 教裡面講出離六道，出離十法界；出離十法界，你到了一真法界。 可是講得好的，還是《華嚴》。到一真法界，不過是初住菩薩，初 住往上去還有四十一個階級，還不斷的放，不斷的向上提升。可是 前面十信位這個十層放下，十法界就沒有了，就出離十法界。所以 我們讀了這十段經文，這是《華嚴》第十品「菩薩問明品」。第八 是「助道甚深」，第八就是第八信位的菩薩，智首做代表；下面第 九，「一道甚深」，就是十信位裡面第九信位。不斷的放，不斷的 向上提升，你要是放不下你就沒有辦法提升。提升一層，定功跟智 慧也就升了一級，這個道理我們一定要懂，唯一法而得出離。 　　下面說，「又於佛法中以智為首，何故讚歎布施等」，這個前 面我們都說過。智，智是體，智慧運用在日常生活當中，自受用， 他受用，自他受用，這是方便，在佛法稱之為「權智」，權智就是 善巧方便。世尊讚歎布施，就是讚歎菩薩修行的六個綱領「六度」 ，讚歎四無量心。所以我們在助道甚深裡面，你看助道，實在說佛 出現在這個世間，他所表演的、他所教的、他所說的，無非助道， 無非方便，無非般若智慧的落實。我們在這一章經裡面我們學習過 了，知道佛為什麼讚歎，文殊菩薩是代我們問的，他哪有不懂的道 理？替我們問的。怕我們有疑惑，疑能障道，疑是障礙，所以一定 要破疑生信；有疑，不能不問。 　　底下說，「總有十問，大意明十波羅蜜，四無量心，畢竟無體 ，何須用為」。長者深入華嚴三昧，我們讀他老人家的傳記，感應 不可思議。經文裡面只講六波羅蜜，他這個地方講十波羅蜜，六波 羅蜜是一般講的，佛在大乘教都是講六波羅蜜。《華嚴》講十波羅 蜜，十跟六沒有兩樣，十從哪裡來的？十後面有方便波羅蜜、願波 羅蜜、智波羅蜜、力波羅蜜，後面有四條，這個四條都是從般若波 羅蜜裡頭開出來的。講六波羅蜜，後面這四條全在般若波羅蜜裡頭 ；如果講十波羅蜜，第六般若波羅蜜它是體，後面四種是般若波羅 蜜的作用，這是細說它的作用。總而言之一句話，就是方便為門， 所以它頭一條叫方便，願、力、智還是方便。末後那個智是權智， 運用在生活，運用在工作，運用在處事待人接物，真實智慧！ 　　我們現在沒有智慧，我們所學的叫世間的聰明智慧，不是般若 智慧，般若智慧是從清淨心裡面流出來的。我們心不清淨，一天到 晚起心動念、分別執著，哪來的般若？當然沒有。所以世間人只有 聰明，沒有智慧。佛家的智慧是有條件的，不是我們世間人想像當 中的智慧，完全不相同。這個大意就是說明十波羅蜜跟四無量心。 　　「畢竟無體，何須用為」，畢竟無體就是前面所說的「以智為 首」。智，真智慧現前觀察這個宇宙，包括自己的身，乃至於自己 的心，心就是起心動念，佛家講的八識五十一心所。這個東西有沒 有？不能說它有，也不能說它沒有，你要說它沒有，它有這個現象 ；你要說它有，這個現象沒有自體，畢竟無體。所謂是「當體即空 ，了不可得」，就像我們現在看電視的畫面一樣。螢光幕上的畫面 ，你說它有，它是空的，確實沒有，當體即空；你說它沒有，它有 現相。 　　所以，在這個地方你要體會到，空跟有是一不是二，就是《心 經》上所講的，「色即是空，空即是色」，色就是現相，色相，「 當體即空，了不可得」。空跟有不是兩樁事情，把它看成兩樁事情 ，你是在迷惑，你不了解事實真相。了解事實真相，知道叫不二法 門，空有不二，性相不二，理事不二，因果不二，那你就入佛知見 了。佛知佛見就是真智慧起作用，徹底了解諸法實相。《般若經》 上我們讀了之後，做了個總結，總結好，抓住綱領。「一切法無所 有、畢竟空、不可得」，六百卷《大般若》說這麼一樁事情，釋迦 牟尼佛當年在世，講了二十二年。這是宇宙萬有的事實真相，佛教 的名詞叫「諸法實相」。 　　果然明白了，你的心清淨了，六根接觸外面六塵境界，是什麼 樣子？不起心、不動念，清清楚楚，明明瞭瞭，就像鏡子照外面的 境界。用心如鏡，清不清楚？清楚，樣樣都清楚，有沒有起心動念 ？沒有。起心動念都沒有，哪裡會有分別執著？給諸位說，這就是 佛的境界，這就是法身菩薩的境界。我們現在念的經文是十信菩薩 ，十信菩薩沒有執著，還有分別。現在我們念到第八信、第九信， 第八信、第九信差不多分別漸漸也淡忘掉，還有起心動念，起心動 念這個現象還相當粗。十信向上入了初住，圓教初住等於別教的初 地，到這個位次上，分別沒有了，還起不起心動念？還有！起心動 念很微細。起心動念很難斷，往上四十一個位次都是斷起心動念。 　　起心動念叫無明，也叫妄想，最難斷。你看到等覺菩薩，最後 一品叫生相無明；換句話說，極其微細的起心動念，我們是決定沒 有辦法體會到。不但我們體會不到，阿羅漢、權教菩薩都體會不到 ，那一品無明斷了，證究竟果位。究竟果位，永嘉大師《證道歌》 上說得好，「覺後空空無大千」，那是究竟果位上的境界。大千世 界沒有了，確實沒有了，大千世界的相在不在？在！有無是一不是 二，究竟覺！為什麼說它沒有？相有性無，事有理無，果有因無， 很難懂！這個境界，大乘教裡常常講的不可思議！言語道斷，心行 處滅。這都是很深很深的境界，深位菩薩們所證的，他所體會到的 ，他所見到的。 　　我們在《華嚴》這部經上，往後就是一步一步往上提升。這個 經讀到這個地方，我們已經感覺到有濃厚的法味。往後去，味道愈 來愈濃，道理愈講愈透，愈講愈深，愈講愈廣。這個經典契入，那 真叫欲罷不能！古人講讀書樂，讀佛書是最快樂的，無比的快樂， 為什麼？開智慧。 　　底下這一句是「何須用為」，這四個字意思也很深。你不能夠 契入畢竟無體，這個用為（作用、作為）這種現象決定存在。這個 作用、作為是什麼？十法界裡面的事情。我們要問，超越十法界之 後還有沒有用？有沒有為？有。那個用、那個為，算什麼？那叫菩 薩應化，自自然然的感應。菩薩有沒有起心動念？沒有。眾生起心 動念，菩薩自然有感應，這個現象就像江本勝的水實驗一樣。我們 把水瓶上貼上一個「愛」字，我們有作有為，就是眾生有感。水有 沒有應？有應。它的應是什麼？你在顯微鏡之下看，結晶非常之美 ，那就是它的應。我們以惡念對待這個水，水的結晶就變得很醜陋 ，它有應。水有沒有起心動念？沒有。眾生有心感，佛菩薩無心應 ，這個無心就是他沒有起心動念。所以感應道交是自然的，佛經上 常講法爾如是，本來就是這樣的。這個道理我們要懂。 　　確實這個理跟事太深！這個深是什麼？不是我們常識裡面所有 的，所以我們就很難體會。很難體會不怕，慢慢來，逐漸提升自己 境界，以後你就會明白，你自然就懂。這個學問、這種學習要鍥而 不捨，愈往深入進去就愈有味道，法喜充滿。那個時候，世間什麼 樣的味道都不能跟這個相比，世味沒有法味濃，嘗到法味，十法界 的世味你一定就把它放棄掉。 　　這是文殊菩薩問的意思，「已下有十行頌，是智首菩薩答，如 文具明」，這就不必說了，我們剛剛已經學習過了。「於中三門如 前」，長者為我們說明這品經的大意，他都用三段來說，前面都曾 經說過，每一品他都用三段。第一段，「科頌意者」，這第一段。 「此十行頌中，初一行頌」，就是第一首，「歎能問及勸聽」。歎 是讚歎，讚歎文殊菩薩能代這些迷惑顛倒眾生提問。這個問，不是 過來人問不出；換句話說，提問題的人是內行人，不是外行人，外 行人這個問題提不出來。所以對他讚歎，讚歎菩薩慈悲，為利益有 情而發問。絕對不是說菩薩他不懂，不是的，他是代我們問的。 　　後面兩句是「勸聽」，你看表面上是勸文殊菩薩，實際上是勸 我們大眾。你看看文殊菩薩都很專心來聽，我們怎麼可以大意？這 就是說明教學，最好的教學方式，老師要用身教。文殊菩薩給我們 做示範，文殊菩薩都在這個地方諦聽，我們一般講，老老實實的來 聽，我們還能怠慢嗎？「已下九行一行一頌」，就是下面九首頌如 文具明，我們前面都讀過。「智首答意，明諸助道法，隨根遣病， 若不修學，無性菩提不成」。「明」是說明，「諸助道法」，八萬 四千法門統統是助道法。為什麼有這麼多的法門？眾生根性不相同 ，眾生有八萬四千種根性，佛就講八萬四千法門；眾生無量無邊根 性，佛就說無量無邊法門。你看四弘誓願，「法門無量誓願學」， 這是真的，不是假的。 　　八萬四千法門是無量法門的歸納，在教學裡面，這八萬四千可 不是隨便說的，確實是這個數字。佛講眾生有八萬四千煩惱，佛用 八萬四千法門來對治，「隨根遣病」，眾生有病，佛用這個方法來 治你的病。眾生這一生能不能成就，關鍵在你知不知道自己根性， 換句話說，你知不知道你自己的毛病在哪裡？知道自己毛病，這個 人就覺悟了，我們一般講開悟，開悟是這個意思。知道自己的毛病 ，然後你才能對治，你才會治病；如果毛病在哪裡不知道，你一定 疏忽，不知道治病。為什麼？「我沒有毛病！」你就不懂得治病。 　　現在我們自己的毛病多，最嚴重的是什麼？貪瞋痴慢，我們在 講席裡常常講十六個字，這十六個字是重病。想想看我有沒有？自 私自利有沒有？名聞利養有沒有？五欲六塵（就是貪戀五欲六塵的 享受）你有沒有？貪瞋痴慢有沒有？統統具足。我們要治病，從重 病先治，這是最嚴重的病。一定要把這個放下，要把它捨棄，才能 入佛門；換句話說，佛的教誨你才能體會得，你才能得受用。如果 這十六個字統統存在的話，就把你的悟門障礙住了，天天聽講經， 天天念經，天天拜佛，毛病習氣斷不掉。 　　這些毛病習氣，佛在經上說得好，是六道輪迴的根，六道輪迴 的根在，你怎麼能出離六道輪迴？你要想出離六道輪迴，你要把這 個病根拔除，這個病根拔除你才入佛法小學一年級，就是初信位的 菩薩。十信是小學，十住好比是初中，十行好比是高中，十迴向好 比是大學，十地好比是研究所。所以，這十六個字我們還是很濃， 沒有放下，甚至於沒有淡薄一些，沒入門，怎麼學全都是在門外， 念佛沒有把握往生。這十六個字要是斷掉，念佛肯定往生，生凡聖 同居土，你就有把握了。這十六個字全是虛妄，不是真實。 　　病根從哪裡生的？從執著「我」生的。以為什麼？以為這身是 我。這個話愈說愈麻煩了，身不是我，什麼是我？不但六道凡夫無 我，自己妄想當中生了一個我，執著這個身是我。聰明一點的人知 道這個身不是我，什麼是我？能思惟想像的是我，所謂是「我思故 我在」。這是什麼？執著第六意識是我。第六意識還不是我，為什 麼？八識五十一心所都不是真的，唯識經論裡面說這是有為法！不 但心法，心所有法、色法、心不相應行法，全都是虛幻不實，哪來 的我？所以唯識經論裡面講，「八識二無我」，兩種無我，一種是 人我，一種是法我；人我、法我都不可得。 　　可是佛經裡頭也常講「我」，對，佛經裡頭講的是「真我」， 真我在哪裡？法身是真我，般若是真我，解脫是真我。所以，它講 法身、般若、解脫，這三個名詞都有四個特質，就是常樂我淨。常 是什麼？永恆不變。樂是什麼？他裡頭不生煩惱，他沒有煩惱。我 是什麼？我是自在，是主宰，自己能做得了主宰，他得大自在。淨 是清淨，決定沒有染污。常樂我淨，法身有，般若有，解脫有，這 有真我。 　　凡夫，包括十法界的眾生，十法界裡面的佛，不是真佛，天台 大師所說的「相似即佛」，他是相似位，不是真實位。為什麼？雖 然他執著放下了，分別放下了，無明沒有放下。無明是很不容易， 四十一品無明，只要他放下一品他就出了十法界。出了十法界，他 就證得法身，換句話說，把「我」找到了。禪宗裡頭常說，「父母 未生前本來面目」，那是什麼？法身、般若、解脫，父母未生前本 來面目，把「我」找回來了。法身菩薩才有我，在《華嚴經》上， 初住菩薩才有我。現在這個地方是第八信菩薩，不行，九信、十信 還不行，到初住就把「我」找回來，真的有我！所以我們現在不能 不靠這些助道法，這些助道法來治我們的病。 　　「若不修學，無性菩提不成」，你就沒有辦法證得。「無性」 就是自性，就是本性。為什麼不說自性？為什麼不說本性？怕你執 著，無性也不能執著，也不可以在這裡分別。菩提是正覺，菩提是 印度話，翻成正覺。你一定要依方便去學習，不依方便你就不能夠 成就。中峰禪師在《三時繫念》裡面有段開示，說得非常好：「生 無自性，無生亦無自性，悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅，所以 離此別無，是乃一體而異名也」。「諸佛悟之」，這個諸佛是包括 法身菩薩，四十一位法身大士，他悟了，他明白了，「眾生迷之。 唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」。這是中峰大師為我們說的這段話 ，這是說明無性菩提，你要真修，你不修不能成就。 　　「如頌中分明，舉喻況說，可知」，這在前面十首頌我們都讀 過。「但須依法，有病即治之」，你看看這個地方只是舉幾個例子 ，我們一定要懂。我們有慳貪，自己要常常想，常常反省，我們的 貪心多重。雖然布施，布施的時候還很困難，也就是什麼？布施事 情做了，不痛快，做得很勉強，做得不自然。布施的時候一定要問 問許多條件，這怎麼行？哪裡像佛菩薩那麼痛快！我們持戒，持戒 的目的是斷惡，忍辱是對治瞋恚，精進是對治懈怠，我們有這麼多 毛病，一個方法對一樁毛病。哪個毛病嚴重，先治它，輕微的可以 後治，有病即治。好，現在時間到了，我們休息一會兒。 　　諸位同學，請坐。我們接著看下面的論文。「自病已除，還與 人服，故藥之與方，終無捨離」，這幾句話說得非常好。自己的病 除了，還要幫助別人，所謂是自度度他。佛所有一切煩惱習氣統統 斷盡，在一切境界當中決定不會起心動念。起心動念尚且沒有，哪 來的分別執著？如來果地！可是成佛之後，不是就沒事了；成佛之 後，因為你在未成佛之前曾經發了願，眾生無邊誓願度，無量無邊 的眾生你要去幫助他。你幫助他用什麼方法？還是要用自己修學這 些治病的方法，就是八萬四千法門，無量法門，歸納起來就是此地 所說的六度、四無量心。還是要一樁一樁的，就像初學時候一樣的 做出來給大家看，幫助他。沒有善根的，幫助他種善根；已經有善 根的，幫助他增長；已經增長的，幫助他成熟。所以「藥之與方， 終無捨離」，道理就在此地。 　　釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他這次在世間示現成佛 ，是第八千次。到我們這個人間來表演是第八千次了，換句話說， 世尊久遠劫他的修行就圓滿了，就證究竟佛的果位。證到怎麼樣？ 十方世界哪個地方有感，哪裡就有應，自自然然就應。你看世尊為 我們所表演的「八相成道」，表演！做給我們看的，讓我們看了之 後有所體會，有所領悟，智慧就開了。佛告訴我們世出世間一切法 的真相，這不能不知道。大乘教裡頭時時講，處處講，不斷的重複 在講，目的在哪裡？目的幫助我們開悟。我聽了開悟了，佛還是那 樣說，因為別人還沒有開悟，還要講。絕對不是講個一次，大家統 統都覺悟了，沒這個道理。每個人業障、習氣不相同，善根厚薄不 相同，絕對不是一個方子，絕對不是一個時間，都能夠覺悟的。所 以，佛是以無量方便幫助眾生，我們要懂得這個道理，要了解佛的 慈悲，我們才有學習之處，所謂是菩薩學處，我們知道怎樣學。 　　現前社會，我們居住在這個地球上，最近這幾天，李居士從報 紙上剪了些資料給我看，也有同學在網路上下載一些資料給我看。 災難很多，全世界！美國的風災，一百多年來最嚴重的一次，南部 三個州遭到嚴重的破壞，歐洲有水災、有旱災，還有些地方有瘟疫 。我們看了之後，依佛法所說，這些災難是眾生的業力招感。現在 人他不學佛，不明白這個道理，以為都是自然災害，其實大自然跟 我們自己這個身、念頭息息相關。 　　《楞嚴》裡面講得非常透徹，我們起個善念，現在都是講波動 的世界，這個說法說得好，說得很有道理，佛法也是在講波動。波 動速度最快的是思想波，就是心的波。心不是心臟，心臟是屬於我 們身上一個器官；佛法講的心，不是心臟，心臟稱為肉團心，這個 東西沒用處。佛法講的是靈知心，靈知心礦物都有，礦物有感應。 現在科學家實驗，礦物它居然能看、能聽、能懂得人的意思。我們 起個善念，善念才起就周遍法界；起個惡念，惡念才起就周遍法界 。而且效果是相等、平等的，不是說距離近，感受力量強，距離遠 ，感受的波就很微弱，不是的，它平等的。所以，它不同於光波， 也不同於電波。光波、電磁波速度太慢了，現在科學偵測得相當準 確，一秒鐘三十萬公里。宇宙太大了，銀河系裡面這些星星，用光 速去走，差不多在最遠、邊緣之處是二十萬年。如果我們銀河系之 外其他的星系，用光的速度要幾百萬年、幾千萬年，更遠的地方還 達不到。所以都比不上思想波，念頭才起就周遍法界，感應不可思 議。 　　所以佛給我們講，水災，水災的真正的因是什麼？貪心。大家 讀《楞嚴》就曉得，貪心所感的是水災，瞋恚所感的是火災，愚痴 所感的是風災，不平（我們講傲慢，高下不平）所感的是地震。瘟 疫是這些災難的附帶產物，哪有災難後面沒有瘟疫？肯定有！由此 可知，化解這些災難、天災人禍要靠什麼？智慧。所以文殊菩薩在 這裡所問的，「唯有一法而得出離」，這個法就是智慧。不但可以 出十法界、出六道，也可以出一切災禍。 　　由此可知，只要我們把貪瞋痴慢斷掉，你就能夠離一切災禍， 這是一切災禍的因。現在這個地球上災難這麼多，我們怎樣避免這 個災難？如果你真正把這個經典念通，真正搞明白了，斷貪瞋痴慢 。我在講席裡面講得很多，一定要學佛在《十善業道經》上給我們 的開示。他教我們，教菩薩就是教我們，心善、念頭善、行為善， 不容毫分不善夾雜，這樣就能夠在這個世間避免一切災禍。中國人 所謂的遇難成祥，逢凶化吉，有驚無險，功夫高的，驚都沒有，驚 險都沒有。有些人不是透徹了解的：這是佛菩薩保佑，這是感應！ 沒錯，是佛菩薩保佑，這個話講得沒錯。佛菩薩怎麼保佑？你智慧 開了就保佑，就是你的心地清淨善良，不受感染，就這麼個道理， 這個用科學都可以做證明的。 　　所以我常講，修行最重要的是修心！心正，身哪有不正的道理 ？心清淨，身哪有不清淨的道理？心善良，身哪有不善良的道理？ 身心健康。可是你決定不能把外面垃圾裝在心裡頭，那你的心就不 善，你的心就不清淨。我常講，自己不能有惡念，只有善念，沒有 惡念；只有清淨，沒有污染。外面所有一切污染，我決定不把它放 在自己心裡頭，把它放在自己心裡頭，我的心就變污染，就不清淨 了；心只要不清淨、不善，就會感召這些災禍，你就無法避免。這 是眼前的利益。更深的利益，你不能提升你自己的境界，在十法界 ，在菩薩五十一個階位上，你不能向上提升，這虧吃大了。 　　所以，十善業是修行的基礎，不但是修行的基礎，而是在世間 消災免難，得到這一生清淨美滿的基礎，你看它多重要！一切眾生 ，狹義的是指六道，廣義的是指十法界，這都是眾生。為什麼？沒 有覺悟，沒有見性就是沒有覺悟，沒有覺悟的人哪有沒過失的道理 ？所以中國古人講，「人非聖賢，孰能無過」，我們自己也不是聖 賢，我們自己也有過失。「過而能改，善莫大焉」，不怕有過失， 怕的是你不能改。改過就是修行，改過就是真功夫！這是我們現前 要特別重視的，要重視改過。 　　你看看經上所講的，八萬四千法門對治八萬四千種過失。我們 有慳貪的過失，要用布施來對治；我們有惡業的過失，我們用持戒 來對治；我們有瞋恚的過失，我們要用忍辱來對治。看到別人的過 失，可不能放在自己心上，那就錯了。把別人的過失放在自己心上 ，放在自己口裡，就增長自己的過失；不但你過失沒消，你過失又 增加了，這我們大錯特錯！ 　　我跟許多宗教往來，有人跟我說：法師，你是佛教的法師，我 們佛門很多弟子對你的供養，你怎麼可以把這些供養拿給外道？起 分別心。因為他知道我對於其他宗教的慈善事業都贊助，無論是哪 個宗教。贊助最多的是養老院、孤兒院、醫院、學校，這都是好事 情，他們很認真在辦。學校裡面，我送獎學金，醫院裡面我常常捐 助醫藥費。就有人來問我：你為什麼把佛門四眾的供養拿去給外道 ？有時候他當面問我，我就問他，我說：我們佛教要不要辦醫院？ 要！我們佛教要不要辦養老院？要！要不要辦孤兒院？要！我說： 你去辦，我沒有那麼大的能力，那要很大一筆經費，還要人力、物 力。我說我都做不到，你辦，我盡心盡力來贊助你一點，我送你十 萬塊錢，你十萬塊錢能辦得了嗎？辦不了！現在別的宗教都在辦了 ，那不等於我們自己辦一樣嗎？他辦，我送點錢捐助給他，等於像 什麼？開個公司我去投資。我捐個十萬塊錢醫藥費，這個醫院是我 投資了十萬，你說行不行？是不是一定要我們自己辦？一定要佛教 辦，別的宗教辦都不行？分別執著太過分了！ 　　還有人因為知道我跟伊斯蘭教往來，也是很密切的，也都是非 常好的朋友。他們居然在《古蘭經》裡面翻出聖戰，翻出這個東西 。他說：這些，法師你怎麼可以跟他往來？今天全世界需要的是安 定和平，你說對不對？對！是要安定和平。那我們跟回教要不能夠 好好的相處，你還在經典裡頭挑三挑四，還跟他對立，這世界有沒 有和平？沒有和平！《古蘭經》我讀過，裡面是很多講到聖戰，但 是你要了解他們的歷史。他們這個教是怎麼興起的？ 　　穆罕默德那個時代，阿拉伯人確實處境非常困難，非常危險。 四面八方都是敵視的，都是要把這個族群消滅掉，自自然然的，他 就起來反抗，他要求生存。所以聖戰是穆罕默德提出來抵抗侵略， 保全這個國家民族，不是侵略別人的戰爭。而且經典上講得很清楚 ，俘虜他已經放下武器，一定要善待他，不可以虐待，不可以歧視 ，這就是仁慈。所以你要了解那個時候他們的生活狀況，為什麼經 典會有這些記載，這是不得已！過去中國跟日本八年戰爭，中國的 戰爭就是聖戰，保衛戰，我們沒有侵略日本人，是日本侵略中國， 占領中國。 　　學佛一定要開智慧，要明理，處處要為整個大局著想。不要斤 斤計較，斷章取義，那你是製造糾紛，製造對立，製造誤會，會把 這個問題陷得愈陷愈深。你有沒有罪過？你自己要想一想，你說這 些話，你要不要負因果責任？你看這些都看人的缺點，都看人的毛 病，你的心已經壞了，你的思想已經變質，這不是學佛的人。學佛 的人，你看看《八大人覺經》，這諸位常常念的，佛怎麼教我？「 不念舊惡，不憎惡人」，佛這個教誨你就違背了。你怎麼還常常想 他過去的錯誤？你不肯原諒他？你怎麼對於作惡的人還那麼瞋恨？ 你瞋恨，你跟他就結冤仇，結冤仇，冤冤相報，沒完沒了。佛門裡 頭哪有這種人？這不是佛的教誨。 　　儒家也教給我們，「塵事不見」，也處處教我們學忍讓，總是 要把問題化解，不要把問題複雜化。所以許許多多來問的，都是似 是而非，好像他滿有道理，你再給他一分析，他一點道理都沒有。 教育，我常講佛教是教育，所有一切宗教全是社會教育，一切宗教 裡面的聖人都是社會教育家。穆罕默德在世的時候，教化差不多將 近二十七年的樣子；耶穌在世的時候教學十三年，他被人害死了。 都是從事於社會教育，而且都是以身作則，他自己本身做到了，他 才能教人，人家才能服，才能跟他學習。 　　在宗教裡頭，確實釋迦牟尼佛教學最成功，時間最長，他教學 四十九年。三十歲出來開始教學，捨棄王位，捨棄榮華富貴，過苦 行僧的生活，這一點就叫人佩服，就叫人讚歎。又何況佛法大小乘 教許多經典，佛都給我們講，「怨親平等」。為什麼這麼執著？為 什麼這樣的分別？要曉得執著是六道輪迴的根，執著不放下，出不 了六道輪迴，分別不放下，出不了十法界。放下執著，世出世間一 切法再不執著了，這是阿羅漢，這就超越六道。但是雖不執著還有 分別，分別心也沒有，才能超越十法界。超越十法界就生到一真法 界，《華嚴經》裡面的華藏世界，淨土裡面這是極樂世界；極樂無 異華藏，華藏不異極樂，是一不是二，生到諸佛的實報莊嚴土。到 哪裡去？你跟哪尊佛有緣，你就到哪裡去，都是實報土，都是清淨 土，都是平等境界，我們不可以不知道。 　　所以，不要把別人不善的東西放在我們自己心裡，這是很大的 錯誤。我們讀李長者這一段開示，我們感觸很深！就是自病已除， 還要幫助別人。一定要把經典裡面的道理要念通，然後落實在自己 的生活，治自己的病，幫助別人。今天的社會需要和諧，動亂太過 分了，天災人禍太頻繁。要能夠化解，就是我常常講的，放下自私 自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，我自己的病 治好了，我再幫助別人。要記住佛的教訓，「不念舊惡，不憎惡人 」，才能夠做社會和平的工作。 　　再看下面第二段，「釋菩薩名者」，這是第二段釋名。「名為 智首，以明智能知根，權施法藥」，明就是智，智就是明，明是明 瞭、明白，所以明智你能知根。第一個知道自己的根性，其次，知 道一切眾生的根性，也知道現在我們所生活的環境。你知，明瞭， 你才能夠幫助他；你要是不知，不明瞭，你怎麼幫助？你無法幫助 他。幫助什麼？下面講，「權施法藥」，這個權是善巧方便。藥是 比喻，你有對治的方法，你能夠教化這些眾生。今天這個世間人與 人，這不同的國家，不同的族群，不同的宗教，一切都是以人為本 。《弟子規》裡講，「凡是人，皆須愛」，這個話說得好。不同的 國家都是人，不同族群也是人，不同宗教還是人，「凡是人，皆須 愛」！愛，你就不會害他，愛，你就能夠原諒他的過失，不念舊惡 ，不憎惡人，愛！ 　　法藥，後面舉了例子，「四攝，四無量，十波羅蜜，三十七助 菩提分」，舉了這麼幾個例子。「四攝法」就是前面我們講的（攝 是攝受）四種方法，布施、愛語、利行、同事，這四攝法。「四無 量心」是慈悲喜捨，這個我們多次講解。「十波羅蜜」，前面我們 念過的，六波羅蜜後面再加上方便、願、力、智。「三十七助菩提 分」，也叫做三十七道品，大小乘統統都包括在其中。你看天台大 師給我們講三十七道品，藏教三十七道品，通教三十七道品，別教 、圓教都講三十七道品。所以，三十七道品就代表了一切佛法。 　　「隨病生起增多之處，而令服之，顯發菩提無作之性，漸令依 本，名為智首」，你看這個名號裡頭的含義，確實是以智為首。這 就是一道清淨，一道出離，智為首。智起了作用，這裡頭所說的四 攝、四無量心、十波羅蜜、三十七道品，統統是智的作用。這個一 展開就是八萬四千法門，就是無量法門。無量法門叫權智，權智就 是智慧起作用，權巧方便，眾生有什麼病，你就用什麼方法。他要 是貪慳，你就教他修布施；他要是造惡，你就教他持戒；他瞋恚很 重，你就教他修忍辱；懈怠、懶散，你就教他修精進。你看看持戒 、忍辱、精進是不是智慧？全都是智慧！對治一切眾生的毛病。這 就好比「應病與藥」，你好好的教他，好好調伏他。 　　教人也要觀機，就好像大夫給人治病，你先要替他診斷，觀機 就是診斷。機是什麼？有時間、有處所，有人、有事，你都要看清 楚，時節因緣不妥當，這個藥就不起作用。譬如他慳貪心很重，對 於財富貪而無厭，自己有的，很小氣，不肯布施，你要怎麼幫助他 ？他一毛不拔。先要誘導他聽經，慢慢聽，聽一段之後漸漸明白了 ，布施有好處。他不是喜歡財？原來財愈布施愈多，他心就動了， 你才能跟他講布施功德，勸他修布施波羅蜜。完全沒有接觸你就教 他，太難太難了！那可不是容易事情。 　　可是我的老師教我，我真是還沒有接觸過經典。老師見面頭一 天就叫我修布施，好在我的慳貪有，不是十分嚴重。我是個好學生 ，好學生就是聽老師的教誨，老師教導我的，我不懷疑，我肯做。 跟老師接觸的時間雖然很短，老師眼睛很厲害，看出來了，所以一 接觸，就斬釘斷鐵直截了當就教我修布施。而且還教導我要認真去 修六年，跟我說了六個字，「看得破，放得下」。我向他老人家請 教，從哪裡下手？布施，要叫我好好去做六年。我真聽話，真的做 六年！這個例子是特殊的例子，不是普通的，普通一定要用相當長 的時間去誘導。這樣子才能夠把你的修德回歸到性德，「漸令依本 」，本是本性，回歸到本性。這就是智首，智首名字從這裡來的。 　　下面說，「此是下方世界」，在表法裡頭講這是下方。「明以 施戒忍進定等（後面還有個慧）十波羅蜜門如地」，這像大地一樣 ，十波羅蜜、四無量心好比是大地。地，「能生發一切白淨之法」 ，大地能夠生五穀雜糧，可以養這些眾生。「白淨」是比喻善，古 時候印度把黑代表惡，白代表善，我們中國人習慣稱善惡，印度人 習慣稱黑白。所以，白是善的意思，淨是清淨。這個大地，十波羅 蜜、四無量心的大地，這個大地當然是心地，這個心地能生清淨善 法。 　　所以「世界名頗黎」，我們現在稱玻璃，古時候用這兩個字。 古時候實在講沒有玻璃，所以佛經上講的玻璃是什麼？我們今天講 水晶，透明的，完全透明的。「此是白色，如水精寶色」，七寶裡 面有玻璃，要曉得那個玻璃是水晶。「佛號梵智者」，八信位菩薩 本尊的佛，本尊佛是梵智，所以他的名號是德首，你看他的佛，他 的本尊，是梵智。「明心如大地，荷負萬有，常安淨故。梵者，淨 也」，梵是清淨的意思。清淨智慧，這是佛的德號，這個名號的意 思是「明心如大地」。他還沒有見性，雖沒有見性，這是八信位的 菩薩還沒有見性，可是心相當清淨。他的本尊佛是梵智，佛當然是 明心見性，也就是他的老師。 　　「荷負萬有」，這個萬有就是我們今天講的一切眾生；荷是荷 擔，擔負起教化一切眾生的使命。真正智慧人，在這個世間各行各 業裡面，他選擇什麼？選擇教化眾生。所以他這個位次，我們世間 人講老師！他是做老師的，他不會搞別的行業。你看釋迦牟尼佛， 他做個社會教育家，他不去做國王，他不去做將軍，他選擇老師這 個行業，而且是義務的老師。釋迦牟尼佛教學，沒有收學費。學生 跟他在一起，學習他的生活方式，統統是托缽，生活需求量很小。 每天到外面去托一缽飯，三衣一缽，樹下一宿，老師如此，學生亦 如是。也有時期有這些國王大臣，把他們的別墅、花園拿來供養這 個僧團，這個供養就是借用。所以我常講，世尊在世接受國王大臣 的供養，他有使用權，沒有所有權，所有權還是國王大臣的。我用 ，你借給我用，我不用的時候還給你，這是世尊做出模樣給我們看 的。我們今天接受在家居士的供養也應該是這樣的，這很如法。為 什麼？自己一點心都不要操，你才真正得到淨善，得到安樂，這我 們不能不知道。 　　佛教傳到中國，許多道場是國家建設的，你看古寺匾額上寫的 「敕建」，那就是皇帝下命令建的。有的費用是皇室裡面撥出來的 ，也有的是地方政府負責來建的，皇帝下命令建的，十方道場，制 度非常好。所以佛教的制度是民主制度，這裡面的住持、當家、執 事，一百零八個單位的工作人員，統統是選舉選出來的，任期一年 ，從正月初一到臘月三十。所以到臘月三十總辭，然後再選，可以 連選連任，選舉在中國寺廟裡面是用了一千多年。 　　擔任執事是為大眾服務的，真正修行的叫清眾，清眾是不擔任 任何執事，每天聽經、研教、修行。修行方式很多，歸納起來不外 乎四大類：一個是持戒，一個是參禪，一個是持咒(密宗持咒)，淨 土宗念佛。法門再多，不出這四大類。我們淨土宗修行是用念佛， 念佛有很多種念法，我們採取持名念佛。持名念佛是根據《彌陀經 》跟《無量壽經》上說的。《十六觀經》裡面念佛方法齊全，有觀 想念佛、觀像念佛、持名念佛，十六觀最後第十六觀，是持名念佛 ，除這個還有實相念佛。方法很多，我們只取一種，這都是「荷負 萬有，常安淨故」，常安淨是動靜一如，自他不二。所以，佛號裡 面清淨、至善，淨善到極處，稱為梵智佛。 　　後面「配隨位因果者，還以自心本不動智佛為因，進修得心智 寂靜為果，表地體安靜故」。這個我想不必講諸位也知道，十大段 都是以自心本不動智佛為因。因是一個，果上有差別，是因為你修 學方法不一樣。雖有差別，差別裡面也有無差別，這才能契入真心 。好！今天我們就講到此地。