大方廣佛華嚴經（第一四一八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四一八卷）　　2005/7/29　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1418 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，從經 文第一行看起： 　　【時智首菩薩以頌答曰。佛子甚希有。能知眾生心。如仁所問 義。諦聽我今說。】 　　向下是智首菩薩答覆文殊菩薩所問的這十句意，這個答覆也是 十首偈。所問的這是助道，前面跟諸位介紹過，問的是六度、四無 量心。這一首「歎問許說」，讚歎文殊菩薩的啟請，就是請問。問 不是容易事情，像我們如果是遇到佛菩薩，大概只有恭敬頂禮膜拜 ，一句話都問不出來，所以需要文殊菩薩來代我們提問題。他們這 一問一答，我們在旁邊聽到就開智慧。所以這個問在佛法裡面叫「 利樂有情問」，並不是他不知道。文殊菩薩哪有不明瞭的道理，代 我們問的，這是大慈大悲。 　　這前面兩句是讚歎，『佛子甚希有』。這個佛子就是稱文殊菩 薩。甚希有，是你能夠問出這個問題，這是非常希有難逢的。六度 四無量心，在佛法裡面，大概是入佛門學佛法不要很久的時間，我 想都會聽到菩薩的六波羅蜜，慈悲喜捨四無量心。可是六度四無量 心甚深的義理，真正通達明瞭的人就不多了。這到第八信位的菩薩 。八信位，在大乘教裡頭常講的相似即佛，他們已經超越了六道， 在四聖法界裡面修行，沒有出十法界就是。比阿羅漢的位子還高， 阿羅漢的位子是七信，這是八信。所以在這個階段提出這個問題， 確實是非常希有的。 　　『能知眾生心』。知道眾生心，在修學過程當中，對於大乘這 些法門，前面跟諸位介紹過，八萬四千法門沒有一樣不是助道的， 統統是助道，幫助我們，成就我們。諸位要曉得幫助什麼？成就什 麼？這不能不知道。幫助我們放下，這是當年我第一天見章嘉大師 ，他老人家教導我的「看破，放下」，這兩句話把大乘教全部都包 括了。六度四無量心都是說得詳細一點，統統都是看破放下。你看 看前面跟諸位介紹過了，布施放下慳貪，財施放下財物，法施放下 分別執著，無畏施放下惡業，那你得的果報是財富，聰明智慧，健 康長壽。每一法統統都是教我們放下。 　　為什麼放下果報那麼殊勝？放下是放下障礙，殊勝的果報是我 們自性裡頭本來具足的，就是這些障礙障住了，不能現前。只要放 下，障礙沒有了，自性裡頭本來具足的無量智慧德能相好統統就現 前，統統就恢復。看你放下多少，它就恢復多少，決定是成正比例 。這個道理我們要懂。 　　我自己學了這麼多年，你們如果細心觀察，你會增長信心。從 我這裡看到。財物我放下了，沒有一絲毫貪戀，沒有絲毫吝嗇，果 報呢？果報正是一般人所講的有求必應。這句話也是佛門說的。心 裡一動念頭，想什麼，它自然就會現前，在物質生活沒有缺乏。我 們不希望過很好的物質生活，過很好的物質生活容易生貪心，而且 對身體沒有好處，平平淡淡的，這才叫真正健康幸福。世尊給我們 所示現的，能吃得飽穿得暖，有個小地方能夠遮蔽風雨，心安理得 ，身心安穩。你這一心才能向道，與道相應，不與世間五欲六塵相 應，這就對了。 　　可是眾生煩惱習氣很重！妄想分別執著。昨天我們在答覆問題 裡面，有很多小問題，進佛堂為什麼要脫鞋子？這小問題。為什麼 一定要穿白襪子？你說這些地方還要分別執著。由此可知，那個煩 惱多重！沒放下。如果真正放下了，這些東西怎麼會放在心上？恆 順眾生，你規定我穿白的，我就穿白的；規定我穿黑的，我就穿黑 的，隨順！普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，就是我自 己沒有執著，我沒有分別。不分別、不執著才能夠隨順。隨順，眾 生歡喜！他定的什麼規矩，我們遵守，他就歡喜，障礙就沒有了。 一定要執著，我不喜歡穿白的，我喜歡穿紅的，你要跟人家抬槓， 彼此兩方面都不舒服，所以這沒有必要。學佛怎麼會學成這個樣子 ？ 　　佛法，佛教給我們學佛學什麼？學清淨心。你有分別、有執著 ，心就不清淨了。釋迦牟尼佛，你想當年的生活，每天出去吃飯， 沿門托缽，人家給什麼吃什麼，生歡喜心。你不能說，我不喜歡吃 這個菜，你能說嗎？你就有分別，你就有執著。所以他那種示現， 就是真的教導我們，分別執著妄想放下了，徹底放下了。所以你接 近佛，無論供養什麼，他就是吃你供養東西。三衣，那個衣是不常 常換的，衣除非破了，不能用了；破了還可以補，補釘太多，實在 不能用，你再供養一件。你看這個生活多簡單！沒有人供養的時候 ，樹下一宿，一點都不麻煩人。我們學佛要在這裡學。 　　在家庭裡面，要恆順家人，你就不會跟家裡起衝突，家和，家 和萬事興。一定要執著，所以很多學佛的同學，我們在答問的時候 也遇到過。學佛之後，家裡不和，這就錯了。為什麼不和？你不能 順從，你能夠隨順就和了。世出世法和為貴。所有一切矛盾、對立 、衝突，都是從妄想分別執著裡面生的，而妄想分別執著這個煩惱 習氣根很深！無始劫以來，他就養成了，這難怪，文殊菩薩清楚， 他能知眾生心，他能問希有法。 　　所以學佛在這個地方學，就在日常生活當中，沒有一法不是佛 法。會的，所謂是頭頭是道，左右逢源，無有一法不是佛法。如果 不會，不會是觸處成障，眼見色障難現前，耳聞聲障難現前，什麼 都是障，起心動念、言語造作全是業。《地藏經》上講得好，「閻 浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」。起心動念是妄想分 別執著，我們講的粗一點是對立矛盾，必然產生誤會。誤會再擴展 ，問題就來了，就有衝突了。所以這要知道、要曉得。 　　『如仁所問義，諦聽我今說』，這兩句是許說。我，是智首菩 薩自稱。你看看前面加上諦聽，這句話重要。我們聽不會聽，如果 是諦聽，那早就成就了，至少已經覺悟了，就是你沒有諦聽。什麼 叫諦聽？一般解釋叫一心聽、專心聽，跟這個諦聽意思比較接近， 專心，一心。這句話裡頭的意思，一心跟專心都是說不夾雜妄念。 我一面在聽，一面還在想別的事情，這就不是諦聽。這樣聽法，當 然不覺悟，為什麼？你心思散亂。 　　佛法跟人見面的禮節是合掌，合掌代表恭敬，什麼是最恭敬？ 一心是恭敬，專注是恭敬。這十個指頭代表散亂，代表胡思亂想， 散亂。現在我統統把散亂心收回來，合掌就成一心，十個指頭變成 一個掌，表這個意思。所以你要懂得這道理，你見人家一合掌，你 就曉得是我們要把散亂的心收回來。這也是孟夫子所說的「學問之 道無他，求其放心而已」。什麼叫學問？你能夠把散亂心收回來變 成一心、專心，這學問，這學問之道。世間聖人他也這麼說法。 　　「如仁所問義」，這個「仁」是對菩薩的敬稱，所以佛門裡面 一般尊敬的稱呼，稱仁者。仁者是什麼意思？仁者就是菩薩。這是 佛門通稱，在大乘教裡很普遍，稱仁者，就是仁慈的人。菩薩都是 大慈大悲，仁者就是大慈大悲，推己及人。你看中國這個文字，這 個文字就是智慧的符號，仁不是一個人，二人，二人是想到自己， 立刻就會想到別人。「己所不欲，勿施於人」。我喜歡的，我才能 夠施於人。可是這裡頭你還得曉得，我喜歡的，人喜不喜歡？每個 人喜愛不相同，那要怎樣施？施不能夠以自己為標準，要以對方， 對方喜歡什麼，我們為他服務，我們成就他，那他當然歡喜。這裡 頭要有真實智慧，對方要是喜歡作惡，喜歡殺生，喜歡偷盜，喜歡 邪淫，喜歡妄語，我們能不能成就他？不可以，這裡頭有揀別。恆 順眾生，要順他的德行、性德，不能夠隨順他造惡業，是非善惡我 們一定要辨別清楚。他是惡，他是非，這個不隨順；他如果是善， 這我們可以隨順。如果這個善行是為眾生，為正法久住，那我們要 全心全力的去隨順。這些都要多讀經書，我們才能夠通達明瞭。讀 經書沒有別的，就是接受佛菩薩的教誨。我們今天求教，到哪裡求 教？找佛菩薩才行。 　　建立道場，現在國內建道場的人很多，常常有同修來找我。建 立道場，你就要想想道場是什麼意思？一定要有道！如果沒有道， 那只有場，沒有道。往年李老師在世的時候，我們那時候很年輕跟 他老人家，他老人家常常給我們說，古德講的，話也不是他說的， 古德講「有廟無道，不能興教」。常常用這句話來勉勵我們，勉勵 我們學生。學生年輕沒有福報，勉勵我們這一生不能走錯路。錯路 是什麼？錯路你去建廟。你的道沒有成就，廟已經蓋好了，有廟無 道，不能興教。這個話講得很客氣，也講得很含蓄。要是把它揭穿 了，今天不揭穿大家都不懂。揭穿是什麼？有廟無道，沒有不造業 的。造作一切不善的罪業，果報就在三途，你說這個事情麻煩不麻 煩？所以古來大德他選擇什麼？他選擇道，廟隨緣，不重要。他在 山上住山洞、住茅蓬，山洞是自己挖的，也有現成的，茅蓬決定是 自己蓋的。在山上砍幾棵小樹，架起來，用一點茅草搭起來，茅蓬 ，都是自己建的。清修，成就自己的道業。 　　道場怎麼形成？你真有道了。真有道，確實感動諸佛護念，龍 天善神擁護。這些龍天善神他會替你找信徒，這個信徒決定是來跟 你修學的，來做你的學生。既然有學生了，決定有護法，道場這麼 樣建立的。自己有沒有操心？沒有操心，自自然然形成的。信徒不 多的時候，來學的人也不多，就在旁邊再建個茅蓬，一個人一個小 茅蓬。那個茅蓬就像我們現在的帳篷一樣，很小，確確實實只能供 自己遮蔽風雨。幾個茅蓬在一起，這就是個道場。講經教學，研究 討論，一般都找個大樹底下席地而坐。頂多是找一點生草在地下鋪 比較軟一點，坐在地上，團團坐著。你看世尊當年在鹿野苑，最初 說法講經，聽眾五個人。諸位知道，五比丘，憍陳如尊者五個人， 最早講經說法是五個人。以後慢慢的，四周也有來聽，聽的講得好 ，這自然給你宣傳。釋迦牟尼佛沒有委託人宣傳，沒有委託人你介 紹人來聽，沒有，全是自然而然來的，這我們要懂。就是始終保持 清淨心，決定不失道義，這就成就了。起心動念要搞什麼，於道都 不相應。所以我們學佛，學佛以誰為榜樣？釋迦牟尼佛是我們的榜 樣，決定不錯。 　　世尊當年在世，中年以後，道場也不少，各地方都有。諸位知 道比較著名的，祇樹給孤獨園、舍衛大城、竹林精舍。這些道場都 是國王大臣、大富長者他們的田園、花園、別墅供養世尊，請世尊 帶著他這些弟子，在這個地方安居，講經教學，利益一方。供養不 是把產權供養給釋迦牟尼佛，不是的。釋迦牟尼佛出家了，他不要 這個。所以我們用現代的話來講，釋迦牟尼佛有的是使用權，所有 權呢？所有權還是國王大臣、長者居士，是你們的，產權是你們的 。我在這裡教一天，安居一天，使用一天；哪一天我不要了，統統 奉還給你。但是這些國王大臣，這些大富長者們，釋迦牟尼佛不在 ，他請釋迦牟尼佛弟子繼續在這裡講經，所以就變成長年的道場。 佛不在世，佛的弟子代代相傳，他們都樂意供養。可是要知道，主 權還是他們的，出家人決定不要主權。好，沒有負擔，這叫真正供 養。 　　如果我把這個房舍花園送給你，產權過戶給你，那好了，你不 是出了家嗎？現在有了家，把你拉回來，送你回家，你什麼都得要 操心！這不叫供養，不是供養一個修道人，不是供養出家人，你怎 麼可以找師父的麻煩？像在現代這個社會，像香港這個地方，如果 你送一棟房子給這個法師，他出家了。他沒有這些財產，他是什麼 牽掛都沒有。有了這棟房子，聽說還要納稅，繳什麼房稅、地稅， 這個生活所需，每天電稅、電話費、電費、水費，亂七八糟東西， 你不是叫這個法師還俗了嗎？每天張羅這些事情，心就亂了，心怎 麼會清淨？這個道理你可不能不懂，你要是不懂，往往你善心供養 一個法師，沒有想到是把這個法師拖到三途去了，你供養供錯了。 　　真正供養，就像世尊當年在世那些護法，那就正確。產權是我 的，你在這裡辦道，所有一切你都不要操心。房子是我的，我照顧 ，我讓你在這個地方修道。你只在這裡安心辦道，房舍裡頭所有一 切這些瑣碎的事情，齋主完全負責。我現在住在香港跑馬地，陳老 居士供養的，如法，產權是他的。房屋有什麼修理的時候，都是他 來經營，管理處找他不找我；水電費他繳，電話費他要繳，這就如 法了。我不住了，房子他就收回去不是我的，這樣供養如法。道場 亦復如是，他有徒眾很多，人很多，供養一個道場，也是如此，這 叫真實供養。不是把產權、所有權給你，所有權給你，你就不是出 家人了，出家人怎麼還會有地、有房子？哪有這種道理！你有家， 那怎麼能叫出家？所以這是我們一定要辨別清楚。你要搞不清楚， 往往自己造罪業自己不知道，還以為自己做了很多功德。 　　起心動念，言語造作都有因果。善因一定感善果，惡因一定有 惡報。起心動念這個思想波剎那之間周遍法界，這是真的。我們這 個念頭的速度，比光比電快得太多了，光跟電簡直不能比。那周遍 法界，諸佛菩薩哪有不知道？《無量壽經》上說得很好，西方極樂 世界大眾，不是阿彌陀佛也不是觀音菩薩，往生的那些大眾，生到 極樂世界，即使是下下品往生的，他的性德、德能幾乎都起作用， 天眼洞視，天耳徹聽；洞視徹聽就說明沒有障礙。沒有障礙，雖然 西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，我們在這裡一舉一動他 看得很清楚。我們在這裡不要說說話他聽得很清楚，起心動念他都 知道，沒有不知道的，這個波速度太快了。極樂世界大眾都知道， 文殊菩薩焉有不知之理？文殊菩薩能知眾生心，所以他能夠問得出 來。 　　諦聽，這個諦聽要是照《大乘起信論》上來講「離言說相，離 名字相，離心緣相」，這叫諦，馬鳴菩薩教導我們。一般講法，離 心意識，這就是諦聽。你要用心意識，就不叫諦聽了。這心意識就 是妄想分別執著。意是執著，識是分別，心是妄想，阿賴耶是妄想 ，這不好懂；我在講席當中也常常換句話來說，起心動念。我們六 根接觸六塵境界，起心動念是妄想，非常微細，這一般講是反應。 眼見色他有反應，耳聽聲有反應，雖然還沒有執著，還沒有分別， 他已經有反應了，這個反應就是起心動念，這很微細。沒有絲毫隱 瞞的，遍法界虛空界通的，沒有障礙，這是我們說的這一真法界裡 頭沒有障礙。所以我們一定要學、要練習，練習諦聽，看的時候諦 觀；耳諦聽，眼諦觀，沒有不成無上道的道理。 　　你懂得這個字，那就是惠能大師所說的「心中常生智慧」。見 色聞聲，接觸外頭境界都開智慧，不生煩惱。你用心意識，你六根 接觸六塵境界，哪有不生煩惱的道理！所以一切煩惱從哪裡生的？ 都是從分別執著生的。離開分別執著，你的煩惱去掉一大半。這三 大類的煩惱，這兩類去掉了，三分之二的煩惱斷掉了。你看無明煩 惱、塵沙煩惱、見思煩惱；見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無 明煩惱是妄想，這很難斷。所以前面兩個在這一生當中，一定就是 斷不了也要把它伏住，這才能往生。生到西方極樂世界，這兩種不 斷自然就沒有了。為什麼？極樂世界修學的環境太好了，這個諸位 要知道。 　　老師是阿彌陀佛、諸佛如來。怎麼說諸佛如來？你每天都去參 訪，去拜佛。像善財童子五十三參一樣，而且參訪怎麼樣？參訪還 身都不要動，身坐在阿彌陀佛講堂之中，十方諸佛？化身去了。諸 位想想這個味道，他有能力化身去。十萬億佛國土，他就能化十萬 億個身，同時到各個世界去拜佛、去供養。拜佛供養修福，聽佛說 法增長智慧，在那個地方福慧雙修，你說那個成就多快！這麼一個 無比殊勝的學習環境，我們要不去，那就錯了，那真叫大錯特錯！ 　　如果這一生當中遇不到這個法門，那是業障，也不能怪你；遇 到了，你不把這個機會抓住，在這一生成就，而讓它當面錯過，那 這是自己過失。古時候善導大師說得好，這一切總是遇緣不同。我 們今天的緣具足、緣殊勝。得人身，聞佛法，又聞到淨宗，依據的 典籍正確沒有錯誤，又有好的同參道友，有善知識引導，這個緣統 統具足。所以在這個時代建道場，成就大眾，無量功德。這樁事情 印祖給我們講得很清楚，這是我們淨宗最近的一位祖師，不學淨土 的對他老人家都非常敬仰。他教我們，道場不要大，住眾不要多， 最理想的二十個人。小道場容易維持，生活容易，不要常常去求人 。常常為道糧、為道場而求人，道就沒有了。道是什麼？清淨心， 清淨心是道心。有道心，你的言語，你的造作自然與道統統相應。 心清淨，語清淨，身清淨，一定要念佛，一定要發願求生淨土，才 是圓滿功德。 　　如果不生淨土，你決定出不了六道輪迴，這是真的不是假的， 為什麼？出六道輪迴要斷見思煩惱，你有沒有能力斷？三界八十八 品見惑，八十一品思惑，思惑就是貪瞋痴慢疑惡見，你能斷得了嗎 ？若是論斷煩惱，末法時期恐怕一個成就的都沒有。這個話不是我 說的，黃念祖老居士講的，我們李老師也說過，末法時期確確實實 只有帶業往生。煩惱習氣沒有斷，這一句佛號念得好，念得有效果 、有力量，把煩惱控制住，讓它不起作用，這樣你就能往生，生凡 聖同居土。 　　蕅益大師說得好：只要這一生當中，凡聖同居土下下品往生， 我就很滿足了。蕅益大師的話。他老人家示現在這個世間教導我們 ，我們要細心去體會，蕅益大師是什麼樣的人？身分沒有暴露。可 是印光大師的身分暴露了，大家都曉得他是極樂世界大勢至菩薩再 來的。蕅益大師身分沒有暴露，可是印光大師對《彌陀經要解》的 讚歎，給我們透出一點訊息。他說《彌陀經要解》，即使是古佛再 來給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這個讚歎是讚歎到頂 頭了。從這句話裡面我們想想，蕅益大師是不是阿彌陀佛再來的？ 如果不是阿彌陀佛，肯定是觀世音菩薩再來的。為什麼？要不然《 要解》做不到這麼圓滿。這是印光大師講的。 　　我早年在新加坡，演培法師就這個問題問過我，他很懷疑。他 說印光大師對於《要解》的讚歎，是不是太過分？我跟演培法師說 ，我說：一點都不過分，他老人家所講的真是恰到好處。演培法師 是修彌勒淨土，他的目的（目標地）是兜率天兜率內院，親近彌勒 菩薩。他曾經有過兩次邀請我到他道場給他的信徒們講開示。我讚 歎彌勒淨土，讚歎領導的法師，讚歎跟演培法師修學的這些大眾。 所以諸位同修要記住，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，很重要，你 看《華嚴經》五十三參。五十三位善知識都是讚歎別人，謙虛自己 ，那我們就真的學到了。所以我參觀聖一法師道場，我讚禪；演培 法師找我去講演，我讚歎彌勒淨土，彌陀淨土一字不提，這是我們 佛門的規矩。他在那裡已經教了那麼多年，那麼多徒眾跟他學習， 我們這一讚歎，這些徒眾對老師有信心，這就幫助他、成就他。可 不能毀謗，可不能在那裡比較，那你就錯了，那你就是破和合僧， 你就造罪業。所以一定要懂得自己謙虛，讚歎別人，鼓勵別人，這 是絕對正確的。這首偈我們就介紹到此地。 　　諸位同學，請坐。請看智首菩薩偈頌第二首： 　　【過去未來世。現在諸導師。無有說一法。而得於道者。】 　　清涼大師在《註疏》裡頭給我們說，從第二首到第十首這九首 偈，「餘九正答所難」，這上面文殊菩薩問的這些難題，正式答覆 他。「略分為二」，這九首頌分為兩段，「先二」，這就是第二首 跟第三首，就是頭一段，「開二章門」，二章門。「後七雙釋二章 」，後七是第四首到第十首，這一共有七首偈解釋這兩章。你看先 把這兩章說出來，後面還有詳細解釋。「今初」，現在我們看第一 首偈。「初偈標眾行成果章」，這裡頭我們要注意眾行，眾行就是 我們常講的六度萬行。如果捨棄六度萬行，菩薩不能證果。菩薩要 想圓成佛道，一定是修六度萬行，六度萬行是助道，這要懂得。 　　下面你看大師給我們解釋說「謂正助相假」，假就是假借，正 要藉助的力量，助要藉正的力量，就是正助相輔相成。「必萬行齊 修，故諸佛同說，言無有說一者」，這是偈子裡頭有『無有說一法 』，無有說一者，「必具說也」。就是諸佛如來講經說法教學，絕 對不會只說一門，一定是說無量法門，統統說的。說一門得道的， 沒有，決定是六度萬行齊修才能得道。這個提示很重要！我們就不 能夠疏忽。 　　在我們現今這個社會，這個社會跟釋迦牟尼佛那個時代有同也 有異，異就是不同。不同的，是世尊出世的那個時代，跟中國同一 個時代非常相似，都是屬於沒有統一。印度也沒有統一，中國也沒 有統一，是屬於什麼？歷史學家稱為部落的時代。周朝雖然有天子 、有諸侯，其實真的嚴格的來說，部落。我們在古書上讀到，天子 國大（國土大），大到什麼程度？千里，那個地真的就是不小。千 里，周朝的度量衡跟我們現在又不一樣，我們看到弘一大師《律學 講錄三十三種》，他有一本書，《律學講錄三十三種》，三十三種 裡頭有一種「周尺考」，他研究考證周朝時候這度量衡的尺。因為 我們常常在書上念到的，一般人都是很高，都是身長一丈，還一丈 多，好像比我們現在人高很多的樣子。其實周朝尺的一尺，相當於 我們現在市尺大概六寸的樣子，所以它的尺不大。這樣說一丈大概 就是現在我們的六尺。那我們現在一般的個子也差不多，並不是比 我們現在高很多。縱然高一點，就像我們今天講的一百七十公分、 八十公分的樣子。這是我們聽到就很正常，我們現在人身高度，一 百七、八十公分的人很多。 　　我們相信周朝時候講的那個里一定比現在的里更短。千里，可 能只有現在三、四百里的樣子。還不是算公里，公里在我想大概是 二百里差不多，公里，周天子他管轄的範圍。大國是百里，小國有 五十里、有三十里，就是說一個小村莊，村莊裡面的領袖，一個小 諸侯，我們看到經上記載的有八百諸侯。八百諸侯分配在哪些地方 ？長江流域，黃河流域。黃河流域跟長江流域，周朝那個時候天下 就這麼大的範圍。看看古時候那個版圖，再跟現在的地圖比較起來 ，我們就很清楚、很明瞭，範圍並不大，但是這裡頭有八百諸侯。 在印度當時也是這個樣子，沒有統一。 　　孔子、釋迦他們都是從事於教育工作，用現代的話來講社會教 育，他不是搞專科，他什麼都教。實在講，他們兩個也真有智慧、 也真有能力，什麼都懂，行行都通，所以是個教育家，那就正是現 在所說的多元文化的社會教育。你看他們教育不分國家，不分地區 ，不分種族，也不分信仰，有教無類，只要你來，只要你肯來學， 他就會很認真的教導你。世尊跟孔老夫子這一點完全相同。這是沒 有統一之前的社會狀況，我們要知道。那世尊在當年教學時間並沒 有多長，你看就有十六大國王都拜他做老師，都聽他的教誨。這十 六大國王一定就影響很多小國王。我想小國王絕對不止一百多國。 所以同、異在這裡面就能看到，確實多元文化的教育，這是不同的 。同的，教學的理念，教學的方法，教學的效果，完全相同。 　　這相同是一個正道，正道是相同，助道不相同。助道，八萬四 千法門，八萬四千法門同一個目標，同一個方向，這是同，異中有 同，同中有異，同異不二。夫子教學目標方向也是一致的，他教的 是什麼？孝悌忠信而已矣。實在講，孝悌忠信不是孔老夫子發明的 ，代代相傳，再往上推，推到堯舜，推到黃帝。那麼夫子往上推， 又往上推二千五百年。夫子去我們二千五百年，他再往上推又是二 千五百年，五千年的文化，孝悌忠信是五千年的傳統。所以有人講 儒家，「孔曰成仁，孟曰取義」，這是他們特別強調的。 　　儒家講仁義，這個說法也很有道理。仁義的內涵是什麼？無非 就是落實孝悌忠信，自己做到了，一家做到了，推廣到國家，推廣 到天下。那個時候的天下就是現在我們中國這個地區，從黃河流域 到長江流域，以後又推廣到珠江流域，所以說五湖四海。五湖都是 在長江附近，這諸位都知道的；四海在中國沿海，上面是黃海，東 海，南海，有個渤海，渤海就是山東跟遼寧當中的，天津這屬於渤 海，所以稱四海。五湖四海就是現在的中國，那個時候稱天下，這 就是教學範圍。世尊在印度，當時推展到五印度，五印度是印度全 境，北印度，東印度，南印度，西印度，中印度，那時國家也就不 少，在我們相信可能還不止八百諸侯，可能更多。所以我們要了解 世尊出世那個時候的環境。這些地方給我們很大的啟示，中國古書 上常常看到天下，很少看到國家。這說明什麼？心量大，他能包容 ，這包容天下；包容天下就是包容各個國家，不同的國家，不同的 族群。 　　孟子跟孔子相距一百年，孔子在春秋時候，孟子在戰國。戰國 的時候社會狀況就產生很大的變化，這大的國家（強國）併吞附近 的小國，所以八百諸侯到孟子的時代就變成七個，七雄，戰國七雄 ，小國都被它們併吞了。到秦的時候統一中國，天下才變成一個。 把所有過去小國、大國都變成了郡縣，就像現在的行政組織省跟縣 一樣，大國就是省，小國就是縣，產生了很大變化。這種情形跟我 們現在這個地球上的情形有類似的情形，不過現在地球是比從前範 圍更擴大。所以現在我們要學孔子、要學世尊，心量要放大。起心 動念，我們要為整個世界來著想，不能為一個地區，一個國家，一 個群族，那你就錯了，那跟「眾生無邊誓願度」就相違背了。在其 他宗教也不例外，譬如基督教跟天主教，我常常跟他們接觸，「上 帝愛世人，神愛世人」。世人，全世界的人，沒有說哪個國家、哪 個地區的人，沒有。所有宗教都是講到人類。現在宗教我們知道， 這個世界上大的宗教，每個國家地區都有他們的道場，都有他們的 信徒，這些都是事實，這就叫多元文化。 　　多元文化共一體，這要認識。正如同我們一個人身，我常常用 人身來做比喻，大家好懂。我們一個人的身體，不是一個單純器官 組成的，許許多多不同器官組合的。眼不是耳，耳不是眼，鼻不是 口，口不是鼻，裡面五臟六腑就好像不同的國家、不同的族群。所 以從一個人身，你看外有五官，內有五臟六腑，也是個多元文化的 集合，混合體，不是單一的。宇宙亦復如是。我們要想身體健康， 眼要第一，耳也要第一，鼻舌，全身每個器官、每個細胞都第一， 身體健康。這個道理諸位容易懂。 　　我們要我們的世界和平，安定繁榮興旺，大家都過幸福美滿的 生活，要不要這個世界上所有的國家都第一？所有的族群都第一？ 所有的宗教都第一？這個世界才健康。如果有第一，第二，第三， 麻煩就來了。就好像我們人身體，假如說五官，我眼睛不錯，第一 ，看得很清楚，耳不行，鼻也不行，你就生病，你就不健康了。如 果生病，趕快幫助他恢復，要恢復樣樣都第一，眼見第一，耳聽第 一，鼻嗅第一，舌嘗第一，樣樣都第一，這身體健康。所以這叫多 元文化，這叫我們想自己，一定要想別人。己所不欲，勿施於人。 　　我們自己把自己本分事情做得盡心盡力，做到盡善盡美，與其 他的國家族群、宗教文化密切配合。這個理念正是《大方廣佛華嚴 經》的理念。我們講經題的時候給諸位介紹《華嚴》，華是花，嚴 是莊嚴，這個經就好像一個大花園，大花園裡面所有花卉應有盡有 ，一樣都不缺，美不勝收。如果這個花園其他品種都沒有，只有一 種，諸位想想有什麼好看的？所以《華嚴經》它原來的經題是叫《 雜華莊嚴》，中國人喜歡簡單，雜字就去掉，那個莊嚴，莊字去掉 ，所以取《華嚴》，梵文原本是《雜華莊嚴》。 　　我們有這麼一個理念，有這樣的胸襟，你活在這個世間就格外 的有意義、有價值。現在這裡有誤會的、有對立的，我們要懂得把 它化解，要恢復正常。正常決定沒有對立，決定沒有矛盾，永遠是 和睦的。這個和睦，睦裡頭有愛、有敬。所以我們今天對一切人、 對一切物，只要是人，你看《弟子規》裡頭說「凡是人，皆須愛」 ，那就是上帝愛世人、神愛世人！凡是人都需要尊敬，都需要關懷 ，都需要照顧，都需要合作，你說這多美好！我們在這世間，從事 於哪一個行業，決定把這個行業的工作做好，跟其他行業合作；就 好像一個器官一樣，我們是哪一個器官，是什麼樣的功能，把自己 做好，跟其他的器官密切配合，身心健康，長生不老，就這個意思 。 　　我們看這偈頌的經文，開頭說『過去未來世』。這一句話裡頭 是講的三世，有過去，有未來，有現在，這三世。『現在諸導師』 。導師是佛，對佛的尊稱。只有佛才能夠指導我們、引導我們回歸 到自性。他是過來人，他是修行證得圓滿佛果的人。「諸」這個字 裡頭是雙關語。三世諸佛，這多，這個諸是諸多。像我們《大藏經 》裡面有《三世三千佛名經》，過去千佛，現在千佛，未來千佛。 佛門裡面一般道場在過農曆年的時候喜歡辦拜萬佛懺，這是世尊為 我們略舉，這虛空法界剎土多，因此佛就多！一個佛剎就有一尊佛 在那裡教化，佛是略略說一說，就講了一萬二千多尊佛名，我們稱 之為《萬佛名經》。過年的時候大家去念這部經，我們稱為萬佛懺 ，拜萬佛，很多地方都有這個風俗，這就是「諸導師」的意思。 　　另外一個意思就是《華嚴經》裡面的，這個「諸」是什麼意思 ？諸是包括四十一位法身大士，我們在《金剛經》，江味農居士《 講義》裡面，你看江居士的解釋，《金剛經》上常講「諸佛如來」 ，江居士的解釋，這個諸就是指的四十一位法身大士。法身大士， 天台家講分證即佛，他是真佛，他不是假佛。十法界裡面，四聖法 界，這籠統來講，四聖法界是相似即佛。那講相似即佛，阿羅漢也 是佛，辟支佛、菩薩那都稱為相似即佛。六道裡面認真修行，修行 功夫得力，這個得力是什麼？能伏煩惱，不是斷煩惱，能伏，能伏 煩惱就能開智慧；不是大智慧，小智慧，小智慧很管用，能開智慧 。煩惱伏一分，智慧就透一分；煩惱伏十分，智慧就透十分，叫觀 行位佛。這天台講六即佛，觀行即佛。一切凡夫初入佛門，一品煩 惱也沒有伏，伏不住，一品煩惱都沒有伏，那叫名字即佛，有名無 實。 　　修行，世出世法也是一樣的，你看看儒家講「自天子以至於庶 人，壹是皆以脩身為本」，他講修身就是我們佛法講修行，是從自 己為本不是修別人。處處都看到別人錯了，沒有看到自己錯，算不 算修行？不算。真正修行，《壇經》裡面六祖講得好，「若真修道 人，不見世間過」，為什麼？修行人沒有分別，沒有執著，所以不 見世間過。見世間過，自己的過失已經現前了，所以「若見他人非 ，自非卻相左」。左就是退轉了。你看到別人過失，正是你自己的 過失；你自己要是沒有過失，你看不出別人過失。六祖所說的，不 僅僅是禪宗必定要學，《壇經》從它的性質、理念、教誨來講，通 一切宗教，佛家的術語說通宗通教。通宗，禪宗必須要遵守；通教 ，大小乘的教下，那就各個宗派都應當遵守，通宗通教。 　　我們常常看到別人過失，心裡就想，甚至於就質問，你懂得佛 法嗎？你是個修行人嗎？其實說這個話的人，正是他自己也不懂佛 法，他自己也不是修行人。那個人有過錯，有幫助他糾正的人，那 是什麼？道場裡面的維那師，維那是管秩序的，他有職責。就像學 校裡訓導長，訓導主任他管，校長管，他們是管事的人。我們怎樣 幫助他糾正？我們不能說，我們做出一個好榜樣給他看，清眾互相 身教。他看到這個人不對，那個人不對，我們坐在那裡如如不動， 覺得每個人都沒有過失，讓他看。這就是教他，一句話都不說。這 都是智慧。 　　智慧落實在生活上，智慧落實在處事待人接物，比言教效果大 。言教，他不接觸的時候，會發生衝突，身教不發生衝突。所以佛 教比丘，大眾在一塊處的時候，當然有一些煩惱習氣重的是在所難 免。遇到這種情況怎麼辦？佛在《戒經》裡面教導我們，對付那些 惡比丘用什麼？默擯。默擯是什麼意思？你看看經論裡頭的解釋你 就知道。默擯就是儒家所講的「敬而遠之」。不是不理他，不理他 不可以，不理他，你就錯誤了。普賢菩薩第一句教我們「禮敬諸佛 」，你怎麼可以不理他？一切眾生本來成佛，這是《華嚴》、《圓 覺》裡都這麼說的。你怎麼可以得罪佛？那他現在做的事情不如法 ，他妨礙別人。妨礙別人是我們禮敬不缺乏，對他還是有禮貌，還 是有恭敬。尊敬他，只是怎麼樣？他那個形象不好，不跟他學。遠 之是不跟他學，是這個意思，不是沒有禮敬。 　　所以敬而遠之。遠不是我跟他保持距離，遠遠的離開他，不是 這個意思，遠是不學他。我們學他善的那一面，不能學他惡的那一 面。他惡的那一面，自己看到之後，聽到之後，要反省，他的毛病 我看出來，回過頭來想一想我自己有沒有？有則改之，無則嘉勉。 如果我也有，趕快要改；如果我沒有，自己勉勵自己不要犯他的過 失，所以他是我的老師。這就是孔子講的「三人行必有我師」，就 這個道理。善人，我跟他學習；惡人，我用他做借鏡，來糾正自己 的過失。這是諸導師第二個意思，就是法身菩薩。 　　延伸到我們現在，現在佛不住世，這個世間沒有佛了，菩薩也 沒有了，我看阿羅漢也找不到。現在諸導師就是以前李老師教導我 們，阿羅漢是證果的人，現在沒有證果的人，要找什麼？找真正有 修行的人，有學有修，找這種人就不錯了。他雖然有修，他還沒有 證果，他煩惱習氣還沒有斷盡，靠得住靠不住？沒有關係，他總比 我強！我還不如他。我不如他就可以向他學習。學習到一個階段， 我差不多可以趕上他了，你自己會很清楚，這是煩惱輕，智慧長， 到這個時候我們再找老師。 　　世間找不到人，找古人。那古人可以找佛、可以找菩薩。譬如 我把《無量壽經》介紹給大家，你依照《無量壽經》去修行，老師 就是無量壽佛，阿彌陀佛做老師，那你真的要跟他學。阿彌陀佛在 日常生活上，處事待人接物是怎麼做的？《無量壽經》上有記載的 。你看看，他本來是國王，捨棄了王位，那個時候有佛出世，自在 王佛，他拜佛為師，跟佛學習。你去仔細觀察他怎麼學的？發大願 ，勇猛精進。佛教給他的，他百分之百的都落實了，他全做到了， 進步得非常快。那個時候人壽命長，所以他跟佛的時間也長，正是 教導我們「一門深入，長時薰修」，時間短了不行，為什麼？毛病 、習氣斷不掉，要時間長。所謂是千錘百鍊，決定不能休息，決定 不可以懈怠。所以經天天要念，讀經，研究經教，就是親近諸佛菩 薩。參考祖師大德的註解，就是我們在經教裡遇到困難的時候，請 這些大德前輩來為我們化解這些障難，我們向他們請教。等於說經 教是主，佛菩薩是導師，這些祖師大德是我們的助教，這個樣子， 哪有不成就的道理！ 　　道業一定要擺在第一位，名聞利養一定要徹底放下，活在這個 世間自利利他。這自利真正就是利他，利他是真正是自利。如果把 自利擺在第一，利他擺在第二，你利不了他，也得不到自利。從初 發心就要把利他擺在第一，把自利擺在第二。我苦修，修什麼？是 為利他的。我要不修成，我不能幫助眾生。幫助眾生首先為人演說 ，那個演就是表演。你不能給眾生做一個好樣子，你演沒有，演沒 有說也就沒有，你沒做到。你沒有做到，你就說，人家不相信，你 沒有辦法感動人。你自己必須先做到，然後你再說到，別人相信你 ，別人也稱讚某人真有德行，他才肯向你學習。如果只是會說，而 做不到，自己心行與經教相違背，這是造業。別人恭敬你，別人供 養你，你要在這裡頭起了貪心，貪圖享受，你馬上就墮落了。你看 悟達國師，皇上送他一個沈香寶座，他的傲慢心就生起來，立刻就 墮落，冤家債主就找上身來了，這不能不知道。菩提道上，世法求 學都是如履薄冰，如臨深淵，小心謹慎，勇猛精進。世法尚且如此 ，何況學道！這是我們不能不知道的，不能不認真學習的。修行就 在這些地方，除了這個地方之外，你還學什麼？導師不能離開。 　　後面這兩句是說明，一切諸佛決定是正助雙修。這個註解裡頭 講得好，「謂正助相假，必萬行齊修」。萬行齊修就是日常生活， 工作，處事待人接物。所以細行就是六根接觸六塵境界，起心動念 、言語造作決不離正助。那今天我們落實到淨土法門，淨土法門的 正修是什麼，你可不能不知道。《無量壽經》上講得很清楚，「發 菩提心，一向專念」，這是正修。你看經上三輩統統都有這一句， 你就曉得這是淨宗的正修。六度、四攝、四無量心都是屬於助修。 我們對於助修選了五個科目，這五個科目裡面有淨業三福、六和敬 ，非常重要；戒定慧三學，六波羅蜜，我們現在講的這個；普賢菩 薩十大願王，五個科目，這五個科目是助修。也就是說，我們從早 到晚生活工作，待人接物，都不能夠違背這五個原則，都要與五個 原則相應，那我們就正助齊修了。念念幫助我們不失菩提心，不失 正念，一向專念，你心裡頭只有阿彌陀佛，只有西方淨土；除阿彌 陀佛、西方淨土之外，不放在心上。起心動念、言語造作一定與三 福相應，與六和相應，與三學、六度、十願相應，你想想看這樣的 人，他往生極樂世界還有問題嗎？決定有把握。 　　記住這經上這裡一句話，「無有說一法，而得於道者」。這個 得道就是成佛了。成佛絕對不是一法，決定是正助雙修。正雖然是 一，助是無量無邊。智首菩薩在此地只舉六度四無量心代表一切法 。一切助道法要是把它歸納就是歸納成六度，六度再歸納，歸納成 一個布施，布施是放下，看破是般若、是智慧，你不能放下，你就 不能看破。六度怎麼都歸納布施？布施裡頭三種，前面跟諸位介紹 過，財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是屬於無畏布施，精 進、禪定、般若是屬於法布施。所以六度歸納為一個，助道法說一 個就是布施，布施展開六度，六度展開八萬四千法門、無量法門， 展開的，沒有一樣不包括在其中，放下！所以總的來說，放下妄想 ，放下分別，放下執著，正助統統圓滿了。在哪裡修？生活當中修 ，工作當中修，無論哪一行（行業），工作裡面修，待人接物裡面 修，圓圓滿滿成無上道。得於道就是成無上道。三世諸佛都是這麼 修的，沒有例外的。理事我們都要清楚、都要明瞭，沒有懷疑，依 教奉行。好，這首偈我們就介紹到此地。