大方廣佛華嚴經（第一四０七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四０七卷）　　2005/7/17　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1407 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七「正行甚深」， 法首菩薩偈頌第一首看起： 　　【時法首菩薩以頌答曰。佛子善諦聽。所問如實義。非但以多 聞。能入如來法。】 　　前面文殊菩薩所問的，我們也用了相當長的時間來學習。菩薩 所問的，幾乎都是我們自己日常生活、修持上的通病，幾乎一般人 都有。非常難得在華嚴會上菩薩給我們問出來，『法首菩薩』代表 佛陀為我們開導。華嚴會上四十一位法身大士，我們知道他不是真 正七信位的菩薩，不是真的，都是古佛再來作斯示現的。正是所謂 應以什麼身得度就現什麼身，應以七信菩薩而得度者，即現七信菩 薩而為說法，我們就明白了，「法首菩薩」所說的就是佛說的，我 們一絲毫疑惑都沒有，要認真學習，依教奉行。 　　清涼大師在註解裡面給我們註了不少，這首偈註得很長。「十 頌分二」，這就分為兩個大段，「初一」，就是我們剛剛念過的「 勸讚略說」，略說可見得文字雖然很短，意思很圓滿。這四句，第 一句「勸聽」，『佛子善諦聽』，特別著重這個「善」字，「諦聽 」是仔細的聽，認真的聽。「善」這個字重要，這個字確實是大乘 教裡面的關鍵，我們用耳聽，不善；我們很用心聽，我們這個心是 第六意識，是妄想分別執著，這也不善。那要怎麼樣才叫善聽？《 起信論》裡面告訴我們，馬鳴菩薩說的，「離言說相，離名字相， 離心緣相」，這叫善聽。 　　宗門裡面常常講的參究，參究是善聽。為什麼？不用心意識， 用心意識就不善。心意識是什麼，你一定要懂得。心是妄想，意是 執著，識是分別，不用心意識，也就是說我們聽經、讀經、看經都 不要執著，都不要分別，當然最好不要有妄想；不要有妄想非常困 難，說實在話，不是我們凡夫能做得到的。所以，我們現在功夫就 用在不用六、七識，阿賴耶暫時放一邊，為什麼？做不到，阿賴耶 是妄想，就是我們常講起心動念，這非常困難。轉八識成四智是先 從六、七轉，六、七是因上轉，五、八是果上轉，這不就講得很清 楚嗎？果上才能轉，我們在因上用功夫。因上，「善」這一字就是 你不用分別，沒有分別、沒有執著，這是善，認真仔細，所以這個 字是個關鍵的字。我們學佛，說實在的話，學了這麼久，這麼多年 ，要用菩薩這裡的話說，不善學。聽經不善聽，看經不善看，所以 在這麼長的時間當中，我們沒有得到佛法真實的利益，原因在此地 ，這不能不知道。 　　清涼大師在註解裡面說得也很好，他說得非常具體，「初句勸 聽，遠離貢高輕慢怯弱三種雜染，方名善聽」。馬鳴菩薩給我們說 的是總的指導原則，離分別執著，看看此地，這個很具體了。貢高 是傲慢，這個得不到利益，為什麼？真正得利益要虛心，你才得利 益，謙受益，謙虛，自以為是就得不到利益。第二種是輕慢，慢也 是驕慢，輕是輕視，沒有把這樁事情看重，貢高是自以為是。對於 道學輕慢，對於經教輕慢，對於老師輕慢，你還能有什麼成就？正 是印光大師在《文鈔》裡面說了很多遍，「一分誠敬得一分利益， 十分誠敬得十分利益」，高、慢都沒有誠敬，這是不得利益的原因 ，我們不能不知道。 　　第三個是怯弱，這是自卑。總覺得自己不行，自己無論在程度 、在各個方面差太遠了，這樣深的經典我哪有資格來學習？正是蕅 益大師在《彌陀要解》裡面講的信心，這個人沒有信心，不能自信 ；對佛菩薩很恭敬，自己覺得這麼大的法，不敢當。還有一等人， 都是好人，都非常難得，覺得自己一生造作許多的罪業，不敢見佛 ，在寺院裡面大殿，大殿上的佛像不敢看。實在講這種是很好的人 ，他有慚愧心，他在佛像面前覺得自己罪業深重，不敢見佛，不敢 看佛，這個也錯誤；貢高我慢是錯誤，過分的自卑也是錯誤。諸位 想想，這些是不是統統是分別執著？這是學佛不能得益的重要因素 。 　　那我們有沒有？肯定是有，有自己怎麼樣？不知道。怎麼曉得 肯定有？我們的真誠心，我們的清淨心，我們的恭敬心，我們的精 進心，不到位。你從這個地方細心去觀察、去檢點，發現自己確實 有貢高、有輕慢、也有怯弱，這個東西我們沒放下，遠離就是放下 。把這些煩惱習氣統統放下了，讓真誠、清淨、平等、正覺現前， 那是我們的真心。真心在哪裡？放下妄心就是真心，你可不要再去 找真心，當下就是。用一個清淨心、真誠心來接觸佛法。 　　「求悟解故，專一趣心」，此地講的就是一心，一心就是專心 。我們佛門通常見面大家合掌，合掌就是代表一心。這十個指頭代 表散亂，我把散亂收回來，所以合掌代表一心，一心是真正恭敬， 佛法的禮節也是表法。我們掌是合了，我們的妄念有沒有收回來？ 這就有問題了。形式上做得不錯，還是有妄想，還是有雜念，心還 沒有收回來。孟夫子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」， 就是合掌的意思。什麼叫學問？把你散亂的心統統收回來就是的。 我們學佛求的是什麼？求覺悟、求解脫，覺悟是智，解脫是行，我 們求的是這個。如果你學佛還求名聞利養，錯了；你還想求五欲六 塵的享受，你永遠不會開悟，永遠得不到解脫，解脫是離苦。所以 我們學佛，方向、目標決定不能有差錯，這樣就對了。 　　首先你看要專心，要一心，然後去聽教，「聆音屬耳，掃滌其 心，攝一切心，方名諦聽」，把一切妄念統統都收回來，一心現前 。所以，無論是讀經（文字是音聲的符號）、看經跟聽經都需要懂 得消歸自性，隨文入觀，這個很重要；如果你有分別執著，你就沒 有辦法隨文入觀。現在人的通病，普遍的病，沒有耐心，心裡面煩 躁，靜不下來。所以現在在國外許多地方，我們佛門這些大德，確 實也很難得，看到社會的病態，他們在寺院裡面辦靜坐班，很能吸 引人。多少人到靜坐班裡來報名，來學靜坐，他並不是學佛。就是 什麼？他太煩了，心靜不下來，到這個地方來，佛堂裡面來坐下來 收心。這個也很有效果，總算得到一點安靜，坐一個鐘點，就是修 清淨心修一個鐘點，坐兩個鐘點就修兩個鐘點。 　　靜坐班常常人都是滿座的，確實是好事情。可是在這邊雖然靜 坐了一、兩個鐘點，出了寺院之後他又亂了。這種情形我們很容易 理解，因為你在禪堂裡面，在淨舍裡面，你跟外緣暫時離開。離開 教室，離開寺院，你跟這個社會的染缸又投入了。這個問題就是你 所學的，沒有把它用在生活上，沒有把它用在工作上，處事待人接 物你沒用上；如果用上，那就很管用。用上要相當長的工夫，無論 是在順境、在逆境，善緣或者是惡緣，你都能保持著如如不動。 　　這個話說起來容易，做起來很難，你要問難的原因在哪裡？古 人說得很好，《華嚴經》上你看清涼大師判教，信、解、行、證， 這是修學的四個次第。我們想把心靜下來，這是行，但是前面沒有 理解，所以行就不得力。佛祖教我們放下萬緣，為什麼要放下，不 懂，勉強放下非常困難；如果真的把這些道理搞通達，明白了，放 下就不難，就很容易了。事實真相，也真是難為世尊，四十九年講 經說法，把事實真相講了二十二年，《般若經》。般若的總綱領就 是《心經》，你看《心經》多少字？二百六十個字，總綱！一展開 ，佛說了二十二年，所說的就是諸法實相，一切法的真相。真相是 什麼？真相無所有，真相畢竟空，真相不可得，《般若心經》到最 後的結論，「無智亦無得」，這是真實智慧。看到事實真相，你說 他放不放下？當然放下，諸佛如來徹底放下。 　　諸佛如來，廣義的說，包括此地講的四十一位法身大士，這都 是諸佛如來這個範圍裡面的，他們都放下了。九法界的眾生，雖然 學佛，也學佛菩薩放下，不徹底，不究竟，不是真的放下；真放下 ，管用，真放下，沒有過失。佛菩薩應化在世間，一樣的也要為大 眾服務，在中國，我們在歷史上看到的，永明延壽大師是阿彌陀佛 應化來的，善導大師也是彌陀應化的，還有天台山國清寺的豐干和 尚，這大家都知道的，是彌陀化身。文殊、普賢、觀音、勢至應化 在這個世間，確實為大眾服務，也為大眾做了很好的修學榜樣。我 們後學的人要會看，要能夠細心體會得到，這是我們學習的榜樣。 　　所以古時候人福報確實大，一個道場常住裡面的執事，住持、 當家師、維那，許多都是佛菩薩化身來的。因為擔任這些事務操心 ，耽誤你修行，佛菩薩慈悲，他來照顧我們。你看，事他樣樣都做 ，做得很圓滿，做得叫大眾心服口服，心地裡頭一塵不染。凡夫要 是做這個事情就麻煩了，佛門裡面有個諺語說，這是佛門自己家裡 人說的，你想害那個人你就請他做當家師，你就請他做方丈。這話 有道理，做了當家，做了方丈，如果沒有德行，就變成此地說的貢 高我慢。一天到晚忙著這些事務，忙著交際應酬，哪有時間聽經？ 哪有時間去念佛？福報享盡了，道業不能成就，縱然為大眾服務說 做得好，修一點人天有漏福報，不能了生死，不能出三界。 　　在佛門裡面修行，什麼人福報最大？清眾，不管事，對一切事 務不聞不問，一心念佛，往往這種人有殊勝的成就。哈爾濱極樂寺 ，我們在倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面所看到的修無法師，清眾 。在寺院裡面沒有地位、沒有身分，做粗活，他也沒念過書。你看 他往生多自在，預知時至，沒有生病。極樂寺建成，第一次開戒， 他到戒壇裡面去幫忙，就是我們現在講做義工。那個時候方丈是倓 虛法師，監院（就是當家師）是定西法師，這兩位大德香港人非常 熟悉，以後都到香港來了。這是他們家的事情，修無師往生是他們 親眼看見的。 　　傳戒的時候，倓老請他的老師來做得戒和尚，他的老師是諦閑 老和尚。住了時間沒多久，修無就來告假，大家很煩惱。你答應到 戒壇幫忙照顧病患，傷風感冒的需要人照顧，照顧病患，他要告假 ，他要走了。倓老是很有修養的，沒有說話，可是定西法師就沉不 住氣，就把他呵斥一頓：你這個人怎麼沒有耐心，戒壇才只兩個月 的時間，你要走也得等戒壇結束，圓滿之後再走。修無師就告訴這 兩位長者說：我不是到別的地方，我要往生極樂世界。他們兩個一 聽，這個事情大了：哪一天走？修無師說，不出十天，請常住跟他 準備兩百斤劈柴，準備火化，還希望能有幾個人幫助他助念。這都 沒問題，這是預先告消息，不超過十天。 　　到第二天，他又來了，老和尚問他，你有什麼事情？他就告訴 老和尚：我今天就要走。常住立刻給他準備一個房間，也有幾個很 熱心的人，聽說他要往生，大家都很歡喜，幫他助念送他。你看看 一點病都沒有，清清楚楚，明明白白，真的走了。助念的人就問修 無師，這是恭喜他，真難得，他說過去這些往生的人，臨走的時候 都要作幾首詩，作幾首偈子，留給後人做紀念，他說你也給我們留 一點紀念。修無師說我沒有念過書，我也不認識字，我也不會作詩 ，也不會作偈，可是我有一句話留給你們，他說「能說不能行，不 是真智慧」。大家聽了這個話，說得很老實、很踏實，很有受用。 要真幹才行！ 　　我們學經教要真學，我懂多少我就做多少，經裡頭字字句句有 無量義，所以經書讀的時候讀得有味道，你讀一輩子，天天生歡喜 心。什麼原因？天天有悟處。如果天天念，天天沒有悟處，你會念 厭了，念到最後不想念了，沒有意思；天天發現有悟處，學習的興 趣就提高了。果然契入就欲罷不能，自自然然的不眠不休，吃飯忘 掉了，睡覺忘掉了，經裡頭有法味，你嘗到了。聽經亦復如是，聽 出味道出來，一聽就聽八個小時，聽十個小時，他不休息。我曾經 聽說，大陸上有些同修告訴我，他們聽光碟聽得很得受用，一片一 片聽。到第二天早晨天亮了，他不曉得天已經亮了，把睡眠忘記掉 了。這是什麼？得法喜，如果能常常保持，哪有不成就的道理！ 　　所以，看屬於眼根，聽屬於耳根，都要懂得把心裡面那些妄想 分別執著暫時的放下。掃滌就是暫時放下，你的清淨心現前，你聽 一個小時，一個小時的清淨心，聽兩個小時，兩個小時清淨心，時 間愈久，你清淨心能保持長久。像夫子讚歎顏回，「三月，不違仁 」，也就是說，顏回的能力聽到教訓能夠三個月不違背。他天天聽 ，永遠沒有間斷的聽，那他就長時期的保存，聽一次能保持三個月 ，真不容易。所以，我們要想能長遠保持自己的清淨心，這個心常 生智慧，我們只有一個方法，一門深入，長時薰修，才能做得到。 　　諸位如果要問我，像我們這樣能不能做到？我可以告訴你，肯 定能做到。你要問我，憑什麼能夠這樣肯定？我可以告訴你，我是 過來人，我跟同學們說過，我不是上根利智，我是中下根性，中下 根性能有一點成就，就是決定不能間斷。「三日不讀聖賢書，面目 可憎」，這就是說我們一般人，你讀聖賢書可以能保持三天，那我 天天讀不就永遠保持了嗎？就這麼個道理。 　　一面讀經，同時要把外面不善的緣斷掉，外面緣幾乎都是不善 的。頭一個不要看電視，不要看報紙，不要看雜誌，把這些東西你 要能遠離，你的心才得清淨，這個東西擾亂心思。你常常跟這個接 觸的話，聖教都不產生作用，為什麼？自己煩惱習氣很重，這是你 內心裡的因，外面這些東西是緣，緣在外頭一勾結，把你裡面的煩 惱全部引爆了，你還能受得了嗎？所以外緣我們要遠離，內裡面我 們用聖教、用經典來薰修，長時薰習，我們的觀念、思想轉過來了 。要多少時間？根性利的要十年，我跟諸位說過，我不是利根，我 轉過來是三十年。所以我才有這個膽量跟諸位說，長時薰修你也能 成就。你能夠像我這樣三十年鍥而不捨，怎麼會不成就？ 　　外面的染緣決定要放下，對於聖學、經教真正生歡喜心，你就 嘗到法味了，不要人督促，欲罷不能。這種境界很少人有，為什麼 ？很少人能這樣幹法，真幹你才能契入這個境界，你不真幹的話你 得不到。懂多少學多少，依教奉行，天天有進步，天天煩惱輕，智 慧長，他怎麼不快樂？所以方老師當年跟我說，就這句話把我引進 門來，說「學佛是人生最高的享受」，我一生感激他。確實，如果 不是他，我不可能學佛，不可能接觸經典。幸虧他的介紹，我也非 常認真的來學習，得到了人生最高的享受，不是物質生活，是精神 生活。世界雖然是個大染缸，我不接受它的染污，現在人講免疫力 很強，確實如此。 　　經上講的這些隨煩惱，我們不是沒有，很淡薄，在這個境界裡 面，我們念佛求生淨土自然有把握。佛在經教裡講得太多了，一切 法從心想生，境隨心轉。我們天天想的是聖賢的教誨，天天接觸的 也是聖賢的教誨，念念不忘阿彌陀佛，念念嚮往極樂世界，你說哪 有不生的道理？嚮往西方極樂世界，對於這個世界就沒有留戀。這 個世界好像我們住旅館一樣，過兩天就要走了，對這個地方確實沒 有絲毫留戀。這個世界放下了，一心一意想親近阿彌陀佛，決定滿 願。所以，「善諦聽」這三個字的味道我們要明瞭。 　　下面第二句，「次句讚問，顯行稱理，故名如實」。『所問如 實義』，問得好，你所問的都是真實義，都是事實真相。菩薩修行 如理如法，我們今天是在修行的道路上，道路遇到困難了。這個困 難是自古以來，無量劫前，乃至於無量劫以後，三世諸佛在初發心 的時候，我們都會遭遇同樣的問題，同樣的難關。文殊、法首都是 過來人，這一問一答使我們警覺性提高了，原來我們迷在這個環境 裡頭一無所知，沒有警覺心，如果有警覺心那就好了。墮落在這個 裡面，所謂是「習慣成自然」，說個不好聽的，已經是麻木不仁。 好像皮膚一塊地方麻木了，不知道痛癢，我們今天處的境界就是這 樣的。如果知痛癢，你有警覺心，你就會回頭，回頭是岸，知道自 己有毛病，要想辦法去對治。有很重的病，自己不知道，這是最可 憐、最可悲的事情，佛菩薩在此地為我們提醒，提醒有緣人。跟菩 薩有緣的，讀到這個經，聽到這個話，他會產生高度的警覺，他會 反省，他會檢點，他會改過自新，這個人這一生就有救了，就成功 了。 　　再問與年齡有沒有關係？給諸位說，沒有關係。修行是要有時 間，沒錯。你年歲很輕，二、三十歲，再有三十年，行，你能把這 些妄想分別執著控制得住，要很長的時間。如果我們今天已經六、 七十歲，沒有這個時間，也行。你真正明白了之後，萬緣放下，一 心念佛求生淨土，決定得生；就是要真正放得下，心地裡頭乾乾淨 淨，一塵不染。短時間也能成功，一年、二年、三年、五年，行！ 《彌陀經》上講的「若一日到若七日」，哪有不能成功的道理！ 　　這個「若一日到若七日」我見過，這個事情二十多年前了，我 在講經的時候提到過。美國華盛頓ＤＣ的周廣大先生，他是個開麵 包店的，一生沒有接觸過佛法。臨終前三天，因為病重了，醫生放 棄治療，說他只有幾天的壽命。這時候他家裡親戚有信佛的，找了 一個老居士給他開示，勸他一切放下，念佛求生淨土。他立刻就相 信，立刻就吩咐家裡人：你們統統給我助念，其他的什麼都不要管 了，就幫助我念阿彌陀佛。愈念他愈歡喜，本來他是癌症，很痛， 愈念他的痛苦減輕了，很歡喜。三天他就往生了，念佛往生，真的 是三天，這是我們很多人親眼所看見的。所以說年輕也好，中年也 好，老年也好，關鍵在放得下，認真去幹，不要有任何疑慮，能成 就。現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，請坐。請看第一首偈後面的兩句： 　　【非但以多聞。能入如來法。】 　　這個兩句一開端給我們說『非但』，這個意思就是講，決不是 只用『多聞』你就能夠『入如來法』。「入如來法」，如來是從自 性上說的，入如來法就是禪宗裡面講的明心見性，教下裡面講的大 開圓解，念佛人所講的理一心不亂，單單只靠多聞做不到。所以， 清涼大師在註解裡面告訴我們，「言非但者，要兼修行，獨用多聞 ，不能證入」，這個幾句話就說得很清楚、很明白。只用多聞沒有 用處，古人說的「說食數寶」，一定要行，要修行。 　　修行兩個字我們一定要把它的意思搞清楚，行是行為，修是修 正。行為無量無邊，佛用身、口、意把它歸納，無量無邊的行為總 不出這三大類。行為有了錯誤，這個錯誤的行為就是煩惱，就是習 氣，就是造作一切不善。隨順煩惱的造作就是業，業就要招果報， 果報是苦，所以我們要把行為修正過來。這個三大類，身的行為是 身體造作，佛是舉幾個例子來說。譬如在《十善業》裡面講的，身 的不善的行為有殺、盜、淫，怎麼樣把它修正過來？不殺生、不偷 盜、不邪淫，這就把身的行為修正過來。諸位要知道，佛在此地說 三個是舉例，並不是就這三樁，那你就完全搞錯了；舉要言之。 　　言語的行為（口的行為）有妄語；兩舌，挑撥是非，這是很不 好的事情；綺語，花言巧語，欺騙別人；惡口，說話粗魯，很難聽 。這是口業，無量不善的行為，佛舉四個。怎麼修正？從今之後不 妄語。現在人說「這個我做不到，我不欺騙別人，我要跟人說老實 話，那我處處吃虧」，怕吃虧；別人妄語欺騙我，我怎麼可以老實 對他？怕吃虧。怕吃虧的人真吃虧了，為什麼？果報在三途。如果 不怕吃虧，眼前吃一點虧是小虧，你是一個持戒有德之人，你來生 生天，你看你吃虧了嗎？眼前好像吃一點虧，後來有大便宜佔，你 念佛才能求生淨土。 　　念佛的人還要造口業，還要欺騙人，還要撥弄是非，這種人能 往生嗎？不可能，哪有這種道理？尤其在佛門裡面，諸位讀《地藏 經》你就明瞭。過去我們還講過一部《發起菩薩殊勝志樂經》，這 個裡面都是講撥弄是非，破壞道場，那個罪都是阿鼻地獄。因為你 破壞道場你是斷眾生的慧命，這個法師在這邊講經，講的沒有過失 ，你去舉發法師的種種之罪，讓聽眾對法師喪失信心，都不來聽了 ，你把他聞法的緣斷掉了，你要背這個因果。這個叫什麼？斷眾生 法身慧命，罪很重的！所以佛教給我們怎麼樣修正？不兩舌，這個 事情決定不幹。法師、道場縱然不如法，也輪不到我說，我沒有說 的義務，自然有人說他。即使沒有人說他，我們自己迴避就好了， 也不跟道場結冤仇，也不跟法師結冤仇，也不跟信徒結冤仇。這就 對了，何必幹這個？ 　　我們不要說是聽的人家不善的批評，就是我們親眼所看的，你 也未必能看得清楚。為什麼？佛經教裡面說得很多，許許多多佛菩 薩到這個世間來是大權示現。看到他好像是瘋瘋顛顛的，幹這些傻 事，殊不知那些傻事真的是救了眾生，救了人，我們看不出來。我 們要等多少年之後，看到那個結果，才知道他做的時候是樁好事情 ，不是壞事。我們怎麼看得出來？道場裡頭龍蛇混雜，真正善知識 做種種善巧方便的示現，他一個示現一定是有目的，一定是有用意 的。我們不知道，以為他有過失，任意去批評他，讓別人起疑心， 這個大錯，這個罪很重。綺語、惡口，這是佛教給我們修行從這裡 下手。 　　《無量壽經》上特別重視口業，把口業擺在第一位，就是說你 從哪裡去改過起、修行起？從口業上修行起，從今之後不妄語、不 兩舌、不綺語、不惡口，「善護口業，不譏他過」，你的腳跟才站 穩，最容易犯的。第二句才講到身業，「善護身業，不失律儀；善 護意業，清淨無染」。一般講身、口、意，《無量壽經》上講口、 身、意，你想想這個排列的順序，用意很深。世間人最容易造的是 口業，有意無意，有意是罪，無意是過，這罪過，統統對自己修行 產生障礙。意所造的是貪瞋痴，貪名也好，貪利也好，甚至於學佛 貪圖佛法，這都是過失，要改！不貪、不瞋、不痴。 　　這個十條我相信每個同學，無論在家出家，你都學過。學了之 後怎麼樣？你也看了，《十善業》你都看到了，你也聽到了，沒有 去做，沒有真正把三業的行為修正過來。念有什麼用？你念經，你 每天念很多經，經上所說的，一句都沒做到，你所念的是白念了， 只可以說你念經是口善。從前李老師常常跟我們講，勉勵我們，「 念經比罵人好一點」，李老師說出這麼一句話，說明你得不到利益 。 　　所以，念經為什麼還要聽經？為什麼還要學教？道理是什麼？ 是解，你念經不解義等於沒有念，你要了解經裡頭的意思。你看開 經偈講的，「願解如來真實義」，你會念，你不解如來真實義，那 你怎麼修行？解了真實義之後，你才能夠用經典做標準，用經典做 依靠，來修正我們自己的行為。經典像一面鏡子一樣，面對經典就 好像照鏡子，這身上哪個地方有骯髒的，趕快把它洗洗乾淨，你會 。經典義理通達了，那是照心的，照身口意的；身口意天天造很多 罪過，做很多錯事，你每天都要把它修正過來，這叫真修行。諸位 要懂得，你才會真成就。你看經上常說，見思煩惱斷了，或者我們 用《華嚴經》上的話來說，於世出世間一切法不再執著，執著放下 了（執著就是見思煩惱）就證阿羅漢果，脫離六道輪迴。你再進一 步把對一切人事物的分別也放下，分別是塵沙煩惱，證菩薩果位， 脫離十法界，生到一真法界去了；華藏世界、極樂世界，生到那邊 去了。 　　所以一定要真幹，真幹沒有別的，就是放下，所有一切不善統 統放下，就像佛在《十善業道經》上所說的。我們的心要善、思想 要善、行為要善，就是身業、語業都要善，三業清淨，三業純善， 這才能證入。這就是要修，修什麼？天天修，為什麼要天天修？煩 惱習氣太重了，天天要修正，不修正它就偏差，它就誤入歧途，時 時刻刻要修正。你三天不念經，三天不聽經，你就會有很大的偏差 ，你自己要認真反省一下你會覺察到，真的，不是假的，思想、言 行都出亂子。今天學了，今天能夠不出亂子，明天就靠不住了，明 天怎麼？忘掉了。天天要幹，幹了什麼？天天要修，在哪裡修？在 生活當中修。 　　我常常教同學，也是一個從根本上修行，從心地上，從起心動 念上修，這是效果最好的。你要真正有這個心，真正有這麼高的警 覺，起心動念要把自己對一切人、對一切事、對一切物對立的念頭 放下，從這個地方用功夫。不跟人對立，他跟我對立，我跟他不對 立，你知道這個效果很殊勝。他跟我對立，我跟他不對立，他就變 成孤立了，沒有對手；對立是雙方的，那一方沒有了，這一方就變 成孤立，要懂這個道理。孤立一段時期，那個對立就沒有了，自然 就化解掉了，所以化解對立就是化解矛盾、化解衝突的根本。是從 我們自己本身下手，不從外面，不從對方，從我們自己本身下手。 諸位細細去想這個道理，我們所有一切妄想分別執著自然就不難放 下了。放下說的容易做的難，原因在此地，你不了解事實真相。 　　所以放下需要看破，我們學教，聽經、學教，就學著看破。看 破是什麼意思？把道理、事實真相搞清楚、搞明白，這叫看破。看 破之後，放下就是修行，放下不善的心，放下不善的思惟、不善的 見解、不善的言論、不善的行為，統統放下。所以說要兼修行，獨 用多聞就不能證入。你只有多聞，你沒有修行，就是說你的思想、 見解、言行完全都還是依舊隨順你的煩惱習氣，你所學的這些經教 都沒有起作用，這怎麼能證入？你就曉得修行多重要。 　　「故下諸偈皆云，於法不修行，多聞亦如是」，這是下面總共 還有九首偈。這一首是「勸讚略說」，後面是法首菩薩要正式為我 們解釋，說明為什麼受持正法還有這麼多的毛病發生，一樁一樁給 我們解答，都是在日常生活當中隨順煩惱習氣。他向下九首偈頌統 統用比喻說的，比較容易體會。每首的結論都是那兩句，「於法不 修行，多聞亦如是」，這些人只重多聞，疏忽了修行，所以一生不 得受用，最後還是要去搞生死輪迴，這就錯了。我們學佛真正的目 標，是希望在這一生當中不再搞輪迴。不再搞輪迴，你要了解這一 生當中決定不造輪迴業，你才有希望能夠超越；這一生當中還要造 輪迴業，你想脫離輪迴就沒指望。 　　輪迴的因（業因），那個不怕，因為佛在經上跟我們講得很清 楚，我們也很了解，因要是沒有緣不能結果。譬如桃，桃核、種子 是因，它的緣是土壤、肥料、水分、陽光、空氣，統統具足，這個 桃核它才能發芽，它才能夠生長，從樹苗長成大樹，開花結果，這 個道理我們懂。如果這個桃核種子，我們把它放在玻璃杯上，放一 百年它都不會生芽。什麼原因？緣沒有，這裡沒有土壤、沒有肥料 、沒有水分，它不會生長的。這是說明我們自己阿賴耶識裡頭，十 法界的種子統統具足，這佛在經上常說的。我們承認，我們肯定， 一切眾生各個具足，這十種種子都有。我現在就是六道裡面的種子 我把它的緣統統斷絕，六道裡面所有一切業緣不造了。佛所講的殺 盜淫妄、兩舌、惡口、綺語、貪瞋痴慢，統統是六道的緣，我們繼 續還要去造，我們阿賴耶裡面的因就又增長了。佛法雖然聽聞，那 個種子非常薄弱，沒有緣；六道三途的緣具足，雖然天天聞法，沒 用處，還是要墮落，道理就在此地。 　　所以菩薩在此地一再提醒我們，一定要修行。你看後面九首偈 ，每首偈都跟你說「於法不修行，多聞亦如是」，不斷重複在提醒 我們，慈悲到了極處。後面清涼大師說得好，「此明不行之失，非 毀多聞」，這是說明你不修行的損失，不是說多聞錯了。多聞沒錯 ，而是你多聞你沒有依教修行，依教奉行，奉行就是修行，這個道 理要清楚、要明白。下面特別強調，「若無多聞，行無依故，是以 不行為失，如調達善星」。這還舉兩個例子。你要不多聞，不多聞 怎麼樣？你不能看破，就是你不能對事實真相通達明瞭，你不行， 所以要多聞。 　　特別是在我們現在這個時代，這個時代如果你要不多聞，你的 修行就屬於盲修瞎練，盲修瞎練決定不會斷煩惱。你雖然好像很用 功，你修行的還滿像那麼一回事，實際上脾氣很大，分別執著很嚴 重，這就沒有用處。每天拜多少佛，念多少經，那古人講的「口念 彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。不是說你每天讀多少部經，念多 少佛號，拜多少佛，這叫修行；那是形式，那是外表，不是實質。 實質怎麼樣？實質要斷貪瞋痴慢，要斷煩惱習氣，這真修行。對於 世出世間一切法，特別是講擺在面前人情事故，通達明瞭。真正有 修行的人，對人處事一定應付得面面周到，樣樣圓滿，這是有修行 的人。真有修行的人他沒有自私自利，沒有是非人我，他心地清涼 自在，所以他有智慧，他沒有煩惱習氣。接眾以清淨心、平等心、 真誠心、慈悲心，表現出來的態度自自然然和藹可親，人人都樂意 為他服務，他也念念為眾生服務。 　　所以，修行要有個標準，這個標準就是經論，多讀多聞，標準 拿到了，合乎這個標準是善的，不合這個標準是惡的，依照這個標 準修正自己身語業錯誤的行為。你不多聞怎麼行？所以，你沒有多 聞，你的行就沒有依據；你的修行沒有依據，你怎麼修法？用你自 己的煩惱，用你自己的知見，我以為怎麼樣怎麼樣，這個標準是錯 的。你的標準是三途六道的標準，不是諸佛菩薩、聖人的標準，不 是，你是三途六道的標準。所以不能行這是過失，這是受持正法而 不能成就，過失都是因為你沒有去做。 　　下面舉兩個例子，這大家都知道的，提婆達多、善星比丘這兩 個人都是佛面前的弟子，釋迦牟尼佛每一會講經他們都在，多聞。 他也能說得頭頭是道，說得天花亂墜，一句也沒做到。統統隨順自 己的煩惱習氣，現在人所說，滿腦袋的胡思亂想，爭名逐利，財色 名食睡、五欲六塵放不下。所以，出家修行造作種種罪業，釋迦牟 尼佛在世的時候，提婆達多已經給我們表演得淋漓盡致，又何況這 三千年以後的現在！出家人所造的這些罪業，造的種種不如法，看 看提婆達多不就明白了嗎？不是現在有，佛在世的時候就有，不少 人，提婆達多是帶頭的，後面有六群比丘。所以僧團一開端就是龍 蛇混雜，裡面有好比丘、也有惡比丘。不過佛陀在世那個時候，好 比丘的人數佔多數，惡比丘人數少，那就是正法。 　　「行之為得」，這是講不行的，你看看不依教奉行的，像提婆 達多、善星比丘，兩個人都是墮阿鼻地獄。真正依教奉行的也舉了 兩個例子，「阿難，身子」，身子是舍利弗，像阿難尊者、像舍利 弗、像目犍連、像迦葉，這些人都是依教奉行的。行之為得，他們 的「得」是得證果，得開悟、得證果。 　　「故自利利他之行，並須明達，誓窮法海，為種智因，但應善 義，勿著言說」，這幾句話是大師在這裡勸導我們，給我們提出好 的榜樣。行門有自利、有利他，煩惱輕，智慧長，這是自利；斷十 惡，修十善，自利；為人演說是利他。自利跟利他是一樁事情，不 是兩樁事情，是永遠分不開的。你自行就是做樣子給別人看，我學 佛了，我是佛弟子，我這一生決定不殺生，不但不殺生，不殺生這 裡面的深意是決定沒有惱害眾生的心。害是眾生受到傷害，惱是令 眾生起煩惱，我們要是讓別人因我而生煩惱，因我而受害，雖然沒 有殺他，這也是屬於殺生的一種，也是罪業，不能有這個念頭。 　　他害我，我怎麼辦？我也不能害他，這個道理很深。他害我， 我去報復他，我要去害他，我還是要墮三途，我錯了，我沒有把我 的行為修正；我把我的行為修正，這是對的。所以外面人家毀謗我 ，我們可不可以毀謗？不可以，外面別人陷害我，我不能陷害他。 甚至於別人要殺我，你就學忍辱仙人，歌利王割截身體，沒有一絲 毫瞋恚，沒有一絲毫報復，完全接受。這是什麼道理？忍辱波羅蜜 圓滿了。肉身哪有不死的道理？有生必有死，死的方式無所謂，什 麼方式都可以，你殺隨你殺，身就捨掉了，放下了，精神向上提升 。忍辱仙人這一往上提升，升到佛陀，成佛了，你說這是多大的自 利，自利真利他！歌利王墮地獄，地獄罪受滿之後出來，菩薩成佛 了，他跟菩薩有緣，他過去殺他，有緣。菩薩發誓「我成佛之後頭 一個度你」，菩薩沒有怨恨，不是說我將來成佛頭一個來整你，來 報復你，沒有；我頭一個來度你。這叫正法，這叫自利利他。 　　學佛你要懂得，你所學的全部要落實到生活行為上，你的心裡 多快樂。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，沒有怨恨，沒有報復，心 裡多快樂；如果你有瞋恚，你有報復，你心裡頭多難過。你是心裡 想受苦，還是想得樂？就在你這一念之間。你能夠像佛菩薩一樣， 那就無比清涼自在，業障消了。外面對我們的傷害愈大，消業障消 得愈大，傷害愈深，我們很深的業障也被消掉。怎麼能還去責怪傷 害我們的人，哪有這種道理？人家做很多罪過來替你消業障，這個 事情只有學佛，真正學佛的人懂得，多聞不修行的人不懂。為什麼 ？他還有怨恨心，他還有報復心，他還有嫉妒心，這個不行，這不 是學佛。雖然受持正法，他只在聽聞，他沒有修行，關鍵在這個地 方。 　　我們到底是要真正修行，是真正要消業障，是準備在這一生當 中脫離六道輪迴，往生極樂世界，親近諸佛菩薩重要，還是要跟人 家爭這口氣，非報復不可，還搞這個嗎？非報復不可，就生生世世 冤冤相報，沒完沒了。不是苦這一輩子，不曉得要苦多少輩子，哪 一輩子真正覺悟，「算了，放棄了」，你才能得解脫；你要不懺悔 ，你要不回頭，無量劫之後都是報來報去，太苦了！所以說「故自 利利他之行，並須明達」，明白通達，清清楚楚，明明瞭瞭。你要 明達你一定要聞經，你要多聞、多讀你才會明達。 　　在初學，這個多聞，初學跟真修的人不一樣。初學，多聞是怎 麼？一部經，不斷重複的聽，這叫多聞。不是說所有一切經論你都 聽，不是的，初學的時候就一部經，一門深入，長時薰修，這個叫 多聞。譬如初學佛的人，我教人的方法，你喜歡《無量壽經》，你 聽《無量壽經》的講解，一遍聽完之後從頭再聽，聽第二遍，第二 遍聽完，再聽第三遍。聽到什麼時候才可以換經？聽到明達，聽到 誓窮法海，這是什麼？深入！古人有句話說得很好，「讀書千遍， 其義自見」，你能不能把這部經聽一千遍？果然聽到一千遍，你成 功、你開悟了，為什麼？一千遍的人心定了，不再向外攀緣，心定 了；心定，智慧開了，大徹大悟。悟了之後，再廣學多聞，一切經 你只要看一遍，你只要聽一遍，全都通達了。 　　甚至於一部經要不要聽完？不要，你們看《六祖壇經》，法達 禪師去見六祖的時候。法達是學《法華經》的，誦《法華經》三千 遍，三千是個整數，決定是超過。我們知道一年三百六十日，十年 三千六百日，《法華經》一天念一部，《法華經》很長，七卷，我 們曉得他已經差不多在《法華經》，就一部經上用功，差不多十年 了。十年在一部經上，心是定的，雖然心定了，智慧沒開。他向六 祖大師請教，六祖說我不認識字，我也沒有聽過《法華經》，你念 給我聽。他已經讀了三千遍了，熟透了，念給他聽。《法華經》二 十八品，他只念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖就止住他 ：可以了，行了，不要再念了，我都明白了。 　　你看看，聽一個開頭，後頭統統明白了，不要聽了。給他講《 法華經》的義趣，法達一聽就開悟了。哪個重要？一門深入重要！ 你開頭可不能搞多，你要是廣學多聞，那你虧吃大了，學一輩子什 麼都不通。果然學一部經的話，真正用上十年的工夫，也能像法達 那個程度，不定什麼一個啟示，你覺悟了。守住這個規矩就是持戒 ，長時薰修，就一門深入，那就是修定；戒定慧三學統統在其中， 這個方法多高明。「為種智因」，種智是成佛，成佛的真因。 　　後面這句話很重要，「但應善義，勿著言說」，你要明瞭經裡 面所講的義理，決不能著相。著什麼？言說相。還不是馬鳴菩薩所 說的嗎？「離言說相，離名字相，離心緣相」，你看這個地方這句 就是這個意思。現在時間到了，今天我們就講到此地。