大方廣佛華嚴經（第一三八八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三八八卷）　　2005/5/14　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1388 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第五大段福田甚深，我們看 目首菩薩答這一段文： 　　【時目首菩薩以頌答曰。】 　　清涼大師在答意裡面給我們介紹得很清楚，我們可以把這個《 疏》文念一段，「答有數意，一約眾生，由器有大小，心有輕重， 故得報有差，非如來咎」，這是第一個意思。第二我們也把它念一 遍，「二約佛，遍稱差別之機，方稱平等。即一之多，差不乖等， 即多之一，等不礙差，由心平等無私，方能隨現多果，終令解脫一 味，曾何異哉」。答意文雖然不多，說得很清楚。 　　在這一大段「福田甚深」，前面跟諸位報告過，世間所有的眾 生，用我們現在的話來說，不分國家、不分種族、不分宗教、不分 文化，誰不求福？福，大要有三大類，一個是財富，物質的受用； 第二是聰明智慧，是精神的受用；第三是健康長壽，這是福報的根 本，如果沒有健康、沒有長壽，再大的福報你都不能享。所以這三 類把所有一切福報都包括了。 　　福從哪裡來？佛給我們講得很清楚，自性裡頭本來具足，一切 眾生的福報跟諸佛如來絲毫差別都沒有。自性裡面有無量的智慧、 無量的德能、無量的相好。佛在經上把智慧放在第一，把我們人間 講的福報擺在第三，這說得有道理；世間人頭一個追求的福報，把 第三擺在第一，顛倒！那個福報是果報，果從哪裡來的？從智慧來 的。所以清涼在前面第一句話就說「福田是照導引生」，智照導引 而生，這話說得好。所以第一個是智慧，無量智慧！第二個是德能 ，德行、技能；換句話說，德行是自性裡頭本來具足的，能力也是 自性裡頭本來具足的，無量無邊，我們今天講多才多藝，多才多藝 都沒有法子形容。無量的相好，依正莊嚴像極樂世界、像華藏世界 。 　　佛在經上常常講這些話，我們聽得也耳熟了，可是相不相信？ 沒有人相信。我們今天這三樣都缺乏，智慧變成了煩惱，能力變成 了造業，福報顯示出來是壽命短促，形象不好。文殊菩薩講的種種 差別，好像事實的現象跟如來所說的不一樣，這是什麼原因？文殊 菩薩所問的重點就在此地，這是我們應當要知道的。我們原來智慧 、德能、相好跟諸佛如來是相同的，現在為什麼會變成這個樣子？ 這個問的意思前面說得很多。 　　現在看這個答意，答意略說兩條，第一個是就眾生這邊來講「 由器有大小」，這個器是講根器。佛在經上常說，一切眾生的根器 有三種，大根器、中根器、小根器。通常我們把器略掉，就講上中 下三根，根就是根器。根器從哪裡來的？根器是你迷失自性差別而 來的。有人迷得重，有人迷得輕，迷得輕的人就是大根器，迷得重 的人就是小根器。每個人迷失自性輕重差別不相同，上中下這是為 了說話方便起見，說有三等。這個三是代表無量，無量的等級，各 個不相同。 　　迷失了自性，所以智慧沒有了、德能沒有了、相好也沒有了， 把一真法界，原本是一真法界、原本是清淨法身都失掉了。失掉， 佛法裡面用這個名詞是讓我們警覺，實際上並沒有失掉，如果是有 時會失掉，這就不是真的。這個真的，佛家定義是永恆不變、永恆 不滅，這是真的。自性是真的，自性裡頭本具的德能當然也是真的 。為什麼講迷失？迷失是我們自性現在這裡產生障礙。自性德能就 像太陽，陽光普照大地，可是今天我們這是陰天，雲層很厚把太陽 遮住，看不見，是不是太陽沒有了？這個現在大家都知道，我們乘 飛機飛到雲層上面，陽光還是普照。我們的性德就像陽光，現在講 迷失，迷失就是烏雲遮蓋住。這個烏雲是什麼？就是妄想分別執著 。 　　佛在經典裡面也常講三種煩惱，見思煩惱就是執著，塵沙煩惱 就是分別，無明煩惱就是妄想，《華嚴經》上講是妄想分別執著， 佛在大小乘經裡面通常講三種煩惱，一個意思。一個意思，佛說法 的時候，說許許多多的名相，這一點初學的人不明瞭，為什麼同一 樁事情，佛說這麼多名字？這是佛說法的善巧方便，都是幫助我們 覺悟的，告訴我們名相是假的不是真的。你要是懂得意思，怎麼說 都可以，不要執著、不要分別，要緊是真正懂得這個意思。所以佛 說很多名詞，意思就是你不要執著，許多名詞裡頭能會通，能體會 到佛說法的真實義。這是說法的善巧，我們現在講的是教學的技巧 ，不要執著。 　　馬鳴菩薩教我們聽經、學教不執著言說相、不執著名字相、不 執著心緣相，你才能夠契入；一生起妄想分別執著，你就把佛的意 思錯解了。開經偈上講「願解如來真實義」，迷得淺的人容易契入 ，迷得深的人很難契入。讀經聽講，有的人聽個一遍、兩遍他就有 悟處，他就明白了；有些人學了多年，甚至於學一輩子都不開悟； 甚至於還有一些死在教下，堅固的執著，這就大錯特錯！堅固執著 ，經教裡所說的這叫所知障，煩惱障之外又有一種障礙，叫所知障 ，執著你所知道的。所以佛說法確實苦口婆心。 　　《般若經》上，佛否定一切法，他說他一生沒有說過一句法， 哪一個人說佛說法，這叫謗佛。明明講了四十九年，說法四十九年 ，為什麼一句都沒說？這就說明所說的都不是法。那真正法在哪裡 ？法在言語之外。言說、名相都不是法，但是這些東西它是一種工 具，能引導你悟入正法。你要是在這上稍稍起分別、起執著，你就 不能夠悟入。這個話不太好懂，我們還從比喻上來說。譬如我們旅 行，我們駕著車去旅行，我們要想到上海，你只一上高速公路就有 指路牌指著上海。你不覺悟，你以為那個指路牌就是上海，沒走多 遠到了，上海到了，其實距離上海還有幾個小時的車程，你把指路 牌當作上海。佛講經說法的言語、名相就像指路牌一樣，所以你要 放下，你不能執著，你執著這個就錯了，要懂這個道理。 　　《大方廣佛華嚴經》在哪裡？不是這本書！這本書裡頭哪有大 方廣佛華嚴？大方廣佛華嚴在哪裡？在我們生活當中，我們六根接 觸六塵境界這就是！就是為什麼跟經上講的不一樣？不是不一樣， 是我們迷了，把這個境界看扭曲了。那要怎樣才能看到真正的大方 廣佛華嚴？佛說只要你把妄想分別執著放下，六根接觸的境界就是 大方廣佛華嚴。我們一般講一真法界、極樂世界在哪裡？就在眼前 ，這眼前就是。這個愈說愈不懂，愈說愈迷惑，這裡頭有一個事實 、有個道理你不明瞭，什麼道理？境隨心轉。 　　佛菩薩的心清淨，沒有妄想分別執著，所以他清淨心看山河大 地、看一切眾生，沒有一個不清淨。一切眾生清淨本來佛，山河大 地清淨，依報莊嚴，就是極樂世界。一切眾生本來成佛，佛眼看的 ，菩薩眼睛看一切眾生全是菩薩，我們凡夫看佛菩薩也是凡夫。相 由心生，這個道理我想不難懂。境隨心轉，這是佛法裡頭常講的， 又說一切法從心想生。心想生這個「生」是變的意思，一切法隨著 你的心想在變化，它不是定法。我們把這個道理搞清楚、搞明白， 文殊菩薩所問的這個不必等目首菩薩來解釋，我們就明白了，恍然 大悟。這真的是從心想生，真的是隨著念頭在轉變，剎那剎那在轉 變。 　　所以根器有大小，大根器的他們的境界跟小根器不一樣，對人 的看法、對事的看法、對一切萬物的看法都不相同，這一點我們能 理解，理解得不夠透徹。菩薩屬於大根器，聲聞、緣覺中等根器， 這六道眾生小根器。六道裡頭小根器的眾生，也是多生多劫在佛法 、在聖教裡面薰習而成的，不斷的在受聖賢教誨的薰習，所以他能 夠轉迷為悟，轉惡為善，轉凡為聖。小根器可以轉變為中根器，中 根器可以轉為大根器，都不是一定的。所以自己要有願，佛法講要 發願，發願就是我們有一個方向，有一個目標，有個希望，對現前 有堅定的信心，不斷的把自己提升，這就對了。 　　再說「心有輕重」。你修福，前面講施就是布施，是諸波羅蜜 的核心。波羅蜜我們一般翻為「度」，自度、度他。《華嚴》裡面 講十波羅蜜，十波羅蜜歸納起來就是一個布施波羅蜜，所以布施是 「諸度之前導」。佛常說施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得 健康長壽。一切眾生都在修布施，為什麼所得的福報不一樣？這就 是心有輕重。 　　《了凡四訓》裡有一個例子，這些例子都不是人編造出來的， 都是事實真相。他說有一個貧女到一個寺廟裡，見到佛菩薩形像， 感動得在那裡膜拜、拜佛。身上只有兩文錢，這說明很少很少。兩 文要用我們現在錢來說，像我們現在的幣值來講，大概只是兩毛錢 ，不到一塊，兩毛錢，你想想看你能買什麼東西？現在在香港，兩 毛錢恐怕買一個麵包都買不到。她身上只有這麼多錢，恭恭敬敬的 拿出來布施供養佛，供佛，心真誠，身上的錢全部都拿出來布施。 只知道布施供養，也沒有想求福，你看這個心多真。住持老和尚受 她的感動，親自接待她，給她誦經迴向祝福，這個女孩子也很歡喜 ，離開了。 　　過了若干年之後，她的福報現前，她做了王妃，帶了許多金銀 財寶到這個寺廟裡面來供養。這是王妃來到寺廟裡修供養，這寺廟 是大事，要來好好的接待她。老和尚沒出來，她就覺得很奇怪，我 在很多年前非常貧窮的時候，只布施兩文錢，老和尚親自接待我， 給我誦經迴向祝福；今天我帶了這麼多金銀財寶來布施，怎麼老和 尚不見面？她去找老和尚。她找來了，當然老和尚就見了她，她就 問這個事情。他說：從前妳捨兩文錢，妳的心真誠、恭敬，我要不 給妳誦經迴向，我對不起妳；今天妳是貴人，妳帶這麼多金銀財寶 來布施，妳的心跟從前不一樣，妳有驕慢心，貢高驕慢，地位高了 。所以你今天布施這麼多錢，這個福報抵不過從前兩文錢。以前兩 文錢，你的福報是圓滿的，你今天布施這麼多，你的福報只有一半 。我不必出來，我讓我的徒弟來接待你，給你祝福，夠了。心有輕 重。 　　由此可知，修福不在乎你捨的物多少，不在乎這些。如果在乎 這些，那好了，窮人就不能修福了，修福應該是富人的，富人就愈 富，窮人就愈窮，哪有這種道裡！這老天爺太不公平了。窮人的心 謙虛、卑下、誠懇，往往那一點點施捨就能夠得大福報，富人雖然 捨得多，實在講，如果我們從比例上來說差很遠。你的生活很貧困 ，一個月只能賺個幾十塊錢，中國大陸現在還是這樣的。很多偏遠 地區生活很艱難，他要布施個兩塊、三塊；換句話說，一天的生活 費、兩天的生活費，比例佔得很大，佔他收入的百分之一，或者是 十分之一，這比例就很大！我們再看看，這個世間有許多擁有大財 富的人，他的財富有億萬財富，他要是布施一百萬、一千萬，叫九 牛一毛，在他不算什麼。所以他捨的一百萬不如人家捨一塊錢，他 捨一千萬不如人家捨十塊錢，這個道理我想大家不難懂。 　　我們看看世間這許多大宗教，小的宗教我們不說，基督教、天 主教、伊斯蘭教、佛教、道教都是這個說法，這是共同的說法，謙 卑的人有福。你看釋迦牟尼佛，你只要讀釋迦牟尼佛的傳記，釋迦 牟尼佛對於貧窮的乞丐尊重、敬愛，沒有一絲毫輕慢心，這有福。 所以這個乞丐他乞討那一點點食物，甚至於餿了、壞了，那是他維 持身命的一點東西。他看到佛，知道自己過去生中沒有修福，就把 這一點東西供養佛。佛接受，佛歡喜，佛是福田，給他種福，為他 祝福，這我們在經典上看到。釋迦牟尼佛一生都過著托缽的生活， 我們能想像得到，這些窮苦之人布施這些食物不乾不淨，佛菩薩、 羅漢統統都接受，從來沒有拒絕過的，布施的人歡喜。那就看他的 善根福德，有些人晚年他就轉過來了，有些人這一世轉不過來，來 世轉，業因果報清清楚楚。所以「得報有差」，差別在這個地方。 　　這個跟前面清涼大師所講，福田是智慧，智照導引而生的。所 以真正種福都是有智慧的人，沒有智慧的人，他不知道種福。貧窮 下賤，他沒有智慧，他怎麼樣曉得？他只要想到，我這樣困苦、這 麼艱難是我過去生中沒做好事，沒有修福，今天才落得這個果報， 我遇到這個機緣，我要好好的修，這就是智慧。沒有智慧，他能想 到這些問題嗎？智慧在引導。我們看到有很多豪門貴族，他不懂得 修福，他修福實在講太容易了，不知道，只知道享福，不知道修福 。你從這裡看，你才曉得智慧的重要。這是得報有差。 　　「非如來咎」。這個「如來」你要記住，這不是講佛，不是佛 的過失。講佛的過失，這個話就講不通了，各人修各人得，我沒有 修怎麼能怪別人？這個如來是講自性。前面跟諸位報告過，佛法裡 面有稱佛、有稱如來，稱佛是從事相上說的，稱如來是從自性上說 的。這個意思就是說不是我們自己性德的毛病，我們自性具足無量 智慧、無量德能、無量相好，不是這個過失。這是迷了之後才器有 大小，心有輕重，覺悟之後就沒有了，就沒有這個現象。 　　覺悟的人沒有妄想分別執著，那完全是性德用事。這個覺悟不 是一個小的覺悟，這是大徹大悟，大乘教裡面講的法身菩薩，大徹 大悟、明心見性，這樣的人妄想分別執著沒有了。小悟呢？小悟功 德也是非常殊勝，阿羅漢小悟，三類的煩惱，執著沒有了，於世出 世間一切法不起執著，超越六道輪迴。你還要有執著，六道出不去 ，你沒辦法脫離輪迴。阿羅漢執著沒有了，他住四聖法界，不在三 界之內，也就是六道之內，他超越六道了。他還有分別、還有妄想 ，沒執著，他的障礙就輕了；在四聖法界裡面斷分別，於一切法分 別的心沒有了，分別心沒有了，平等，一切法都平等了。 　　器有大小，心有輕重，不是還有分別嗎？只是六道眾生。阿羅 漢、辟支佛、權教菩薩沒有執著，雖沒有執著，他有妄想。妄想是 什麼？我們所講的起心動念。他六根接觸外面境界會起心動念，但 是他沒有執著。起心動念是最微細的煩惱，他出不了十法界，所以 他必須把分別也放下。起心動念雖然沒有斷，但是他的定功是愈來 愈深，能伏住，能讓起心動念不起作用，並沒有斷，超越十法界。 超越十法界，這才證得一真法界，我們稱為法身菩薩，禪宗裡面講 「大徹大悟，明心見性」，就是這個境界。不但超越六道，超越十 法界！心真正得清淨平等。文殊菩薩問的是六道凡夫的境界，所以 這個不是自性，性德絕對沒有變化。性德有變化，它就是假的就不 是真的。這是就眾生這一方面來說。 　　下面這一段，「約佛，遍稱差別之機」。這是就佛來說，這個 地方講的佛我們要知道，天台大師所講的「分證即佛」就包括在其 中。分證即佛是什麼人？《華嚴經》裡面所講的初住以上，四十一 位法身大士都是佛，真佛，不是假佛。為什麼？他們用真心，凡夫 用妄心，就是你用妄想分別執著，他們妄想分別執著統統斷了，他 不用這個，他用真心。真心就是我們平常講的「真誠，清淨，平等 ，正覺，慈悲」，他是這個心。真誠，一絲毫虛偽沒有，清淨沒有 染污，平等沒有高下，正覺沒有迷惑，慈悲沒有自私自利，這樣的 人我們就稱他為佛。他也有等級，有程度高下不一樣，在大乘教裡 面，他有四十二個等級，所以他不是最後的究竟圓滿佛。 　　這個地方講約佛而論，就是這些法身菩薩統統包括在其中。就 他們來說，「遍稱差別之機」，遍是普遍，機就是眾生。眾生差別 太大，分類來說，就是十法界，這個十法界都是眾生。十法界裡頭 有佛，所以我們講佛一定要很清楚，這裡有真佛，講這個佛也不是 假佛，叫什麼？相似即佛，實在講不是真佛，但是跟真佛很接近。 你看看真佛妄想分別執著都沒有，這個佛他還有妄想，分別執著沒 有了，很貼近。天台大師說這個地位叫相似位，很像佛，但是他的 起心動念還沒有伏住。定功再深、再進一步，起心動念也伏住了， 控制住了，雖然沒有斷掉，它不起作用，他就超越了，他就變成分 證佛。用真心，不是用妄心，差別在這個地方。 　　所以十法界裡面的佛不是真佛，沒見性。十法界裡頭有菩薩、 有聲聞、有緣覺，下面有六道：天道、修羅、人道、餓鬼、地獄、 畜生，千差萬別。遍，遍是普遍，普遍裡面就有平等，所以後頭講 「遍稱差別之機，方稱平等」。十法界裡面的眾生有求佛菩薩幫助 ，有這個願、有這個心想求佛菩薩，佛菩薩就來應了，「佛氏門中 ，有求必應」，來應就是遍稱差別之機。應的身相不一樣，應以什 麼身得度就現什麼身。我們讀觀世音菩薩《普門品》裡面看到，菩 薩以三十二應身，三十二種不同的身分，你喜歡什麼身分，他就現 什麼身分。 　　我喜歡佛的身分，可是菩薩並沒有在我面前現佛的身分，那是 什麼？我這個喜歡是個妄想，是一個過分的奢求，心不清淨，甚至 於沒有感應。古人講的話叫「至誠感通」，真誠，誠到極處，感應 就現前。誠，什麼叫誠？有很多人講我誠心誠意！其實他根本不懂 得誠的定義，誠怎麼講的，他不知道。清朝曾國藩先生對這個「誠 」有個解釋，解釋得很好，跟佛法、跟儒家都通。他在讀書筆記裡 頭給誠下了個定義，「一念不生是謂誠」，你還有妄想、還有念頭 ，不誠。 　　至誠、真誠到極處，心地清淨，一個妄念都沒有，這個時候就 能感通，你說為什麼？因為這個時候是真心不是妄心。我們能不能 做得到？能，時間很短。時間長心就動了，在幾秒中當中，往往每 個人都能做到；說一分鐘，那就靠不住了，你會起妄念，一個妄念 沒有的時候，誠。你平常有這個願望，當你在一念不生的時候，境 界現前了，你見到佛、見到菩薩；念頭才一起來，我見到菩薩，歡 喜心起來，沒有了，相沒有了。這種現象有不少人親身遇到過。所 以妄念起來的時候，這境界就沒有了。 　　可是佛應化在世間有四種身，有四類應化。有應身，應化在世 間，像釋迦牟尼佛，像中國有很多祖師大德是古佛再來的，示現也 在這個世間投胎，也有福，跟我們一般人差不多，住在這個世間住 個幾十年教化眾生，這叫應身。有化身，化身是突然你遇到了，他 也來教你，教完之後他走了。走了之後你再也見不到他，你也不知 道他的姓名，甚至於你也不曉得他從哪來的，也不知道他到哪裡去 ，化身很多。另外還有一種，在你一個機會緣成熟的時候，佛菩薩 等於說附在一個人的身上，幫你解決疑難，講得頭頭是道，完全是 智慧。這個人平常說不出這些話，給你說完之後，再過幾個鐘點， 你再問他，他也說不知道。這種情形，講經說法的人感應最多，上 台說得頭頭是道，佛菩薩加持，下台之後佛菩薩走了，你問他講什 麼，他自己也不曉得。自己所預備的功課，往往在講台上一句都用 不上，上了講台滔滔不絕講幾個鐘點，不知道智慧從哪裡來？都是 屬於感應。 　　諸位細細去思惟，你才懂得這個叫平等，應以什麼身得度，就 現什麼身。眾生程度差別不一樣，應該給他說什麼法就給他說什麼 法，絕對讓他得利益。程度差的，你講得太高，他聽不懂；程度高 的，你說得很淺，他沒有必要，這叫契機契理，這叫平等。平等絕 對不會是一樣的，它有差別。就像你對人一樣，你對大學生、對中 學生、對小學生、對幼兒園的學生，你所講的他都懂，他都歡喜， 他都能受用，這叫平等。這是真平等，真正統統都照顧到了。現在 時間到了。 　　諸位同學，我們接著看清涼大師《疏鈔》裡面的答意，我們接 著念下面這段文，「即一之多，差不乖等，即多之一，等不礙差」 ，我們看這四句。在真實法裡面，世出世間一切諸法沒有對立的， 這叫入不二法門。佛說這個境界叫諸法實相，一切法的真實相。這 是我們初學，不但是初學，就是老修也很難理解的，沒有對立。我 們在十法界裡面，無量劫輪迴到今天都是生活在對立的世界，譬如 有人有我，人我就對立了，有大有小，大小對立了，長短對立了、 遠近對立了、先後對立了，總沒有辦法說離開這個相對的空間。 　　大乘教裡諸法實相，真相裡頭沒有對立。這樁事情，現代科學 家有新的發現，我聽到同學們講美國太空總署發表最新的科學發現 ，告訴我，科學家現在發現空間、時間不是真的。他說在某一種條 件之下空間等於零，空間等於零，遠近就沒有了，沒有遠近的距離 ；他說在某一種條件之下時間不存在，時間也等於零，時間等於零 ，先後就沒有差距，先後就平等了。換句話說，你能看到過去，你 也能看到未來，過去未來都在眼前，這是我們很不能理解的。《華 嚴經》上稱「不思議解脫境界」，所以一跟多不二，平等跟差別不 二。 　　在我們現在這個境界裡，平等就不是差別，差別就不是平等， 一就不是多，多就不是一，它總是對立的，所以相對的世界。真實 的世界裡面沒有相對，沒有相對叫入不二法門。什麼人能夠入不二 法門？實在我們前面講得很多，法身菩薩。所有一切的相對從哪裡 來的？從妄想分別執著裡來的，離開妄想分別執著，這個對立就沒 有了。諸佛菩薩、這些法身菩薩，他們住在不二的境界裡頭，我們 六道凡夫是住在相對的境界裡面。我們不了解他們，他們對我們很 了解、很透徹，他應化在六道，甚至於應化在九法界。就佛與法身 菩薩而說，這四句話就是描寫他們的。 　　「即一之多」，多從哪裡來？多是一變的。一是什麼？法性。 多是什麼？法相。一是法身，多是報身，這講我們凡夫九法界裡面 報身，業報身。每個人造的業不一樣，所以每個人報的身相不相同 ，業報！不是佛法裡面講的法身、報身、應身，不是說那個。那是 說什麼？說諸佛與法身菩薩，三身。我們每個眾生都有三身，法身 ，法身是真心本性，這是不生不滅的，縱然墮在阿鼻地獄都有，法 身不變。可是我們的清淨報身、千百億應化身沒有了，被障礙掉了 ，不起作用。這一障礙之後，我們就會變成業報身，起心動念是造 業。 　　業有善有惡，善業在三善道受報，惡業在三惡道受報。善惡兩 面都沒有，兩面都放下了，果報在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩。 如果破一品無明，證一分法身，那好，你就出離十法界了。出離十 法界就是法身菩薩，入諸佛這個行列。這四句所說的就是法身菩薩 的境界，所以什麼是一？什麼是多？什麼是差別？什麼是平等？一 是平等，多是差別。即一之多，差別不礙平等，差別就是平等。 　　「即多之一，等不礙差」。多是從事相上說的，事相千差萬別 ，體性是一個，全是法性變現的，所以平等不妨礙差別。平等不妨 礙現差別相，差別不妨礙平等，它是一不是二。性相一如，理事不 二，這是諸佛如來、法身菩薩所證的，這個境界是真的。《般若經 》裡面所說的諸法實相，就是一切法的真實相。在哪裡？就在我們 面前，但是我們就見不到，為什麼見不到？因為我們的心有執著、 有分別、有妄想，就在面前，見不到，所謂是當面錯過。放下妄想 分別執著就見到了，所謂頭頭是道，左右逢源，源是什麼？源是能 現能變，能現能變是真性、是法身。 　　由此可知，佛跟眾生差別就在此地，你要是證得實相，生死沒 有了，輪迴沒有了，十法界也有沒有了。這我們才稍稍能體會到少 分，諸佛如來、法身菩薩應化在我們這個世間，原來他沒有離開一 真法界，他在我們這示現。示現有沒有起心動念？沒有。如果起心 動念，他就變成凡夫，他就墮落了。種種示現，從來也沒有起心， 也沒有動過念頭。不但是說而無說，現而無現，無現而現，講現身 ，這個境界沒法子想像，所以稱為不思議解脫境界，這是事實真相 ，這四句說明了。 　　「由心平等無私，方能隨現多果」，這是講諸佛。諸佛在九法 界裡面現身說法一點障礙都沒有，能夠同時現無量無邊身，隨現多 果。我們講神通廣大，同時可以現無量無邊身。怎樣才能做到？由 心平等無私，就做到了。現無量無邊身，這是自性裡頭本有的德能 ，你有這個能力，本具的。 　　所以你要是讀了這個經典之後，你看《西遊記》孫悟空七十二 變，那算什麼。那種能力太渺小了，只有七十二變。法身菩薩他的 神通作用無量無邊，沒有數字的，佛說這是我們的本能，自性本來 具足的。壞就壞在分別執著，所以我們今天修行修什麼？也就在日 常生活當中，工作、處事待人接物學不執著，這就是真正會用功， 學不分別，不起心、不動念是絕對做不到。先學，第一步學不執著 ，果然一切都不執著，你就出離六道了；樣樣都執著，麻煩，六道 出不去。 　　不執著，我還能辦事嗎？辦事要執著，心裡頭可不能執著，辦 事沒有妨礙。你看釋迦牟尼佛講經說法教化弟子，他也執著、他也 分別，分別就是不分別，那是什麼？唱戲！你要懂得唱戲，你就曉 得這個道理。唱戲，劇本叫你這個時候笑你就笑，叫你這時候哭你 就哭，你自己並沒有意念我要笑、我要哭，劇本叫你怎麼幹你就怎 麼幹。所以人生，佛菩薩應化在這個世間，演戲，不是真的，沒有 一樣是真的，所以不可以執著。要演一場好戲，演給眾生看，無論 演什麼角色，都是幫助眾生覺悟，所以菩薩現無量無邊身。我們明 白這個道理，我們也懂得怎樣放下執著，怎樣放下分別。事上可以 用妄想、可以用分別、可以用執著辦事，心裡頭要一塵不染。 　　他這裡「由心平等無私」，最重要的那個心要清淨、心要平等 、心要覺悟、心要真誠。事，事是要隨眾生的緣。眾生執著，我隨 順他的執著；眾生分別，我隨順他的分別，這樣就好接觸。我們拿 起這個東西，這是什麼？眾生講這是紙扇，我們也叫紙扇，也分別 。他執著這是個扇子，我們也執著這個扇子，好講話、好溝通。如 果說，你舉起來之後，他說扇子，你一句話都不說，這怎麼能溝通 ？怎麼能達成教化？所以隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別 而分別，這事就沒有障礙了。事事無礙，心裡頭一念不生，絕對不 認為這個東西就叫紙扇，叫什麼名字都可以，決定沒有分別、沒有 執著。所以自己心地清淨不染，對外面，對一切眾生面面都周到， 統統顧及到。所以差別不礙平等，平等不礙差別。 　　「終令解脫一味」，這是最終的一個目標，終極的目標是要令 一切眾生幫助他們解脫，幫助他們契入一味，這個教學的目的達到 了。為什麼說「解脫」？脫什麼？脫是脫離，解是解開。妄想分別 執著就好比繩索捆綁著你，你要幫助他把它解開。脫什麼？脫六道 ，脫三途、脫六道、脫十法界，脫離！他今天墮在三途，墮在六道 ，墮落在十法界，原因就是妄想分別執著。這三樣東西害慘了這一 切六道裡頭苦難眾生，他不覺悟，每天還在搞這些。佛菩薩把這些 宇宙之間一切真相講清楚、講明白，佛菩薩的教誨只能到此地；真 正放下還是你自己，你自己聽不懂，那你沒辦法，你迷得太深；聽 懂，做不到，你業障太重，你要發憤，你要努力。 　　那我聽懂了還放不下，這怎麼辦？繼續再聽，你懂得不夠透徹 ，真正透徹了，哪有不放下的道理！佛法講修行，修行容易，所謂 「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀是什麼？就是妄想分別執著， 你立刻放下，你就是本來佛，究竟圓滿佛。所以轉凡入聖在一念之 間，難在哪裡？難在你明瞭太難，所以「知難行易」這句話用在佛 法上是非常恰當，知太難，行太容易。你為什麼不能行？是因為你 無知，你知的不夠透徹。所以世尊當年在世講經說法四十九年，學 生真聽懂了，一下放下了。你看看一部經還沒講完，有人開悟，有 人證果，有人居然成佛了。當然不是每個人，它真有，為什麼？「 器有大小，心有輕重」，每個人果報不相同。 　　我們過去學《楞嚴經》，我早年，一九七七年到香港講《楞嚴 經》。《楞嚴經》才講到三分之一，阿難開悟了；經還沒有講到一 半，摩登伽女證三果，這個太殊勝了。所以行真的不是難事情，知 太難！如果知要是那麼容易，世尊就不用說法四十九年了，哪要那 麼辛苦？眾生難度，就是迷得太深，堅固的妄想分別執著，怎樣講 、怎樣勸，他都不肯放下。佛對眾生信解行證，只能做到兩個字， 幫助你生信、幫助你理解，至於行跟證是你的事情，佛是一點都幫 不上忙，佛只能幫助你信解，這個道理要懂。迷是你自己迷的，不 是佛迷了你，所以解鈴還須繫鈴人，你自己要覺悟，你自己要回頭 ，你自己要放下。佛統統放下了，對你絲毫都幫不上忙，這個道理 一定要懂。 　　所以修行，師父領進門，修行靠個人。這個師父是釋迦牟尼佛 ，我們的本師，領我們進門，修行在自己。經天天要讀，讀經是什 麼？跟老師溝通！老師現在不在世，展開經本看看他所說的、他所 教的。他老人家講了四十九年，我們四十九年都學不完。他說的東 西太豐富、太多了，這裡頭有無盡的寶藏，你真正契入，無量的歡 喜。我們常講，這是老師告訴我的，「學佛是人生最高的享受」， 讀經是享受，我們同學們在一起學習、研究是享受，人生最高的享 受。你不契入，你不能體會，你契入境界，你就體會到，確確實實 他在幫助我們。我們只要覺悟，我們把煩惱解除，我們脫離苦海， 離苦得樂。所以這個解就是破迷開悟，脫就是離苦得樂，這是佛法 教學終極的目標，幫助你契入。 　　「曾何異哉」，懂得這個，那文殊菩薩代我們所問的，你全都 了解、都明白了。這是答的意思，我們就介紹到此地。下面我們要 看目首菩薩對文殊菩薩的答覆，其實他們一問一答都是在唱雙簧、 都在表演，目的幫助我們這些愚痴人。我們聽他一問一答，聽了之 後生智慧，了解事實真相。請看目首菩薩第一首偈頌： 　　【譬如大地一，隨種各生芽，於彼無怨親，佛福田亦然。】 　　我們看清涼大師的註解，「十頌舉十喻，喻上諸義」。菩薩的 答覆是用偈頌，跟前面一樣十首，十首偈頌。十首偈頌統統是舉的 比喻，解答前面十個問題，文殊所問的：眾生布施果報不同，所謂 種種色，色不相同，形狀不相同。他問的十句，菩薩用十個比喻來 解答，答覆前面每一個問題，所以喻上諸義。這個「上」就是文殊 菩薩所問的十個意思。 　　「初一總喻印成，後九別顯所以」。這第一首是我們剛才念的 ，是總的來說。總的說什麼？就是種種不同，眾生布施果報種種不 同，後面九首偈才說所以然的道理，為什麼會不懂？我們先來看第 一首，清涼註疏裡面說「前中初句」，這個前中就是第一首，第一 首第一句，『譬如大地一』。「等是緣等，彼此共許」，緣是相同 的，這個等是平等，緣是相同的，這個我們都能肯定，都同意這個 說法。你看他用大地、植物來做比喻，大地是一，這一塊地，但是 這塊地裡面所生的這些芽、樹木、花草不一樣，很多很多的種類。 　　所以這第二句「異乃因異，答別之由」。為什麼會有差別？因 不一樣。這個第二句『隨種各生芽』，種不一樣！桃的種在這個地 下它就生桃樹，花的種在這個地下長它就開花，稻米的種落在這個 地下，它就長稻穗，各個不相同。因不相同，緣相同，緣是什麼？ 緣是大地。 　　我們講植物的生長，我們在經裡頭，佛也常常用這個做比喻。 種子是因，因要沒有緣不能夠結果。譬如我們說桃，桃核這是因， 我們把桃核放在玻璃杯裡面，放一百年，它也不會長成桃樹，為什 麼？沒有緣。它的緣是什麼？它的緣頭一個要土壤，要給它種在地 裡頭，土壤的時候，它還要水分，還要肥料，還要陽光，還要空氣 ，還要加上人工，這都是它的緣，缺少一個它都不行，它都長不好 。野生的這些樹木、水果，有野生的，不是人工培養的，野生的， 那就是人工這個緣沒有。但是野生的跟由人工培養的，那緣不同。 你看人工，現在講改良品種，使它長得更美，所以佛講「四緣生法 」。緣雖然同，種子不一樣，所以「隨種各生芽」。芽再長大就長 成苗，苗就長成樹，樹才會開花結果。這是總說，總的答覆為什麼 會有不同。 　　第三句「無異思惟，誠如所見」。『於彼無怨親』。這個大地 對於所有的種子決定是平等的，不會說喜歡這個討厭那個，沒有這 個道理。可是有些植物長得很好，有些植物沒有辦法，所以有種子 在這裡種，它可能不結果，可能不開花，這是什麼原因？還是緣不 同。譬如寒帶的植物，你把它移植到熱帶這個地方，雖然同樣有大 地，水土不服，它不能生長；熱帶的這些植物放在寒帶裡也不能生 長，不是因，緣不同。地沒有怨親，這樣子我們就曉得這個緣裡頭 還要包括氣候。高山上的這些動、植物跟平地又不一樣，生活環境 不相同，溫差太大。所以都是緣不相同。 　　用這個比喻我們就能夠想像得到，諸佛菩薩教化眾生，「於彼 無怨親」，決定是平等的。眾生得益，得到的利益不一樣，我們從 大的差別裡頭，你就能看得很清楚。有人聽佛講經，證果了，這是 最高的，有人證阿羅漢果、有人證菩薩果位、有人證佛果，大徹大 悟、明心見性就證佛果，分證即佛，這是一等的。二等的，覺悟了 ，破迷開悟，雖然根性沒有上根那麼利，也算不錯，他知道怎樣修 行。下根的人沒有開悟，連悟都談不上，但是他相信因果報應，能 夠做到斷惡修善，出不了六道輪迴，在這六道裡面把自己的業障減 輕。 　　我們今天講到最低的，在這個世間有求必應、心想事成，改造 自己的命運，像《了凡四訓》，《了凡四訓》那個成就在整個佛法 裡是下等的、下品斷惡修善，上等是成佛，中等是開悟。轉迷為悟 ，中等；轉凡為聖，上等；轉惡為善，下等。如果連這個惡的念頭 、惡的思想、惡的行為都轉不過來，那你在佛法裡什麼都沒得到。 不是佛不平等，佛同樣在說法，學生裡頭根性大小不一樣，來學習 的心態不一樣。 　　那就是印光法師常講的，這有人問老和尚：有沒有方法能教我 們很快的契入佛境界？老和尚答覆著：有！什麼方法？誠敬。他說 「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。至誠恭敬，你就 能契入。我們講這上中下這三根，誠敬這裡頭就有差別，十分誠敬 ，轉凡成聖；八、九分的誠敬，轉迷為悟；有個四、五成的誠敬， 轉惡為善；連轉惡為善都做不到，誠敬不夠！這是我們，你就看看 學佛的這些同修、這些善男信女，我們看他，像初一、十五趕廟會 去燒香，在佛菩薩面前磕頭禱告，好像很誠敬，其實那個誠敬只有 二、三分。好像我們煮東西吃一樣的，那個熱度不夠，煮不熟！道 理就跟這個彷彿。誠敬心為什麼生不起來？知法太少，你學習的程 度不夠，要真學要真幹！ 　　在這個時代，可以說半個世紀以來，學佛真正有成就的人愈來 愈少。現在就是能改造自己命運的都成了鳳毛麟角，在古時候改造 自己命運斷惡修善的太多太多！這就是真正得佛法的利益，學佛真 正得利益的人多。現在為什麼沒有？「器有大小」，小根器，小器 業障非常深重，想學好，敵不過外面五欲六塵的誘惑，這個誘惑在 佛法講魔障，敵不過魔障。 　　心裡面有煩惱，貪瞋痴慢，外面有誘惑，不能不造業。自己也 知道造業不好，造業可能受果報，可是怎麼樣？改不掉！有人問我 ：法師，這怎麼辦？你想想原因是什麼？你無始劫以來受這些煩惱 習氣的薰習，煩惱習氣太重太深了。你學佛，你接受佛法的薰習， 佛法薰習時間太短了，敵不過。我們佛經裡很多比喻，前面我們都 讀過，好比這是一塊柴火，泡在水裡面泡的時間太久濕透了，現在 我們拿一根火柴想把它點燃，怎麼點也點不燃。一根火柴點不燃， 兩根，那一包火柴統統燒光了也沒把它點燃，濕透了。我們今天就 是這根器，那火柴力量太小了。 　　所以方法有沒有？有！一門深入，長時薰修，鍥而不捨，天天 學。怎麼個學法？聽教。聽教不要聽得太多，聽得太多，你聽雜了 、聽亂了，你的精神意志都不能集中，所以收的效果很少。那要怎 麼聽？聽一部經，反覆的去聽，真正聽懂、真正聽明白了，真正能 夠落實到自己生活上，你再換第二部經。一樣一樣的學，不可以同 時學很多種，同時學很多種收不到效果，為什麼？你心是散亂的。 同時你只學一種，你心是定的，定能生慧。古人教人、佛菩薩教人 都是教你一門。 　　我們今天看到《大藏經》，這是佛留下來，這麼多的教誨，你 要知道佛所講的不是教一切眾生的，是教某一個人的。哪一個人來 向佛請教，佛觀察他的根機給他說法，他得利益，就如同大夫診斷 處方一樣。這個病人去找大夫，大夫給他診斷、給他處方，專門是 對他的。他聽話吃了這藥方，藥到病除，他恢復健康。這個方子別 人不能吃，為什麼？不對你的症。縱然是同樣的病，處方裡面下藥 有輕重不同，這個道理大家好懂，佛說法也是如此。所以現在佛不 在了，留下一大堆都是從前的處方，我們現在是亂吃，不但治不好 病，會毒死，這是真的。 　　法不契機，會斷了你的法身慧命。我在做學生的時代我就是這 樣的思惟、這樣的想，我們那些同學聽到之後不服，哪有這種話， 去問老師，老師點點頭：他說得沒錯。法一定要契機。現在就難了 ，我們現在學什麼好？幾千部的經典擺在我們面前，我們從哪裡下 手，這個要懂得，要有人指導！所以老師就是我們的引導人，老師 能觀察根機，當然比不上佛，但是他總是學得比我們時間久，比我 們多，他經驗豐富，可以提供我做參考。可是根本的根本，你要記 住，佛講的一個原則，「因戒得定，因定開慧」，你要把這個原則 抓住，你就曉得從哪裡學起。從持戒學起。 　　持戒的經典裡面，第一部要學什麼經？所以我們有個指導的原 則，指導的原則是「淨業三福」，只有四十四個字，不多！「孝養 父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這頭一條四句十六個字 。我們今天把它落實在《弟子規》、落實在《十善業道經》，這兩 部經專門講這四句。這你就知道你從哪裡學起，要從這裡學起。這 在整個佛法裡頭是基礎，等於說是幼兒園的課程。我們如果捨棄了 ，去搞大經大論，你這些基礎沒有了。大經大論學一輩子，學了一 些佛學常識，不得受用。這是我自己的經驗，我教學的經驗，我看 得很多。所以學習一定要懂得從根本修，這個是根本的根本。 　　在大乘教裡面，講孝親尊師的，《地藏菩薩本願經》。孝親尊 師再能夠擴大，孝順一切眾生、尊敬一切眾生，觀世音菩薩，平等 慈悲；文殊菩薩教我們要理智，不要用感情；普賢菩薩教我們要真 幹、要實踐，才能得到真正受用，大乘教法。你底下沒有基礎做不 到！天天念《地藏經》，有口無心。《地藏經》裡面，光目女、婆 羅門女那種孝親的精神，你讀了你也很羨慕，你為什麼做不到？你 沒有弟子規、十善業道的基礎，這個太重要、太重要了。 　　所以『佛福田』就像這個比喻一樣，決定是平等。佛福田就是 我們自性裡頭本來具足的，我們今天要開發我們的性德，那你就一 定要懂得用什麼方法來開發，要聽佛的教誨，一天都不能離開。你 離開了，你就被現在社會的染污薰習。所以我們每天讀經、念佛、 學教，時間愈多愈好，一天都不可以鬆懈。這個樣子你能夠學個十 年、八年、二十年、三十年，轉過來了，境界就轉過來了。最低限 度轉惡為善，把你這一生整個命運改過來，像了凡先生一樣，甚至 於比了凡先生還要殊勝，這是佛法最低的利益你得到了。現在時間 到了。