大方廣佛華嚴經（第一三八二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三八二卷）　　2005/5/7　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1382 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第四大段說法甚深。 　　今天我們還接著看德首菩薩的答意。我們把清涼大師《疏》文 念一遍，「答有二意，一云所證雖一，隨機現多，多在物情，佛常 無念」，這一段我們學習過了。再看第二，「二者所悟一法，即無 礙法界，即事之理，全在多中，所現乃即理之事，全居一內。以即 多之一是所悟，即一之多是所說，既無障礙，何有相違」。這一段 前面我們都學習過了，末後這兩句我們接著來學習。 　　「即一之多是所說，即多之一是所悟」，這一句非常重要。你 不悟，你怎麼能說？必定是悟入之後，你才能說。說法如是，聽法 也不例外。必須悟入即多之一，佛菩薩說法我們才聽得懂，聽了津 津有味，法喜充滿。如果自己絲毫都沒有悟入，那我們聽佛菩薩說 法會格格不入，覺得佛菩薩說法有問題，甚至於說佛菩薩說法不通 人情。所以悟入關係太重要！我們不要說佛菩薩這麼甚深的大法， 我們講世間小法，其實小法也不小。 　　這些年來，我們在許許多多國家地區推動《弟子規》的教育， 有許多人聽了之後很感動、很歡喜；確實還有一部分人講，這個東 西不適合現在潮流，對它打了很多問號，學這個有用嗎？《弟子規 》的修學，在大乘教裡面，這是小法。雖是小法，能夠幫助我們世 間化解一切衝突，真正能夠落實世界的安定和平。這樣說起來，這 個法不小！對的，跟大乘教比，它是小法；如果就世間法來說，它 不是小法，它是聖賢教學的根本法。你說這個多麼重要！完全在認 知，認知是你要有所悟。除這個法門之外，那你告訴我還有什麼方 法能夠化解衝突？我們接受！ 　　聖賢的教誨，我們現在必須要知道，現代的科技發達，資訊發 達，交通便捷，不是像古時候老死不相往來，我們生活空間很小， 範圍不大。現在試問問，有幾個人沒有出國去觀光旅遊？這一放假 都到外國去觀光旅遊。有多少人做過多次的環球旅遊？地球變成一 個村，多少人講地球村。這個村中之事，你可不能不知道。為什麼 ？與我們的生活息息相關。地球既然變成一個村，地球上每個國家 地區的事情我們都要知道。現在我們在電視、在網路，確實世界上 任何一個地區發生一點小事都報導出來，幾乎我們同時都知道。 　　由此可知，住在地球上的先人，古聖先賢他們的教誨就不屬於 一個國家地區，屬於全世界、屬於全人類；全人類的智慧財產，全 人類的生活經驗。我們要不要學習？不能說「這是某個國家、某個 地區的」，你這個心量太小。心量太小，怎麼能解決問題？特別是 從事於和平工作的人，更要有「心包太虛，量周沙界」的雅量，你 才能把這個工作做好。以真實、慈悲對待虛空法界，對待剎土眾生 ，沒有分別，沒有執著，只要是好的、是善的。什麼是好的？什麼 是善的？標準在哪裡？這標準就是道德。 　　「道德」兩個字不好懂，如果你懂得了，你的心量就拓開，你 就契入。「道」這個字，古人講得很多，不講，好像聽起來還很容 易懂；這一說，愈說愈不懂，說到最後變成玄學，高深莫測。實在 講，道德兩個字是非常淺顯簡易的，簡單容易。所謂道就是自然的 法則，像植物春生、夏長、秋收、冬藏，四季的運行，自然的規律 ，自然的法則，這是道。道在我們人倫方面，就是夫婦、父子、兄 弟、君臣、朋友，中國先人所講的「五倫」，這個五倫是道，是自 然的結合。遵守這種自然的運作、自然的法則，就叫做「德」。所 以「父子有親」，那個「親」就是德，親是親愛，這是道德裡面的 第一德，也是最根本的大德，親愛，父子的親愛。這個親愛向外擴 張，就是「君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，德！隨 順大自然的法則就是德。 　　違背大自然法則，問題就出來。什麼問題？我們今天講的天災 人禍。不是人為的，我們就天然災害，實際上哪有天然災害？天然 災害還是人為的，這佛法裡頭講得清楚。我們最常聽的，火災、水 災，洪水；火山的爆發、火燒森林，這是大的火災；風災，香港這 個地區每年都有颱風季節，風災；地震，我們今天說之為天然災害 。可是佛法裡頭不是這麼說法，佛法說這些災害是果報，都有原因 。水災，貪欲是因，果報是水災；瞋恚是因，果報是火災；愚痴是 因，果報是風災；傲慢、不平等是因，果報是地震。所以佛法裡頭 沒有說是沒有原因的災害，沒有。 　　天災人禍與人的思想行為密切相關，這是大乘經上佛常講的「 一切法從心想生」。我們心地善良，所有災害都沒有，這是風調雨 順，國泰民安。這不是迷信，這裡頭有很深很深的道理。沒有契入 這個道理，聽到這個話，「這話是神話，哪有這種事情？不符合科 學」，一句話就把你否定，還加上一個「迷信」的帽子給你戴。什 麼時候覺悟的人多，這就明白了。古時候真有覺悟的人，比現在多 ，現在的人愈來愈迷惑，迷到哪裡去？迷到科學裡面去。科學是不 是真理？科學是不是萬能？現在連科學家也不敢講。但是古聖先賢 不是不符合科學，實在說，他那是高級的科學。我們今天科學還沒 有達到這個程度，所以不相信、不肯接受。這些事實，我們有沒有 多去想一想？所以這「所悟」非常重要。所悟是什麼？即多之一。 這前面講得很詳細，多是法相，一是法性；多是所現所變，一是能 現能變。能變能現的性識是一，所現所變的十法界依正莊嚴是多。 多實在沒有離開一，一沒有離開多，一多不二，這個道理很深。但 是不能不覺悟，一下悟不過來，慢慢來！ 　　古人教我們的方法好極了，這祕訣，「讀書千遍，其義自見」 。最明顯的例子，《壇經》裡面法達禪師誦《法華經》三千部，就 是三千遍。《法華經》的分量很長，在我們想像當中，大概他一天 念一部，七卷《法華經》，每一卷分量都很長。三千遍需要多少時 間？十年。一年三百六十日，十年三千六百日。他講三千遍是講整 數，這三千多遍，十年。十年這心用在一部經上，古人講「讀書千 遍，其義自見」，十年功夫用在一部經上，他的心是定的。妄想分 別執著少，這肯定的。所以遇到六祖，法達這十年讀的《法華經》 並沒有開悟，得定，有定還沒有悟。 　　見六祖，六祖給他一說，六祖不認識字，也沒有念過這個經， 六祖叫他：你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方 便品」，念到第二品，六祖說：可以了，不要念了，我都知道。把 《法華經》的大意給他一說，法達禪師就大徹大悟。他悟的是什麼 ？悟的就是這個，明心見性。那我們讀《法華經》、聽《法華經》 ，為什麼不悟？遍數不夠。古人講的「口念彌陀心散亂」，換句話 說，你是口誦《法華》心散亂，你怎麼會開悟？總而言之一句話， 你只要念到一心不亂，開悟的機緣就到了，不定是一個什麼緣觸動 就豁然大悟。要到一心，一心是定。 　　「唯是一法」，悟！悟了之後才曉得整個宇宙是一體，這就是 《般若經》上所說的「諸法實相」。你真正把事實真相搞清楚、搞 明白，你的心永遠是定的。這個真心本來具足無量智慧、無量德能 、無量相好；相好就是我們今天講的福報，無量的福報。為什麼不 用這功夫？你看看前人法達用十年功夫，我們也發個狠心，他用十 年，我們用二十年、用三十年，能不能達到這個境界？能！可是你 沒有「一門深入，長時薰修」，你就不具足這個條件。 　　究竟從哪一門入？門門都能入，八萬四千法門，無量法門，門 門都能入。所以說「法門平等，無有高下」，只要你專注。我念《 弟子規》能不能悟？能，它也是一個法門。門門平等，那就沒有例 外。你要是專注在《弟子規》上，你用個十年、二十年，《大方廣 佛華嚴經》你會講。為什麼？悟入。一即是多，多即是一，那個「 一」是任一，不是獨一。任何一個法門都能夠悟入諸法實相，就是 要得定、要開慧。講總的綱領，戒定慧三學。 　　前面文殊菩薩問，「如來所悟，唯是一法」，為什麼說得這麼 多？這答案出來了，「即一之多是所說」。十法界森羅萬象，多！ 這是一心一性所現所變，這是如來所說的。一不礙多，多也不礙一 。所以說「既無障礙，何有相違」，沒有相違背。確確實實無障礙 法，《華嚴》清涼給我們講了四種無礙：理無礙，事無礙，理事無 礙，事事無礙。這是道！ 　　為什麼今天我們會有這麼多障礙？障礙都生自妄想。你這個念 頭起來，障礙就現前。所以所有一切障礙從妄想分別執著生，包括 我們身體。身體的容貌，健康的狀況，壽命的長短，這裡頭都有障 礙。尤其在生病，遇到苦難的時候，這從哪來的？妄想分別執著來 的。由此可知，妄想分別執著愈少，障礙就少；分別執著愈多，障 礙就多。 　　說到這個地方，我們自自然然會想到李老師所說的「信佛」， 好難，不是容易事情。學佛多年，結果還是相信妄想分別執著，不 相信佛的教誨。譬如有病，我們要去求醫，這是非常正常的，決定 沒錯的。有病，可不可以不求醫？可以。從念頭上就能調整你身體 狀況，這太高明，所以諸佛菩薩沒生病的。但是眾生沒有這種功夫 ，為什麼？妄想分別執著斷不了。斷不了，怎麼辦？那就勸他找醫 生，你的分別執著沒斷，你沒有能力自己調整。這是在修學過程當 中，必然遭遇的。 　　可是真正相信佛的人，我們對於醫生藥物的依賴，必須逐漸逐 漸的減少，逐漸逐漸的遠離。對於佛在此地所講的「一即是多，多 即是一」、「一切法從心想生」、「心現識變」，這些道理是接受 的愈來愈多。這是從我們心想調整了整個身體。所以祖師大德教導 我們，叫雙管齊下。我用生病做比喻，你可以去找醫生，但是依賴 醫生的少分，依靠自己心地來轉境界要多分。這個道理被日本江本 勝博士證明了，我看到他那個報告，我非常歡喜。為什麼？佛說的 這個方法，居然有科學證明，這好事情！所以我到日本去訪問過兩 次，我們變成了好朋友。 　　他給我講，他肯定境隨心轉。所以他做實驗，很著名、很顯著 的實驗，日本的琵琶湖。日本琵琶湖很大，琵琶湖有個小灣，這個 灣裡面的水不乾淨，這個灣的水流不出去，死水，水的氣味很難聞 ，臭水溝一樣的。他約了五、六十個同道，請了一位法師，大家到 湖邊上去發願、去祈禱，念什麼？很簡單，每個人都念「湖水乾淨 了，湖水我很愛你，我喜歡你，你乾淨了」，念了十幾、二十分鐘 ，這麼簡單，就是我們的心念希望它乾淨了。 　　到了第三天，這個湖水果然乾淨了，風平浪靜。湖邊的山色倒 映在裡面，像在鏡子一樣。他拿了這個照片給我看，三天前，他們 祈禱的時候的照片，你看那個湖水；三天之後，你再去看那個湖水 ，有感應！這是說明，山河大地外面物質環境，所有一切物質，用 今天的話來說，有機的，活的，它不是死的，它懂得人的意思。人 的善念，它就變得非常美好；人的念頭不善、行為不善，它就變得 很醜陋。山河大地隨著人心在變，所以人有貪心、有瞋恚、有愚痴 ，就變成什麼？就變成水災、火災、風災、地震。人如果心要是善 ，心善、行善，思想善、言行善，這個災難統統都沒有！ 　　現在的科學家對這個說法，他不相信。但是江本勝做這種實驗 ，他們覺得這是奇蹟，這是不可思議的。他信不信？半信半疑，甚 至於完全不能相信，不符合科學，真的是這個現象。所以我們懂得 這個原理，我們身上有毛病，我們也像江本勝那個念法，「病趕快 好，病好了」，它就會好。你如果想，我這個病很嚴重，一直就想 到死了。想死，自然就死了，想病，他就病了。所以我們正確的觀 念，要常常想我們身體每個細胞各自在本位上做好自己本位的工作 ，與其他的細胞、器官互助合作，這你身體就健康。這是從自己內 心裡面，堅定的信心，一絲毫疑慮都沒有，這個身體任何器官，無 論在任何的時候自己統統可以用意念來調整。現在這種說法也愈來 愈多，甚至於我還聽說，有醫生醫療的時候用心理，這都漸漸與佛 所講的這些理論相接近。 　　在大乘教裡頭，這些道理很多，我們要細心去讀。讀了之後， 信解行證就得手了。所以對於聖教不能懷疑。對聖教懷疑，那個「 疑」是六個根本煩惱之一。學佛同學都知道，根本煩惱：貪、瞋、 痴、慢、疑。那個疑不是對於普通的疑惑，是對聖人教誨的疑惑， 叫根本煩惱，障道！他障礙你信心，障礙你正確的理解，障礙你修 行，障礙你證果，你說麻煩大不大？對於聖人教誨沒有疑心，這種 人叫善根，善根深厚，雖然不懂，他也不懷疑，他對聖人尊敬，他 覺得聖人絕對不會騙我，不會騙人，聖人的話一定有道理，我慢慢 來學習。一接觸就不能夠接受，甚至於還有批評，這就顯示出善根 淺薄，沒有善根。 　　我們再看下面所問，「豈唯不違，亦由得一，方能廣現。由多 現故，方令悟一」。這幾句話說得非常好。說明宇宙之間萬事萬物 ，佛門裡術語說十法界依正莊嚴，正如同我們身體，外面眼耳鼻舌 身，五官，內裡面五臟六腑，這不就是多！它有沒有相違背？沒有 。不但不相違背，「亦由得一，方能廣現」，這個「一」是什麼？ 所說的全是物質、全是法相，一是精神，一是一心。因為有精神、 有一心，這個五官、五臟六腑它就起作用，這個人就是活人。如果 我們那個一要是離開了，離開這個人就變成軀殼，我們叫死屍。中 國人叫這個「一」叫靈魂，佛法叫神識。 　　我們這個身有生滅，靈性不生滅，這是佛的經教裡頭講得非常 透徹，靈性不生滅。所以確確實實有三世，三世有過去、有現在、 有未來。過去還有過去，過去無始；未來還有未來，未來無終，生 命不是一世。懂得這個道理，我們人就應當為來生後世著想。我們 希望一世比一世生活美好殊勝，那你一定要記得「斷惡修善，積功 累德」。這一生在人間，來生可能生到天堂。 　　外國的宗教講天堂，只講一個，佛法裡面講天堂不止一個，很 多，也很複雜，層次很多，佛法講二十八層天，你是到哪一層去？ 每一層天裡面的境界也各各不相同。就像我們到這個人道，我們人 道就生在這個地球上。我們看到太空當中許許多多的星球，這許多 星球裡面有不少都有人住。那我們住在地球上這麼多人，每個人生 活環境不一樣；在這個地球上，寒帶跟熱帶不相同，大陸跟島嶼不 相同。人間如是，天上也有這種情形。凡事都離不開因緣果報的道 理，這一定要懂，這絕對不是迷信。 　　所以這裡說是「由得一，方能廣現；由多現，方能悟一」。從 多裡面，你恍然大悟，你悟到一，悟到能現能變的，我們今天在哲 學的名詞說「本體」。「多」是現象，從現象裡面認識到本體，從 本體裡頭明瞭現象，所以相輔相成，成就我們的智慧。因此世出世 間做學問，必須博學多聞，而後能悟入，悟入萬法歸一。這個境界 就是此地所講的「一法」，這個一法就是法性。你悟入法性，我們 一般叫明心見性，見性了，見性就是在一切法裡頭見到一。這個還 是我們前面所講的比喻，古大德所說的「以金作器，器器皆金」， 從這個比喻上我們就明白。 　　博學多聞，四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」，你才能 夠悟入法性。可是現在我們所提倡的是「一門深入」，老師教導我 們不可以同時學兩門，是不是跟此地所講的相違背？這怎麼解釋？ 給諸位說，確實不相違背。廣學多聞它有次第，像現在我們學校教 學，你從小學、中學、大學、研究所。現在學校教育只有灌輸知識 而疏忽了悟性，啟發悟性這個教學的方式疏忽了，只著重在灌輸知 識。這個問題很嚴重，這也不是我說的，民國初年，梁啟超、唐大 圓他們說的。你看看唐大圓唯識註疏，他註了不少種。他談到現在 這個學校教學的方法破壞了根本智。根本智被破壞，哪來的後得智 ？所以這些人主張，還是中國從前古老的教學有道理。 　　中國從前私塾教學，學童入學，孩童，教他們就是一門深入， 起步。年紀小小的，培養什麼？培養他的根本智。什麼叫根本智？ 《般若經》上所說的「般若無知」，無知之知是根本智，不能讓他 知道太多。知道太多，他煩惱就生起來，他生妄想分別執著，這就 壞了。所以一定是「一門深入，長時薰修」，至少要修十年。十年 之後，他有定了，換句話說，他有戒、他有定。儒家講，他懂禮。 這個十年學什麼？學《弟子規》，他懂禮。其他聖人這些經論，經 論你只要去背誦，不要去研究，還是一門深入，一部一部的去背， 十年也背得不少。你看看這是戒定慧三學一次完成，這方法妙絕了 。 　　十年之後，你的戒定有相當的基礎，接著再到最後一個階段， 慧學，幫助你開智慧，老師給你講解，你聽了會開悟。為什麼會開 悟？因為你得了一。現在人，古聖先賢這些經論講給你聽，你不會 開悟，你有很多疑問，這都是必然的現象，為什麼？你沒有定。我 們再換句話說，說「定」這個佛學名詞，大家還是難懂。你的心不 清淨，定是什麼？定是清淨心。經通過十年，一門深入，長時薰修 的訓練，他心定，純淨了，清淨心能開悟！他煩惱少，就是說他妄 想分別執著少，心地清淨，心地真誠。這就具足了悟性，老師給他 講解，研究討論，他就悟入。在以前背過的這些經書，他都通達， 一通一切通。所以說一聞千悟，道理在此地。 　　現在我們學習的方法、程序錯了。中國古人的教學，我常常講 五千年的歷史。如果不是真正好東西，怎麼能傳五千年？現在我們 不相信，我們不要了，要學新的一套。新的一套變成什麼？真的變 成了無知，變成什麼都不是。對於傳統這些教學的儀規方式畫上多 少問號，不能接受。叫自找苦吃！那廣學多聞是在你悟了以後，大 徹大悟以後，這才廣學多聞。所以四弘誓願是很好的指導原則，你 看第一「眾生無邊誓願度」，叫你發願；第二「煩惱無盡誓願斷」 ，根本智就是斷煩惱；煩惱都斷了，妄想分別執著不起，再廣學多 聞，「法門無量誓願學」。你還有妄想分別執著，你就不能廣學多 聞，廣學多聞有害，沒有益。如果真的妄想分別執著斷了，廣學多 聞契入法性，那就正確。通過廣學多聞，後面就是「佛道無上誓願 成」。這是答意，我們就介紹到此地。 　　同學們，請看經文，德首菩薩偈頌第一首： 　　【時德首菩薩以頌答曰：佛子所問義，甚深難可了，智者能知 此，常樂佛功德。】 　　這首偈，這是第一首，讚歎文殊菩薩所問的利益。清涼大師在 《疏》裡面為我們所說的「偈中分二」，十首偈分為兩大段，第一 段就是這一首，第一段就是一首。這一首「歎問利益」，這第一首 。「上半歎深，但言一理，深而非甚。今即多是一，故曰甚深」。 這些甚深的義理，我們在前面問答義趣裡頭都說過。清涼大師這個 地方說得很好，如果只說一個理論，理是深，但是不能講甚深。現 在都把這個看作為哲學，這個也確實不為過，它真的是很深的哲學 。 　　方老師當年把佛經哲學介紹給我，給我講這個單元，告訴我， 佛經哲學是世界上哲學最高深的一部分；然後告訴我，「學佛是人 生最高的享受」，我是被他這一句話引進佛門。我們不講佛學，我 們講佛門。因為佛學，把它純粹當作哲學來學習，得不到受用，要 入門。要入門，那就不是佛學，而是學佛。所以學佛跟佛學是兩樁 事，不是一樁事。這個我們同學必須要辨別清楚，學佛才得受用， 搞佛學不得受用，那是搞學問。換句話說，這裡頭差別在哪裡？學 佛一定要按照程序，發心、斷煩惱、求智慧，然後契入境界。做學 問，他不斷煩惱，依舊用他的妄想分別執著來學習，這就變成世間 學問，普通的一種學問。這是我們不能不注意的。 　　偈頌裡面前面兩句，『佛子所問義』，這個地方稱的「佛子」 ，是德首菩薩所稱的。德首菩薩稱佛子，就是稱文殊師利菩薩。菩 薩是佛子，真正的佛子，繼承如來的教法。你所問的意義，『甚深 難可了』，真的甚深，不容易明瞭。明瞭尚且不容易，要把它說清 楚，那就更難！這是真的不是假的。所以清涼大師在此地給我們解 釋，如果說一個道理，我們講宇宙之間的真理，一個道理，很深！ 雖深，還不能講甚深。怎麼講甚深？今天講「即多是一」，那就甚 深。十法界依正莊嚴是一，要用我們現代的話說，宇宙萬有森羅萬 象，過去未來，一切種種是一，這個道理就太深，這甚深。 　　下面一句就顯得那更難明瞭，「即一之多」，一為什麼現這麼 多的現象？法性是一，為什麼現這麼多的現象？這個事情你要搞清 楚，那就更難！所以大師講「不可但以一多知故」，一多是事實真 相，為什麼會產生這個現象？確實是甚深，真的是難了。這甚深之 法能不能說？給諸位說，不能說。不能說而說，這是不得已。誰能 聽得懂？具足根本智的人，行！他能聽得懂。 　　所以《華嚴經》佛不是在人間講的，為什麼？人間聽不懂，他 在定中講的。這是釋迦牟尼佛所說的一切經裡頭第一部。我們看到 釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，經裡頭有說「二七日中」，二七是十 四天，也有經中講「三七日中」。究竟是二七、三七，我們不必去 執著；總而言之，他是定中講的。三七就是二十一天，二七是十四 天，定中宣講的。那就是什麼人能夠入釋迦牟尼佛定中去聽法，這 個我們凡夫做不到。所以他的對象，這聽眾的對象是四十一位法身 大士。你就可想而知，四十一位是從圓教初住菩薩，他才有能力， 難了他能了，十信菩薩都沒有資格。 　　在這個地方我們所看到的，《華嚴經》上也講到人天大眾。這 個經上現在所講的，這是四信位的菩薩，十信，四信位的菩薩。為 什麼說四十一位法身大士，還從幼稚園教起？這個法門是完整的， 不能有欠缺的，法身大士也必須把這些初學的課程，也要好好溫習 一遍，然後才能跟大法接上。當機是四十一位法身大士。龍樹菩薩 他也是在定中參訪大龍菩薩，在大龍菩薩龍宮裡面見到《大方廣佛 華嚴經》，把這個經帶到人間，這就傳開來。於是人間才知道釋迦 牟尼佛當年在菩提樹下入定，原來是在那裡開華嚴法會，講《大方 廣佛華嚴經》，我們這才知道。 　　他出了定之後，知道這樣的法，閻浮提眾生沒有人能接受。為 了適合我們這個世間眾生的根機，佛講什麼？佛講小乘，講阿含。 阿含是佛教的小學，阿含裡面講什麼？給諸位說，講十善業道，講 三皈五戒。所以佛在《戒經》裡頭清清楚楚、明明白白教導我們， 學佛如果不先學小乘，後學大乘，世尊說「非佛弟子」，你不是佛 的好學生。佛的好學生，依教奉行。 　　我們淨宗同學大家都知道，我們遵守學習最高的指導原則是「 淨業三福」。我們始終這幾十年沒有離開「淨業三福」，它是我們 的綱領，是我們的方向。「淨業三福」第一條「孝養父母，奉事師 長；慈心不殺，修十善業」，我們有沒有做到？「受持三皈，具足 眾戒，不犯威儀」，你看第一福、第二福，那就是阿含。佛說阿含 十二年，十二年奠定這個基礎，然後才到方等。方等是大乘的開始 ，從小乘入大乘，十二年的基礎修學。 　　但是佛教傳到中國，小乘經翻得非常完整，跟現在巴利文的經 典比較，他們比我們漢文經典只多五十部，經典總共將近差不多三 千部。你看三千部只差五十部，可見得我們翻得相當完整，《大藏 經》裡面的《四阿含》。很可惜這經典翻出來之後，只是在隋唐盛 行一陣子，時間不長，唐朝中葉就衰了。這十個宗派裡頭，俱舍宗 、成實宗這兩宗是小乘，唐中葉以後沒有了，這什麼緣故？我們不 能不知道。 　　那中國人學佛，他沒有從小乘，他直接就學大乘。那不是違背 了佛的教義嗎？沒有違背。中國人是用儒、道做基礎代替小乘，這 就對了！儒、道裡面所說的跟小乘教相彷彿，但是在心量、知見上 比小乘還要高一等，所以契入大乘更容易，於是中國佛教出家、在 家的都不學小乘教。沒有不讀儒書的，沒有不看道經的，所以他能 夠契入大乘，在大乘上都能夠有不可思議的成就。 　　但是現在我們佛門衰了，不學小乘也不學儒、也不學道，直接 來搞大乘，搞了一輩子，一無所成。這樣怎麼樣？這樣把佛教形象 破壞了，你看，這個人這麼用功搞了一輩子，一無所成，這佛法有 問題。不知道這個問題是出在他學習的程序、方法錯誤，不是佛法 本身有問題。佛法本身有問題，在歷代這麼多年為什麼成就這麼多 的聖人、祖師大德？是學習的方法錯誤。即使是近代的，我們知道 這些高僧，禪宗像虛雲老和尚；教下像諦閑法師，諦閑法師的學生 ，寶靜法師；另外像民國初年興慈法師、圓瑛法師。哪一個沒有念 過儒書？儒、釋、道都通，他才能成為一代祖師。可是現代出家人 沒有儒的基礎。沒有儒的基礎，沒有道的基礎，大乘怎麼能契入？ 這個道理我們不但要懂，而且要重視，不可以疏忽。 　　所以我們今天從哪裡學起？還是要用儒做基礎。用儒做基礎， 我總覺得比小乘好。但是我學佛是從小乘學起的，從儒、從小乘。 李老師在台中教導我們，教我們從《論語》，四書裡面，我們讀了 三部，《大學》、《中庸》、《論語》；我們讀了三百篇《古文觀 止》；小乘經裡面，他老人家給我們選了有十幾部。小乘經分量都 不多，像《阿難問事佛吉凶經》、《尸迦羅越六方禮經》，這些小 乘經，我們從這打基礎。 　　在行門方面，老師沒有講，但是叫我們自己去看、自己去學《 五種遺規》，前清陳弘謀所編輯的。我們現在把《五種遺規》重新 做版來翻印流通。重新做版，就沒有版權了。過去我們用的底本是 中華書局《四庫薈要》裡面的本子，字比較小，現在我們印字比較 大，很醒目，重新做版。我們把它分為五冊，《五種遺規》五種， 每一種一冊。從前中華書局印的，它是上下兩冊。從這裡面，我們 就學到做人的方法。中國古聖先賢傳統教育的綱領，《五種遺規》 裡頭第一篇，就是朱子《白鹿洞書院揭示》，言簡意賅。我讀這篇 東西，對朱夫子佩服得五體投地，那就是儒學的承傳的綱要。從堯 舜，堯舜距離我們現在四千五百年，我們相信那絕對不是堯舜那個 時候他們自己編寫出來，他們也是承傳前代的，往上推至少五千年 了。中國這個民族非常重視教育，這個根太好。所以有這麼好的根 基，這佛法一入中國來就跟這個接上，所以佛法在中國才能夠真正 茁壯，開花結果。不但不輸世尊當年在印度的成就，甚至超過了印 度。 　　佛法之衰弱，也不過是最近一百年到一百五十年的樣子，衰了 ！衰了是我們疏忽了基礎的教學，特別是最近六十年大幅度的衰退 ，真叫一落千丈，我們看到非常寒心。所以今天要挽救、要拯救， 從哪裡做起？從《弟子規》做起。如果我們不學《弟子規》、不學 《十善業道》，那你根就沒有，你基礎就沒有，你學什麼都不能成 就。這是我們不能不知道的，不能不承認的。為什麼我們這麼重視 ？為什麼我不勸諸位來學《華嚴》？你看《華嚴》字字句句無量義 ，聽的時候很好聽，做不到！為什麼做不到？你沒有基礎。你如果 有《弟子規》、《十善業道》的基礎，你聽《華嚴經》有受用。那 個受用最低限度，像《論語》裡面所說的「學而時習之，不亦說乎 」。你會得法喜充滿，你會常生歡喜心，這是最低限度的受用你能 得到。今天聽了這個得不到受用，原因是沒有根。所以這個根比什 麼都重要，決定不容懷疑，決定不可以疏忽。如果懷疑、疏忽，我 們這一生就沒救。這個道理與事實希望我們同學們要特別留意。 　　《疏》文裡頭說「下半知益」，益是利益。「知此甚深，方知 愛樂」。這個「樂」就是愛好，你才喜歡，你才會愛好它。所以『 智者能知此』，這個「智者」就是具足根本智的人，他行，他聽了 能懂，能理解、能相信。『常樂佛功德』，「樂」是愛好，這個字 念去聲，好樂，喜歡佛的甚深功德。「功」是他修行的功夫，「德 」，那就是無量的智慧德能相好。功夫是什麼？功夫是離妄想分別 執著。換句話說，也就是斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱， 自性本具的功德就現前。智慧不是學來的，德能、相好都不是學來 的，自性本來具足，無量無盡。由此可知，佛法的教學沒有別的， 開發我們的性德，恢復我們自己的佛功德。佛是覺悟，覺悟的功德 。 　　這是第一首，德首菩薩的偈頌答覆文殊師利，答覆菩薩。「後 九喻答」，從第二首到第十首，這十首都是用比喻來答覆。「皆三 句喻況」，這個偈頌一首偈是四句，前面三句是比喻，末後一句是 「法合」。「喻中」，比喻裡面。這後面九首都是這樣的，「皆上 二句，即體之用」，體是性體，用是現象，就是種種，用是多，體 是一。「二三兩句，即用之寂」，二三兩句就是後半偈，是即用之 寂，用是多，寂是一；換句話說，即多之一。前面兩句即體之用是 即一之多。你在這裡面才能夠真正悟入一多不二！入一多不二，什 麼問題都解決了。才曉得生佛不二，生是眾生，佛是如來；自他不 二，他是佛，自是我，我跟佛不二。心現識變，為什麼會這樣變？ 這道理就太深了。 　　後面當然有說「又初二句，以一成多，次句不礙常一，故不相 違。然此九喻，別答九種無量，總顯境界無量」。別說裡面一共有 九句，這個文殊菩薩問的。他問的是「云何乃說無量諸法，現無量 剎，化無量眾」，這個比喻一首一首來答。第一首我們剛才讀過了 ，這一看就曉得答第一句，別說的裡頭第一句，「云何乃說無量諸 法」。偈頌第二首： 　　【譬如地性一。】 　　這是用大地來做比喻，我們現在這個地球，這一個地球。 　　【眾生各別住，地無一異念。】 　　地沒有分別。 　　【諸佛法如是。】 　　清涼大師在註解裡面說得很好，「剎依住勝劣，地無異故」， 地沒有兩樣。這一首我們一看就知道，答別的第二句「現無量剎」 。我們也從比喻上來說，用我們現前居住的地球，地球是一個。 　　『眾生各別住』，清涼大師這註解裡面給我們講的，地是一個 。那居住的，居住就是房屋，這就是剎，居住的房屋就太多了，這 是答什麼？無量剎，現無量剎。佛剎，我們現在一般稱道場，確實 不要說別的地方，在過去講中國這個地區，因為佛教的承傳將近兩 千年。這兩千年來，各個地方所建大大小小的廟宇不計其數。我上 一次到浙江，杭州佛協的俞會長就給我說，浙江省大大小小的佛教 寺廟庵堂就有三千多個。有許多沒落了，現在恢復的也不在少數。 重點的道場，他希望我都能送一套《大藏經》。他心目當中重點的 道場，應該也有幾十個，好事情！ 　　這麼多道場，如果我們再把這範圍擴大，除佛教之外，還有其 他宗教。這世界上到底有多少宗教？我是聽別人講，大概總有兩千 多，很多小的宗教我們都不知道。我們今天知道的是，在世界上擁 有信徒眾多的，影響力很大的，大宗教。在中國承認五個宗教，我 們香港承認六個宗教，香港把儒也算作宗教，香港有儒教，新加坡 有九個宗教，澳洲昆士蘭有十二個宗教，都是比較規模大的。宗教 最多、最複雜的是美國，美國真的是宗教自由，至少有幾百個。每 個宗教它都有道場，這道場等於我們經上講的佛剎，都建立在這個 地球上。眾生各別住。 　　『地無一異念』，土地它有沒有分別？沒有分別，平等的。『 諸佛法如是』，諸佛法就像地性一一樣，你看一，眾生各別住，多 。一多，地都沒有分別。一裡頭有多，一個大地裡面許許多多的佛 剎林立，道場林立。注意後頭這一句「諸佛法如是」，不是只有釋 迦牟尼佛的法如是，一切諸佛如來無二無別。這裡面告訴我們一樁 事情，這現象雖然多，心是一個，真心！真心是一個，妄心無量無 邊。因為種種法從心想生，心想無量無邊。那個心不想呢？不想， 法就是一，一真法界。不想，是不是這個法都沒有？不是，法有。 為什麼還這麼多？不礙，《華嚴經》上這個境界你就契入，一不礙 多，多不礙一，一多不二，一即是多，多即是一，這才是事實真相 。 　　眾生裡面有迷有悟，迷的是凡夫，悟的是菩薩。諸佛如來在這 裡頭普度眾生，度而無度，無度而度，妙！愈說愈深，愈說愈不好 懂。他為什麼要現身說法？沒有理由，叫「無緣大慈，同體大悲」 。無緣就是我們今天講無條件，佛菩薩應現在這個世間幫助一切苦 難眾生，沒有任何條件，沒有任何理由，叫法爾如是，本來就是這 樣的。如果有條件，你就有分別、就有執著、就有妄想。這是我們 凡夫跟佛菩薩不一樣的地方。 　　佛菩薩示現在這個世間，確確實實跟這個大地一樣，決定沒有 分別、沒有妄想、沒有執著。但是他在隨順的時候，他會隨緣，我 們有妄想，他也表現好像有妄想；我們有分別、有執著，好像他也 表現著有分別、有執著。這是什麼？和光同塵。如果我們有妄想分 別執著，他示現的在我們面前是沒有妄想分別執著，那我們跟他就 談不上來，這跟我不一樣。他示現的跟我一樣，那很談得來。這是 什麼？教化眾生的手段、方法，這就是所謂「法門」。 　　法門無量無邊，目的是一個，什麼目的？幫助眾生覺悟，開示 悟入佛之知見。這就是一切諸佛教化眾生唯一的目標，來引導你， 來誘導你，幫你覺悟！悟的是什麼？你所悟的決定就是大方廣佛華 嚴。大方廣佛華嚴不是這個經本，這個經本是個說明書，真正大方 廣佛華嚴是什麼？是宇宙，是人生，是我們自己以及我們生活的環 境，這是真正的大方廣佛華嚴！諸位想一想，哪一個人離開大方廣 佛華嚴？沒離開。覺悟的人他知道，這個地方就是一真法界，這個 地方就是極樂世界；迷的人不知道，迷的人把一真、把極樂變成了 六道三途。這就是一切法從心想生。 　　佛在世間，我們凡夫常講苦口婆心，總是以我們的分別去測度 佛菩薩，我們不知道佛菩薩境界，佛沒有分別，佛沒有苦；有苦有 樂是六道凡夫，聲聞、緣覺已經沒有。所以這五種受，身苦樂，心 憂喜，當你沒有憂喜、沒有苦樂的時候，叫捨，那是暫時的，捨受 很短暫。所以受不超過這五大類：苦、樂、憂、喜、捨。這五類不 是正常的。佛經上常講「正受」，那個正受是正常的，正受是遠離 苦樂憂喜捨，那叫正受。所以正受也翻作禪定，在梵語裡面稱為三 昧，三昧翻作正受、翻作禪定。也就是六根接觸外面六塵境界，不 起心、不動念、不分別、不執著，這叫正受。正受是一，就像此地 講的「地性一」、「地無一異念」，沒有一的念頭，也沒有多的念 頭。我們今天講即一之多，即多之一，實在講在自性裡頭，這個念 頭沒有，講一講多是我們凡夫。 　　多，從哪裡來？從妄想分別執著裡頭生出來的。妄想分別執著 本身就是虛妄的，就是了不可得，它生出來的東西還真有嗎？所以 佛法叫妙有，非有而有，有而非有，叫妙有。你懂得這個道理，然 後你想一即是多，多即是一。一個道理想通了，整個宇宙同一個道 理。這樁事情在我們講座裡頭已經講過多次，就像《般若經》上總 結的說法，這個總結是我學《般若經》的心得報告。世尊說了二十 二年般若，總結是什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你 要能夠契入這個境界，此地講「地無一異念，諸佛法如是」，這兩 句話你就能體驗，你就能懂得這裡頭意思。你不入這個境界，這兩 句話就是前面所講的「甚深難可了」，很不容易明瞭。 　　所以這兩句後面講「然此九喻，別答九種無量，總顯境界無量 」。這是別答裡頭第一首，就是答覆前面所說的現無量剎。佛說「 無量諸法，現無量剎」，這個無量諸法就是諸佛法如是。九句，九 首偈每偈後面最後的一句都是「諸佛法如是」，這個諸佛法如是就 緊扣文殊所問的「說無量諸法」，就扣這一句。今天時間到了，我 們就講到此地。