大方廣佛華嚴經（第一三六五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三六五卷）　　2005/2/25　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1365 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌最後的一首，第十首， 我們先將經文念一遍： 　　【能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。】 　　這首偈是總結，結得非常之好，確確實實把諸法實相給我們講 出來、說出來了。這是一切法的真相，佛在這個經裡頭給我們講過 好幾次。我們看清涼大師的註解「六一偈」，這個六是這一大段， 就是教化甚深十首偈裡頭分為六段最後的一段，只有一首偈第十首 。「通結，亦近結次前二偈」，就是前面第八、第九兩首，我們這 三、四天所學習的。 　　「能緣所緣，就是見相兩分。又觀一切法唯是意言，未能除遣 此境，亦為能所也。以此為方便，得入唯心。」一切法，前一首偈 子裡面跟我們說「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於 法性」。它真的是結前面這兩首偈，一個教我們入唯識觀。入法性 不容易，入法性才是真正解脫，入唯識觀。這是在解脫裡面有悟， 有證悟，證悟才是真正解脫，不是證悟不能夠解脫。證悟是契入境 界裡，我們通常講悟，所謂是大悟小悟，不是徹底的悟入。清涼大 師講的信解行證，我們在解悟上不是證悟，解悟不管用。但是解悟 就有行證的緣分，就是我們現在講機會，你不解怎麼行？解後起修 ，解悟之後要修。修的祕訣從前章嘉大師教我放下，看破放下，看 破是解悟，放下是真幹！把我們的過失要放下。你明白了，就應該 要放下。放下之後就契入了，那個悟就不是解悟是證悟，這我們要 懂。 　　今天中午有同修來問我，妄想雜念太多，就是放不下，沒有辦 法除掉，問我有什麼方法。這個事難，難在哪裡？難在你現在解悟 都沒有，所以你沒有辦法放下。佛對中下根性的人說法，我們是屬 於中下根性不是上上根。上上根容易，所謂是一聞千悟，他那個幾 乎信解行證四個階段一次完成，這就上上根。我們不行，我們是一 個階段一個階段，像爬樓梯一樣，一步一步往上爬，他們那是坐電 梯一下就上去了。所以我們要知道我們自己的根性，知道根性，最 好、最唯一的辦法是依教奉行。 　　不但佛菩薩教導我們，世間聖賢教導我們跟佛菩薩教導的方法 幾乎是完全相同，教初學「一門深入，長時薰修」，世出世間聖人 都是這樣教我們。童蒙教學《三字經》，《三字經》裡面講得很好 ，「教之道，貴以專」，這專就是一門深入，你這一門沒有學好， 決定不能學第二門。學第二門你分心了，兩門都學不好，只有一門 一門的來，這一門學好了再學一門。什麼叫學好了？落實了。用《 華嚴經》清涼大師的話來講就是信解行證，落實就是你證得。 　　《弟子規》裡面所講的是性德。「聖人訓」，聖人是不是孔子 ？你們大家都講是孔子，不是，孔子自己絕對不承認他是聖人。他 會給我們講古聖先賢這樣教我們的，上面還有聖人，這就對了。夫 子一生自己說得很清楚，「述而不作」，他沒有創造，他沒有發明 ，他老人家一生所行、所說、所教的都是古聖先賢留下來的遺教， 後人稱孔夫子是集大成，所以稱他為「大成至聖先師」，集遠古聖 賢人的教誨，他把它綜合起來集其大成，這是了不起的事情！述而 不作。釋迦牟尼佛亦如是，我們在清涼大師《四十華嚴疏》裡面， 清涼大師說，釋迦牟尼佛也常講，他老人家也是述而不作。所以佛 不承認他講過經、講過教，那他講的是什麼？講的統統是古佛所說 的，從這一點你看到真正有成就的人他是多麼謙虛。這種謙德我們 要學，一絲毫我慢都沒有，這是我們應當要知道。 　　「觀一切法唯是意言，未能除遣此境，亦為能所」。為什麼？ 入佛境界裡頭能所沒有了。能所是二法，二法就不是佛法，佛法是 不二法。惠能大師在《壇經》裡頭如是說，說得好。為什麼？人到 不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這個時候哪裡來的二？起 心動念就有二，雖有二還沒有對立，這是不嚴重。到分別執著就對 立了，那個麻煩就大！所以分別執著是造業，起心動念沒造業。起 心動念有能所，非常微弱，好像那種感覺是似有似無；可是到分別 ，那就是真的好像有，真有之物，它真對立了。但是這可以入，就 是以此方便可以入唯心。這個心講的意思很多，能緣所緣，能緣是 見分，所緣的是相分；能緣的是心，所緣的是法，法相。所以這裡 頭有能有所，有能有所不是第一義，是第二義。什麼叫第二義？阿 賴耶就是第二義，真如本性是第一義。真如本性，諸位要知道，但 用名言無實性。你可不能執著有個真如本性，你分別真如本性，你 執著真如本性，真如本性變成一個很虛妄的境界，所以一落在分別 執著就錯了。 　　我們的妄念多，妄念沒辦法除去，用什麼方法？能把分別執著 放下，妄念就沒有了。我們不要講得太深，講得太深是起心動念， 那是我們做不到的，我們中下根性人是決定這一生做不到，來生後 世也未必能做到，因為那是法身菩薩不是凡夫。所以我們今天只要 求在一切法裡面不執著、不分別，普賢菩薩教導我們的「恆順眾生 ，隨喜功德」。我們自己修學的目標總要把握住，方向要把握住， 只要把握住方向、目標就行了，其他都不重要，其他的怎麼樣？都 要放下，都要隨緣。 　　我們的方向、目標是什麼？念佛往生淨土，生西方極樂世界， 見阿彌陀佛，是我們的目標，這一生當中念念都不能捨掉。方向實 在就是講方法，大勢至菩薩講得好，「都攝六根，淨念相繼」。什 麼叫都攝六根？能對於一切人、一切事、一切物看破放下了，那就 是都攝六根。為什麼是都攝六根？就是不會胡思亂想了。胡思亂想 就是你六根攝不住，你的六根往外面六境跑，眼去分別色、執著色 ；耳去分別聲、執著聲；意就是心裡面去分別執著前五根落謝影子 ，佛在《楞嚴經》上說的。妄念紛飛你怎麼能止得住，這是什麼？ 這就是輪迴因、輪迴業、輪迴的緣。所以一天到晚幹的是輪迴業， 你的前途是搞六道輪迴。而且輪迴業裡面，說實在話，善業少、不 善業多。你說這個事情麻不麻煩！不善業多，不善業力量強大，它 先感果報，那個果報是三途。你要不想，人麻木了，麻木不仁；你 要一想，非常恐怖、非常可怕！ 　　我們功夫不得力這是真的，絕大多數的人念佛功夫不得力原因 在哪裡？念佛的時間太少，念佛的時候不能專心一意，就是一面念 佛一面還打妄想，這沒用處。古大德常講「口念彌陀心散亂，喊破 喉嚨也枉然」。那我們每天念佛修行是不是應了這句話？我們念佛 的時候是不是心想佛、口念佛、身禮佛？這個禮佛不一定是在那裡 拜，身體恭恭敬敬就是禮佛，行住坐臥都有威儀，有威儀就是禮佛 。站，站得規規矩矩，坐，坐得規規矩矩，這就是禮、禮敬；就像 佛在我們面前一樣，我們一舉一動不敢隨便，這叫禮敬。所以禮敬 並不是說在地上磕著頭叫禮敬，不是的。我們念佛的時候、誦經的 時候是不是好像佛就在我面前，我誦經、讀經，經典就是佛對我的 教誨，我在這個地方接受佛的教誨，怎麼敢胡思亂想？上課的時候 老師在這裡教導，學生不專心聽，在胡思亂想，這能算好學生嗎？ 　　小朋友上課容易專心，妄念少；我們現在上課不容易專心，知 道的事情太多。古人有一句諺語說得好，「知事多時煩惱多，識人 多處是非多」，你認識人太多了，一定是非就多，所以我們對於世 間這些事知道的是愈少愈好。我們在初學的時候，我初學年歲已經 很大，二十六歲了，李老師教我確實是把我當作童蒙來教授、來教 導，為什麼？限制。限制看書，我們要想看什麼書都要跟他報告， 得到他同意；他不同意的，經典都不能看，要求這麼嚴格。報紙只 看看大的標題新聞，知道現在世界上發生了些什麼事情，其他的一 概不看，保護你的清淨心。 　　以後專心學佛，這個世界上大事於我們也不相干，也不看。所 以我至少有四十年沒看報紙了。這世間發生什麼大事，有同修會告 訴我，他們看報紙、看電視，他們會來告訴我，這個心清淨多了。 遠離一切是非，有人在我面前說張家長、李家短的，我是絕對不把 它放在心上。我也看人，能夠勸導的我就制止，讓他不要講；交淺 不言深，交往淺的人，我們就不好意思制止他，他說我就點點頭， 沒聽進去。不要把這些東西放在心上，為什麼？垃圾！人家是在倒 垃圾，我們的清淨心裝人家的垃圾，這是大錯特錯，這哪裡是聰明 人！我們的清淨心要裝聖賢的教誨，要裝人家一切的善行，成就我 們的心善、思想善，就是《十善業道經》裡面講的那就對了。佛在 經上說得非常好，「不容毫分不善夾雜」。這句話非常重要，就跟 六祖大師前面偈頌裡面所講的「若於轉處不留情」。那個情就是還 有毫分不善夾雜，不留情就是毫分不善夾雜都不可以。 　　所以古時候修道的人為什麼要找在山林，距離都市遠一些，距 離村莊也要遠一些，一般距離村莊總有三、五里路。三、五里路現 在來說是不遠，中國三、五里路也不過就是現在二公里、三公里。 不過那時候沒有交通工具，要走路。距離城市那總得有幾十里，二 、三十里，有五、六十里，你走路要走一天。他沒有真正想求道的 心，想求你教誨，人家不願意走這麼多路，不願意去爬這個山。我 們總不能拒絕別人來，這不可以拒絕，只有自己住得遠一點，住在 山上住得高一點，你要來不太容易，這樣子人就少了，人少你才能 得清淨。所以古大德這些選擇、這些做法都很有智慧，不拒絕人， 但是也不願意讓很多人來擾亂，面面他都想到了。 　　可是在今天這環境就相當困難，交通太方便。在中國大陸我看 的地方不多，偶爾去看看，我去過九華山，去過峨嵋山，其他地方 就沒去過。在北京戒台寺我去看過，現在都開了馬路，汽車都開到 廟門口，有些車輛都可以開到大殿前面。現在提倡的是開放觀光旅 遊，你看到這些寺院香火鼎盛，每天的遊客少的幾千人，在這個道 場裡面那怎麼修法？太難太難了。所以現在真正修行只有到很偏僻 安靜的地方去建個小茅蓬，我們念佛也許還能得功夫成片，還能有 成就，這不能不知道。最重要的，這是真的要想成就自己，一定要 學習不被境界轉，這是很難的事情，可是你不能不做，今天環境是 這個樣子。我不被境界轉，那你就是目標、方向非常正確，其他東 西都放下，都不放在心上。這個放下就是不要放在心上，事還是要 接觸，事不能不接觸。當然修行道場還是要有選擇。 　　註解下面說「種種法出生者，此相見二分」。『種種法出生』 ，離不開見分跟相分，阿賴耶的見分，我們今天講的精神；阿賴耶 的相分，我們現在講的物質，都是從自證分裡頭變現出來的，自證 分不是精神也不是物質，我們講真性、講法性。見相兩分，「由無 始數習」，習是習氣，無始數我們通常講無量無邊，生生世世無始 劫來不知道有多少習氣種子在裡頭，遇到緣它就起現行，所以「有 種種法相似生」。「謂能緣心生」，能緣的心生就是見分，「則種 種境生」，這個境界就是相分。「則種種心起，起法必滅，安得暫 停」。這裡頭要細心去觀照，見分跟相分就是能緣跟所緣是一不是 二，能緣的心起，起法必滅，能緣心起所緣境生，能緣心滅所緣境 滅，所以說安得暫停，沒有停止的，給你講真相剎那生滅。 　　我們在過去講席裡面多半引《仁王經》上佛講的生滅的頭數。 佛在《仁王經》上用比喻給我們說彈指，這一彈指，一彈指時間很 短。一彈指有六十剎那，就是這一彈指六十分之一叫一剎那。一剎 那有九百生滅，這就講這個頭數，能緣的心。能緣的心生滅，是一 剎那有九百個生滅；所緣的境界，這個境界也是九百個生滅，這一 剎那。那我們彈指，一秒鐘我們能彈幾次？我彈的速度一秒鐘大概 彈四次，四乘六十（剎那的數字），一彈指六十剎那，我們說一秒 鐘算我那樣彈四次，四六二百四，一秒鐘有二百四十個剎那；一剎 那有九百個生滅，二百四十乘九百剛剛好是兩個十萬八千，就是二 十一萬六千次的生滅。一秒鐘二十一萬六千次的生滅，你怎麼能夠 覺察到『能緣所緣』是假的。 　　『速滅不暫停，念念悉如是』。佛講一切法從心想生，心想是 剎那不停，心想變現出來的一切法，唯識所變，變的這一切法就是 十法界依正莊嚴，也是剎那不停。它這地方講「不暫停」很好，不 暫停就不暫住。所以這種現象前面講得好，清涼大師註解裡頭說得 好，它是遷流不是相續。講遷流一般人不容易懂，所以佛經上也常 常講相續相，講相續相是什麼？是依俗諦講的，隨順眾生常識來講 的，講的你容易懂。實際上呢？實際上沒有相續，前念滅，後念生 ，後念不是前念，前念也不是後念，但是它也很相似。這個相似是 什麼？相似是因果。 　　我們常講因果不空，不是講不滅，講因果不空。為什麼說它不 空？因果轉變，因會變成果，果又會變成因，因又會變成果，它有 這個現象。因果好像有相續，因果也好像有循環，我們講因果的轉 變、相續、循環，我們凡夫境界裡頭，就是俗諦裡面這個現象很鮮 明、很清楚，你說出來大家都同意、都肯定，說你沒說錯。而實際 上呢？實際上沒有，實際上要有，「速滅不暫停，念念悉如是」這 兩句就講不通了，因果也包括在這個大的原則裡頭。所以因果東西 在真諦裡面講是沒有的，俗諦裡頭有。也就是說在十法界裡頭有， 一真法界裡頭沒有，這我們不能不知道。 　　可是「速滅不暫停」，那個速度之快，我們只能用大乘教裡頭 一句話說，「不可思議」。這句話說得好，而且說得很真實，你沒 有辦法去想像，你沒有辦法來說它。所以我們曉得《仁王經》上佛 講的這一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，都是隨順眾生凡情說的 ，隨順俗諦，不是真實。為什麼？真實比這個快得多！一秒鐘二十 一萬六千次的生滅，那個時間太長，我們怎麼知道？我們今天看看 科學家跟我們講，現在科學裡面所發現的，速度最快的光速、電磁 波的速度，電磁波的速度差不多跟光速相等，一秒鐘三十萬公里。 那要依照這個速度來說，速滅來說，那就顯示出《仁王經》上佛是 方便說，佛不是真實說。 　　佛說法依二諦，一個是依真諦，一個是依俗諦。依真諦那是如 來親證的境界，依俗諦是依我們凡夫常識。依俗諦好懂，依真諦我 們就沒有法子接受，很難懂，因為不是我們的常識，不是我們的經 驗。現在科學講光速，我們以這個來說，一秒鐘三十萬公里，一公 里呢？光的速度走一公里是三十萬分之一秒，比《仁王經》上快多 了。《仁王經》上講一個生滅是二十一萬六千分之一秒，光走一公 里是三十萬分之一秒，那光的速度比這快。光是法相、是境界，此 地講的是所緣。我們從這個地方來看，就知道世尊他這個話是從真 諦、是從俗諦，就曉得了。 　　一百公尺還是一個很大的距離，光要走時十公尺？一公里是三 十萬分之一秒，一公里是一千公尺，一千的十分之一是一百公尺， 一百公尺三百萬分之一秒，一百公尺；走十公尺三千萬分之一秒， 走一公尺三億萬分之一秒。一公尺有一百公分，那走十公分三十億 萬分之一秒；那走一公分，一公分這麼長的距離，一公分是三百億 萬分之一秒。一公分還有十公釐，一公釐我們能看得很清楚，一公 釐的十分之一，一公釐的百分之一，一公釐的千分之一。去年鍾茂 森居士在此地給我們做出一個報告，科學家研究出來說的宇宙爆炸 原點，這個原點大小很小。這是用頭髮，我們一根頭髮切斷，平面 的直徑可以排列一百萬億億億個原點。一根頭髮那個直徑那是多少 ？百分之一公釐，百分之一公釐要用光的速度來通過，那是三十萬 億萬分之一秒，這是我們講光速。 　　光的速度在宇宙之間是不是極限，有沒有比這個更大的速度？ 科學家告訴我們不是極限，近代科學發現宇宙之間還有比光速度更 快的。這些全是相分，全是屬於所緣。能緣是心想，一切法從心想 生，所緣是一切法，所以能緣所緣是一不是二。你看所緣那個速滅 的速度，就是能緣速滅的速度，它這速度決定是相等的。宇宙之間 有什麼東西是真的存在？沒有。十法界依正莊嚴如是，一真法界亦 如是。 　　一真法界跟十法界差別在哪裡？一真法界只有「速滅不暫停， 念念悉如是」，只有這個，所以它的相續很明顯，相續是我們一個 錯覺，非常明顯。在十法界裡面，念念不暫停裡頭夾雜什麼？夾雜 著妄想分別執著。因為有妄想分別執著，妄想分別執著是在能緣裡 頭，於是所緣就產生變化，那個所緣的相就隨著你的妄想分別執著 產生扭曲，把一真法界變成十法界，變成三途六道。不管你怎麼變 法，都是「速滅不暫停，念念悉如是」，這是事實真相。你要是真 相統統通達明瞭，你就會放下了，為什麼？不放下，錯！確確實實 「一切法無所有，畢竟空，不可得」，不可得裡頭你想得，哪有這 種道理？我們世間人一般你看看哪一個不是患得患失，錯了，沒有 得失。現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，這前面我們講到： 　　【能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是。】 　　我們舉科學家講光的速度來體會，這裡面最重要的我們要體會 到近代科學家發現宇宙原點，宇宙的原點既然是那麼小，那我們現 在知道一根頭髮的直徑是三十萬億萬分之一秒，用光的速度來計算 ，這已經很難想像，三十萬億萬分之一。但是一根頭髮的直徑上要 排宇宙原點排多少個？要排一百萬億億億個，這一個原點多大？一 百萬億億億個，換句話說，要用數目字來說，那就是一百萬兆兆， 或者用數學的方法講，十又三十次的平方，這是講宇宙原點。所以 要這樣說法，這一個宇宙原點就是三千萬兆兆兆分之一秒。 　　那現在我們要問（這假設的話），這宇宙的原點爆發出來就變 成大宇宙，它爆發出來用什麼速度？是不是用光速？我們相信不是 用光速，一定是比光的速度大得太多。說實在的，大乘教裡面佛給 我們講沒有空間，沒有時間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間就 是沒有先後。宇宙原點現整個宇宙，我們都不能講剎那，剎那時間 太長了；我們只能講生滅，一生一切生，一滅一切滅，生滅同時。 　　『速滅不暫停，念念悉如是』，這才是諸法實相。光的速度這 裡頭有空間、有時間。實際上，諸法實相它沒有時間，它沒有空間 ；佛在經上有的時候也常講，生滅同時，它太快了，我們簡直沒有 法子想像。我們起心動念都不知道有多少個生滅才成為一個起心、 一個動念。這個現象大乘教裡面又給我們講，到什麼時候你才能看 見，親證這個境界，這個快速生滅你已經能夠看到了、體會到了？ 佛經上給我們講，八地菩薩。八地叫不動地，那個定功之深，真的 是如如不動，唯有在不動裡面才能夠觀察到這個東西在動，這八地 菩薩。這是我們要知道的，可見得佛說的這個不是假的，不是自己 推想的，佛所講的都是現量境界，親自看到的，親自見到的。佛能 見到，佛說不是他一個人能見到，你也能見到，這種定功是自性本 定，佛有，我們統統都有，沒有一個人沒有。 　　《華嚴》說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧 德相，這種神通智慧不是佛的專利，一切眾生各個都有。那你為什 麼現在失掉？佛講「但以妄想執著而不能證得」。這個話就是說因 為你有妄想、你有分別、你有執著，所以你自性裡頭本來具足的智 慧德相現在不能現前，道理在此地。佛教導我們修行最重要的關鍵 在什麼地方？在放下，所以佛給我們講得很清楚，放下一切執著。 於一切法不執著，你就超越六道輪迴；放下對一切法的分別，你就 超越十法界；再把起心動念伏住一些，你就見性，你就入一真法界 。所以沒有別的，真的，章嘉大師教我的方法，「看破、放下」。 看破放下沒有止境！ 　　清涼大師這一段註解，下頭這一段就講到「若了相無相，生無 有生，名了種種，則了唯心」。這個了就是明瞭，了就是看破，你 真正明瞭相無相，為什麼？剎那生滅。這經上講的「速滅不暫停， 念念悉如是」，這首偈四句我們要把它記牢，這是幫助你看破的。 『能緣所緣』，就是能現所現、能變所變，十法界依正莊嚴『種種 法出生』，法出生就是生了，但是生了怎麼樣？生了馬上又滅，速 滅。這個速度真的是生滅同時，能生所生、能變所變，沒有一法是 例外的。 　　所以《般若經》上佛講真話，那是隨順真諦不是俗諦，如來所 親證的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。六道眾生很可憐， 不知道事實真相，無所有以為有，畢竟空以為不空，不可得以為可 以得。在這裡面起妄想分別執著，患得患失，造無量無邊罪業。佛 眼睛裡面看愚痴、顛倒，為什麼？這一切眾生無論你的思想、你的 言語、你的造作也是速滅不暫停，念念悉如是。這就是佛在經上常 講的「可憐憫者」，怎麼會迷惑到這種地步！你一覺悟，那就跟六 祖在《壇經》裡面所說的一樣，「本來無一物，何處惹塵埃」，古 大德講的「天下本無事，庸人自擾之」。那個本無事就是無一物， 庸人是六道凡夫，我們細心想想這幾句話的味道，這才是事實真相 。 　　這些話，這《華嚴經》好，這經的分量大，同樣這句話，同樣 這樁事情，這部經裡頭重複說很多遍。這是佛的慈悲。說一遍不行 ，現在說的好像有這麼一點印象，過個一、二天之後忘得乾乾淨淨 ，又是庸人自擾之。怎樣才能把你喚醒？天天講，誰肯耐煩天天跟 你講？縱然有耐煩的人說，你願不願意天天聽？願意講的是佛菩薩 ，佛菩薩真的不怕煩，一直講到你回頭，講到你覺悟為止。你還沒 有回頭，你還沒有覺悟，佛總是天天在嘮叨，天天在叮嚀，真的像 老太婆苦口婆心不厭其煩一再重複，佛菩薩！在家裡面只有父母才 會這樣叮嚀，你不能夠嫌他囉嗦，你沒覺悟。他講的句句是真話。 所以多次、無數次希望你印象深刻，縱然你在平時忘掉，但是一遇 到有困難你會想起來，印象深刻。 　　佛在經典，我們常常讀經有這個現象，遇到真正困難現前，知 道念佛。平常若無其事把念佛忘掉了，可是一遇到有災難、有緊張 的時候，佛號就提起來。那平時佛號你為什麼提不起來？你的警覺 性不夠，也就是你不了解事實真相，你沒看破。所以若了相無相， 生無有生，這就叫了種種，這個種種是「種種法出生」。大乘教裡 頭佛也常說「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，這叫看破。則 了唯心，這個唯心是什麼？從心想生，一切法從心想生。這是一個 階段，就像前面第八首偈引導我們入唯識量觀，但是沒見性。 　　從唯識觀再進一步「若了無性，心境兩亡」，心就是見分，境 就是相分。心是能生，相是所生；心是能緣，相是所緣。這是我們 用唯識見相兩分來講。要知道無性，沒有自性，分別心沒有自性， 執著心沒有自性，妄想心沒有自性，能現所現、能生所生的性相都 沒有自性！這個時候怎麼樣？心境兩邊都放下了，心境兩亡。「則 住無分別」，無分別智就現前，無分別智是真如本性裡面的般若智 慧；你心境沒有亡，無分別智不會現前，自性裡頭本有的般若智慧 不會現前，被它障礙了。先要明瞭，佛為我們這樣詳細說明分析， 幫助我們解悟，我們聽明白了，明白之後怎麼樣？對一切現象不再 執著、不再分別，這就放下了。放下之後，諸法實相就現前，這一 切法的真相就現前，你就看出來了，那叫證；放下是行，真相大白 是證，信解行證。所以佛對我們的幫助是信解，行證要靠自己。 　　我們讀這經知道「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停」， 速滅不暫停這句是講所緣的、所現的、所變的；「念念悉如是」， 這個念念是能現、能生、能緣。所以速滅不暫停是講的相分，念念 悉如是講的見分，因為見相決定是一體，決定不能分。所以一切物 質裡頭有見分，就是說有精神；整個宇宙是有機體，不是說這個礦 物是無生命的，那你錯了。生命是什麼？生命是永恆的，生命是不 生不滅的，生命就是見分，見分之體就是真性。所以一切法都有見 聞覺知，一切法都有色聲香味。見聞覺知、色聲香味是自性的本能 ，永遠不會失掉。 　　見聞覺知是見分，它本來具足的；色聲香味是相分，本來具足 的。江本勝博士水實驗裡面，水是礦物，見聞覺知測驗出來了，它 真有，色聲香味他看到了相，色相他看到了，聲香味還沒有測出來 。我曾經告訴他，我說還有香、還有音聲、還有味，我說你要繼續 不斷去努力。我給他提示，這是佛法裡頭所說的，所有一切萬事萬 法，水有，泥沙也有，石塊也有，你好好的去做實驗，實驗出來很 有味道，才知道佛所說的一切法決不是虛妄的，真的。所以你明瞭 之後，知道它無自性，無自性你就不再執著了，你也不再分別了， 你也不會對它起心動念了。起心動念是妄想，不再對它有妄想，這 個時候就心境兩亡，心裡頭真正沒有分別，離分別、離執著、離妄 想，住無分別了。 　　「自覺智境，不動法界，名入法性」。這個入法性就是禪宗裡 面講的明心見性，這你就是法身菩薩。在《華嚴經》裡面至少是圓 教初住，破一品無明、證一分法身，就是這個境界，法身菩薩。十 法界沒有了，六道三途當然更沒有了，這個時候法界是一真，一真 法界是不動法界，為什麼不動？你的心不動了。心動法界就產生變 化，隨著你心在那裡動，速滅不暫停；心不動，這境界就不動了， 這個時候我們才可以說這個境界是相續相。為什麼？不動心那個念 是相續的念頭，它裡頭沒有變化。不像我們十法界裡面的眾生，前 一念跟後一念不是同一個念頭，縱然是同，它裡面成分都不一樣。 我們說喜歡，前一念喜歡是十分，後一念喜歡可能是九分，這確實 如此。所以它這個相分不相同，不可以稱為相續，這說真的它是遷 流。只有在不動心、不動念頭，這個時候可以說念念相續；外面境 界，境界也是生滅相續。 　　這一段是講怎樣能入法界，這才是我們真正的目的。我們今天 曉得不動心難，太難太難！所以我們今天修行把自己的目標定在哪 裡？定在不分別、不執著；不起心、不動念我們暫時放在一邊，那 個事情到極樂世界再辦。現在我們先到極樂世界，但是到極樂世界 一定要把分別執著放下；分別執著要不放下，要控制不住，極樂世 界去不成。至少我們這一句佛號的功力要把分別執著打掉。所以會 念佛的人他怎麼個念法？六根接觸六塵境界起了分別執著，這個人 是好人，那個人是壞人，這是分別；執著好人我喜歡他，那個壞人 我討厭他，執著，不能往生。那要怎麼樣？這個念頭才一起、才一 動，我這一句「阿彌陀佛」把這念頭打掉，古德講「打得念頭死， 許汝法身活」，這一句佛號就起作用。 　　所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念，不管是善念、是惡 念都不可以。為什麼？善念在三善道，惡念在三惡道，你出不了輪 迴，你在搞輪迴業！惡念起，一句阿彌陀佛把惡念打掉，用這句佛 號把這個念頭轉變過來，取而代之，善念起來亦復如是。總而言之 ，把這個念頭換成阿彌陀佛的念頭，這個人叫念佛，這個人叫真會 念，叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他相應了。如果我 們念佛，一面念佛一面還起妄念，念佛不能夠止住妄念，念佛不能 把妄念取而代之，這個念佛沒功夫，就是口念彌陀心散亂，他不能 攝心。為什麼不能攝心？沒看破，把外面境界都當作真的，不知道 外面境界是假的，過錯在此地。 　　另外一個就是煩惱習氣不斷，是非人我、名聞利養、五欲六塵 、貪瞋痴慢沒斷，根塵一接觸，它這些東西就出來了，它就做主了 ，你的佛號就忘掉了。這是古來祖師大德為什麼要定朝暮二課，用 意在此地。因為念佛功夫你常常會失掉，定一個功課，早晚到時候 你會想起來，比這一整天你想不起來要好。你在這一天當中，總會 有一段時間你想起來，這未嘗不是個好方法。但是這個方法要怎樣 才能起作用？那就是想起來的時候，要能夠叫在一切時、一切處起 心動念處，統統都能想得起來，它就起大作用。這個大作用的效果 就是煩惱輕智慧長，在念佛功夫裡面講功夫成片了，你這個佛號能 夠控制煩惱，就是能夠確確實實妄想分別執著起來的時候，這一句 阿彌陀佛立刻取而代之，把這些念頭換過來，能把境界換過來。境 界，順境喜歡，不順的境厭惡，這都是分別執著，起分別執著這一 句佛號取而代之，功夫得力了。 　　我們再看末後總結，清涼大師在總結，「故末後偈」，就是第 十首最後這一首偈。「結上諸觀，令亡觀相也」。上面教我們怎樣 去作觀，最後把這個觀的相也要放下。「佛如是化」，化是教化， 你看看古來祖師大德說的話、用的文字，他不說佛如是教，他說佛 如是化。教跟化有什麼差別？教是教學，化是成績。佛教了，學生 怎麼樣？學生沒有起變化，白教了。化是成績，中國古人重視這個 成績，讀書在變化氣質。我們氣質要沒有變化，這書就白念！ 　　再給你說得具體一點，化惡為善，沒有接受佛陀教誨的時候， 我們起心動念不善，起心動念跟十惡相應，殺生、偷盜。見到小動 物，特別是蒼蠅、蚊蟲、蟑螂、螞蟻這些東西跑到你家來，馬上把 牠殺死，這是惡業；現在學佛之後不殺了，你看看轉惡為善。沒有 學佛之前，處處總是想佔便宜，佔便宜屬於盜業；學佛之後真的轉 過來了，一切時、一切處，縱然沒有一個人看見，決定不佔人的便 宜。自己肯施捨，對於一切法的控制、佔有放下了，轉惡為善，轉 邪為正，轉愚為智，轉毒害為慈悲，轉傲慢為謙虛，這統統轉過來 ，轉就是變化。真的是總的來講，化凡為聖！佛的教誨真的收到很 好的效果，上根人化凡為聖，中根人化愚為智，下根人化惡為善。 化惡為善不墮三途，化愚為智他會提升自己境界，化凡為聖，那就 是超越六道輪迴了。「應如是知」，這是對於佛陀示現在世間教化 眾生的用意，因為這一大段講的是教化甚深，我們要知道。 　　「幻人化幻，皆無化化也」。末後這句說得太好！真的是離一 切相，即一切法，這是我們在大乘經上讀的句子，幻人是指佛菩薩 ，佛菩薩到這裡來示現，那個身、法、教也是速滅不暫停，念念悉 如是。所教化的六道眾生，以及六道眾生所學的這些法門，亦復如 是，沒有例外的。統統都不執著了，那你就圓滿菩提，你就契入法 性，結得好。清涼大師的註解，我們就介紹到此地，後面還有十分 鐘。因為後面最後一段是李長者的《合論》，我們看看長者在《論 》裡面，他老人家對這一大段經文給我們做一個綜合的說明。 　　《論》「第二」，這是第二大段教化甚深，「爾時文殊師利菩 薩已下五行經」，就是這一大段是指經文，因為經文只有十首偈。 「是文殊師利問財首菩薩如來十種方便隨時之法，初舉非眾生，即 約覺首所答業體純真，後問如來十種隨時之化，何緣而有，財首為 成信心，約實而答，隨時是假，如下十行頌中具明，於此十行頌中 ，義分為三」。前面講的五行經是長行，後面十首偈頌是這一大段 的經文講如來教化甚深。這裡面重要的是財首為成信心，約實而答 ，財首菩薩代表信心。第二段就是十信位裡面二信位菩薩，財首是 代表二信，覺首是代表初信。這十大科就是十大段，每位菩薩代表 這一個位次他所修學的，他所證得的。從這些地方我們就能夠真正 學到東西，真正能夠契入境界，雖然境界很深，我們隨分隨力的去 學，決定得受用。 　　十行偈裡面，這個地方的偈頌是五言頌，古時候本子裡頭一行 二十個字，所以它十首頌就十行。他分三段給我們介紹，第一段是 「科其頌意」，這大意，第二段「釋菩薩名」，第三段「配隨位因 果」。在第一段裡面講十行頌的大意，「一行一頌，初一行頌中， 初兩句歎所問法非小器所堪」，這個小器是小乘，這不是小乘能夠 接受的，「是多聞者之境界」，多聞者是大乘，清涼大師也講得很 清楚，這是大乘境界。「次兩句，今如問當說，及勸聽，已下九行 頌，是財首菩薩以實而答」，這是從第二首到第十首我們統統都念 過、都學習過，這是大致上的意思。 　　第二段這釋菩薩名，就是此地講的二信位的財首菩薩，「釋菩 薩名者，為將如下頌中，善達真假法財而惠施眾生，故名為財首」 。我們這個世間人都想發財，真的「佛氏門中，有求必應」，但是 物質上的這些財不是真的，還有禍害，所以善達真假法財。世間這 個財是假的，對於世間一切法的性相、理事、因果，你能夠覺悟、 通達了，這才是真的，這我們要曉得。真正對於這一切法通達明瞭 ，他在這世間的生活快樂無比！物質生活稍微缺乏一點，他不減他 的快樂。就像顏回一樣，孔老夫子的弟子，簞食瓢飲，物質生活這 麼簡陋。「人不堪其憂，回也不改其樂」，一天到晚歡歡喜喜，法 喜充滿。《論語》裡頭第一句話所說的「學而時習之，不亦說乎」 ，他那喜悅是從內心裡生出來的。 　　物質雖然簡陋，營養足夠，營養從哪裡來的？營養從法喜裡頭 生出來，這個諸位要知道。在三界裡頭，色界天人不需要飲食，我 們在大小乘經典裡面都讀到。他用什麼來維持他的身體？禪悅，禪 悅為食，不需要飲食。禪是什麼？清淨心，清淨心裡面生的法喜， 人逢喜事精神爽，真正養身的是清淨心，我們今天飲食是輔助的。 可是欲界的凡夫顛倒，迷失了真相，把附帶東西搞成了習慣，以為 它是主食，以為它是最重要對身體的養分，而本身本能裡面的養分 他失掉了，疏忽掉了。一切法從心想生，你迷失了，法喜對身體的 作用就不明顯。所以色界天人他知道那是真正的養分，物質養分可 以一概去掉，他真成就了。有道理！不是隨便講的，是真的。今天 我們時間到了就講到此地。這很有味道，明天我們再來補充，今天 講到此地。