大方廣佛華嚴經（第一三六四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三六四卷）　　2005/2/24　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1364 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」： 　　我們前面講到偈頌第八首。這首偈主要的是跟我們說唯識觀， 我們參考《壇經》裡面六祖大師對智通禪師的兩首偈。我們在這兩 首偈裡面，不但學到修行的綱領，轉識成智；而且真正讓我們見到 祖師通宗通教，並不是說他不認識字，他沒學過經教。這法相唯識 的道理很深，也許沒有學過的人不知道，沒有想到他的言語那麼樣 的簡單，說得那麼清楚，高明到極處！後世多少學者，真的是佩服 到五體投地。同時給我們印證佛在經裡面常常講的「一經通一切經 通」，無量無邊的法門，一門證得門門都得到，我們從《壇經》裡 面可以得到證明。世出世間一切法，能大師沒有一樣不通達，你去 問他，他沒有不知道的。 　　正如同當年釋迦牟尼佛在世，多少人去試探釋迦牟尼佛從來沒 有接觸到的、從來沒有見過的，找一些問題來問他，世尊居然對答 如流。諸位在小乘經裡面可以看到很多。這說明一切法真的圓融通 達，自在無礙。這些智慧德能我們要問，世間人常常問，釋迦牟尼 佛從哪裡學來的？是不是過去生中他學過？這樣的推理相當合乎邏 輯。因為他突破了時間的界限，他可以看到過去未來，所以過去生 中所學，你這一問他都能答得出來；這一生沒有學，過去生中學過 ，這很合乎邏輯。同時還有一種能力，別人阿賴耶識裡面所含藏的 那些資料，你有能力借過來用。好像我這個資料庫裡沒有，你那個 有，我可以把你那個調到我這個地方來做參考，通的，就好像連線 了，現在的電腦網路連線，真的是這個樣子的。別人識心裡面這些 資料可以完全取出來，這些例子很多。而實際上呢？實際上不是這 樣淺，有很深很深的道理，那就是自性。遍法界虛空界萬事萬物都 是自性變現的，你見了性，性是能變，能現能變你證得了，所現所 變哪有不通達的道理！這才是正理，才是真正通達明白。 　　佛教我們，實在講並不是教我們在枝枝葉葉裡面去尋求，佛教 我們一定要求明心見性。大乘教裡頭八萬四千法門、無量法門，終 極的目標都是在明心見性。不過宗門裡面它是直捷，這諸位都曉得 ，宗門是悟後起修，先求開悟，然後再學習經教，當然他學經教快 了。我們在經論記載裡面所看到的，龍樹菩薩接觸大乘，沒有人不 曉得這位大德，《華嚴經》就是他在龍宮裡面取出來的；他開悟了 ，悟了以後再讀釋迦牟尼佛留下來這些經典，我們今天稱為《大藏 經》。古時候沒有《大藏經》這個名稱，叫什麼？叫一切經。世尊 四十九年所說的一切經，龍樹菩薩用了多少時間把它學完？三個月 ，全都通達了，不到一百天，什麼原因？見性。都是自性裡頭流出 來的，哪有不通達，哪有障礙的道理！要不要一個字一句一句的學 ？不需要。 　　就像惠能大師聽法達禪師念《法華經》，《法華經》二十八品 ，念到第二品「方便品」，惠能大師說行了，不要念了，我全知道 了，你看這學東西快不快？全通達。把《法華》大意講解給法達禪 師聽，他一聽之後就開悟了。法達禪師讀《法華經》三千遍，不知 道經典宗旨在哪裡，能大師一番開示他完全明白了，大徹大悟。那 我們在《壇經》裡面讀到這一段開示，我們讀了不悟，什麼原因？ 我們沒有三千部《法華經》的底子。人家有三千部《法華經》的基 礎，所以一聽就明瞭，這是宗門裡面講的疑情。三千部的疑情，一 聞就通達，所謂小疑小悟，大疑大悟。智通禪師見祖師，他是讀《 楞伽經》，《楞伽經》裡講八識四智。《楞伽經》讀了一千多遍， 我們在這經裡頭記載上看到的，都是有很深厚的底子，沒有辦法融 會三身四智，六祖在這裡一開示一說，他就悟入。所以接著後面就 是智通禪師他有一首偈，這個偈用我們現在的話來說就是他的心得 報告，悟入這個境界的時候他提出報告。 　　為什麼古人，我們在《壇經》裡面看到他的這些弟子，這個經 裡面講的弟子都是開悟的人，沒有講完全，完全四十三個人，這地 方是舉其非常明顯的，特殊的、明顯的、有代表性的舉出幾個人， 這是非常令人羨慕。我們學佛，開悟在這個時代不可能，從前倓虛 老法師在香港講經，那個時候我還沒有學佛，我學佛之後，他老人 家已經走了。不過我也算是有緣分，一九七七年我到香港講經，住 在他老人家建的圖書館，中華佛教圖書館，我在那裡住了兩個月， 講《楞嚴經》，也算是有緣分。我聽了一卷好像是九十分鐘的錄音 帶（在那個時候這個東西很時髦的、很先進的科技），他在佛七當 中講的開示。我借到這個帶子之後，我就聽了三十多遍，他是北方 人的口音，比較不好懂，可是我連續聽三十遍，大概就能夠聽到八 、九成。以後我找人照著他老人家所講的寫成文字，我也把它印出 來，附在《念佛論》的後面。《念佛論》是他老人家講的，大光法 師記的，大光跟我是好朋友，前些年也都往生了，他的年歲比我大 。 　　他老人家在開示裡頭講：他活了九十多歲，一生當中親近不少 善知識，學禪開悟不但沒見過，聽都沒有聽說過；得禪定的有見過 、有聽說過的，虛雲老和尚就是得禪定的。得禪定與大徹大悟那個 距離還很遠，禪定可以生到四禪天，也很了不起。煩惱習氣他那個 定功能伏得住，在我們念佛法門裡面來講，那就是功夫成片，雖有 煩惱不起現行。他要是念佛求往生，那肯定是凡聖同居土裡面上三 品往生，可以做到預知時至生死自在，煩惱控制住了。這是我們普 通人都做不到，說明這個事情之難，為什麼？禪宗要不是大徹大悟 ，他出不了六道輪迴，不算成就，在果報裡面這是教下常講的人天 小果；真正講果報，要脫離六道輪迴才算是證果。小乘的阿羅漢真 正算是證果，脫離六道輪迴，見思煩惱真的是斷了、轉了，我們講 轉了。 　　我們剛剛念的偈子，轉第七識的執著為平等性智，轉第六識的 分別為妙觀察智，這兩個一轉，阿賴耶自然轉為大圓鏡，前五識自 然轉為成所作，轉識成智。轉識成智就不在十法界，一真法界，就 是法身菩薩，這才算真正成就。四聖法界是相似位，相似成就，六 道凡夫不能算成就。所以天台大師「六即佛」，你在六道裡頭，人 天道是觀行位，觀行位是功夫得力，沒出六道，出六道相似，出十 法界真的了，那不是相似位，分證位。這是天台家的教義，確實說 得很清楚、很明白。 　　那我們要知道，古來祖師大德這是經教裡頭、註疏裡頭常常講 ，我們是常常讀到，觀行位功夫得力能夠生天，出不了六道輪迴。 生天為什麼說不究竟？天的壽命還是有限，縱然你生到非想非非想 處天，壽命八萬大劫，八萬大劫還是數字，八萬大劫到的時候你這 個定功失掉了。失掉之後，你的煩惱就起現行，你阿賴耶識那個煩 惱習氣伏不住，伏不住它就起來，起作用了。這一起作用，你是爬 到最高，上頭沒有了，當然就往下墮落，爬得高摔得重，這一定道 理，所以我們不能不曉得。但是有生天這個能力，要是用來迴向求 生淨土，生西方極樂世界凡聖同居土是決定有把握。 　　所以在修行這方面來說，只要功夫得力就決定能生淨土，生淨 土是生凡聖同居土。這個功德利益，其他法門裡頭不能夠為比！這 是我們要曉得。不知道淨土，那是沒有法子，沒有緣分；我們接觸 到淨土法門，就這一生決定要求生淨土，凡聖同居土下下品往生我 們也很滿意，這是蕅益大師說的。有人問蕅益大師：你老人家求生 淨土，希望得什麼品位？他說我下下品就很滿意。真的，下下品怎 麼？超越十法界了。只要往生西方淨土決定一生成佛，因為西方世 界人無量壽，不要等到第二生，所以這個法門古人常講是當生成就 的佛法，這個成就是證得如來究竟果位，一生成就。 　　古大德，明朝的憨山大師，憨山大師的肉身在，還留在現在， 他對於六祖這首偈子讚歎備至。他說有很多人批評六祖不認識字、 不通教，他怎麼會懂得這個道理。「殊不知佛祖慧命」，只有八個 字包括盡了，這八個字重要，這八個字是什麼？「三界唯心，萬法 唯識」。確實八個字把這諸法實相講清楚、講明白，可是這個「心 」字不好懂，宗門裡頭有句話說「若人識得心，大地無寸土」。這 個心你要真的認得了，那你就明心見性，你就是法身菩薩。為什麼 說大地無寸土？你覺了，覺後空空無大千。夢裡明明有六趣，你不 覺的時候有六道輪迴、有十法界；你一明白、一覺悟，六道、十法 界沒有了，所以說大地無寸土。「以唯心故，三界寂然，了無一物 」，你真正懂得唯心，就是覺後空空無大千，能現。能現的是法性 ，所現的法性土，法性土就是法身。講法性從能現說，講法身或者 講法界，我們講法界，法界是所現，法性是能現，能所是一不是二 。所以說三界寂然，清淨寂滅，這就是一真法界。 　　十法界、六道，這是一回什麼事情？唯識所變。「以唯識故， 萬法縱然」，這個萬法就是講的六道十法界，森羅萬象，唯識所變 。我們不了解事實真相，心現識變的這些幻相，像變魔術的幻相， 也像我們現前電影、電視螢光幕上所現的影像一樣，你不知道它是 影像，你以為是真的，你迷在這裡面。這一迷，真相就不見了，其 實真相在哪裡？真相就是在面前！真妄是一不是二，迷了它就變成 妄相，你覺了它就是真相。所以你離開妄相，你到哪裡去找真相？ 找不到；離開真相，妄相也沒有，真妄是一不是二。我們總要在日 常生活當中去練這個功夫，在妄相裡頭什麼時候一下見到真相，就 恍然大悟。見到真相，妄相在不在？在，就是好像我們看電視在螢 光幕上，或者看電影在銀幕上，豁然覺得這只是電視、電影，這就 悟了。 　　你看看這個經上六祖所說的「但用名言無實性」。悟了之後， 這個名相轉了，你開悟了；實際上事呢？事還是這樣的，事相還是 這樣。一個是明白，一個是不明白，不明白你被幻相轉，你被境界 轉，你很苦；覺悟之後，境界就不能轉你了，你可以轉境界。你看 《楞嚴經》裡面說的「若能轉境，則同如來」，它不是講轉境，它 是講轉物，我們講轉境是一個意思。你能轉境界，那你就是諸佛如 來，就是法身菩薩，你不會受環境影響；不受環境影響，你可以影 響環境。影響環境就是能轉物，那是真的不是假的。你以真誠的善 心、善念，能夠把我們周邊環境裡面這些人事物都能夠感動，都能 夠回心向善。感動不了是我們自己能力不夠，我們自己修行功夫淺 深、能力大小不夠，繼續不斷的努力，加功用行。這佛經上我們也 常常念到轉惡為善，先從自己內心，從自己的行為轉惡為善。轉到 一定的功力就能感動別人，別人（那個善根厚的人）他跟你一接觸 就受你感動，那就是我們今天講影響力，你就影響他，他就被你轉 了。 　　人會被你轉，花草樹木、山河大地也會被你轉，一個道理。轉 迷為悟，轉染為淨，真的不是假的，所以孟夫子說「行有不得，反 求諸己」，非常有道理。如果迷在這個境界裡頭，不知道我們現在 的生活全是一個幻相，包括自身，身是幻相，自己的心也是幻相， 就是起心動念決定不是真實。真實心中這個東西統統都沒有！能大 師說「本來無一物」，那是真的，真實心中本來無一物；這森羅萬 象不是真心是妄心。真，實在講不妨礙妄相，妄也不妨礙真，真妄 常常不相離，你只要不執著妄，你就得真的受用，你要是執著在妄 相裡面，這個真的受用你就得不到了，就是這麼個道理。 　　智通學《楞伽》，《楞伽經》裡頭有幾句話，這小註裡頭也引 用「楞伽云，藏識海常住，境界風所動，洪波鼓冥壑，無有斷絕時 」。藏識就是阿賴耶識，阿賴耶識是自性，為什麼把它稱作識？它 裡頭有帶著虛妄，我們講真妄和合，它的體是真的，可是現在裡頭 它帶著一分虛妄，我們就稱它識。這個虛妄是什麼東西？法相宗裡 面講無始劫以來落謝的種子。這落謝種子大家不太好懂，我們換句 話說，無量劫來生生世世，你六根接觸外面境界一定落印象，這個 印象就是種子。印象藏在哪裡？阿賴耶識裡頭。 　　印象不是物質，阿賴耶識也不是物質，所以再多的種子它也不 妨礙。如果是有形相，那要多大！佛在經上也常常說，如果是我們 造作的業，不管是善業、惡業，如果種子有形相，佛說盡虛空都容 納不下。好在這東西它不是物質，它沒有體積，可是它真存在。怎 麼曉得它真存在？譬如我們昨天做的事情，前天做的事情很近，或 者這一、二年做的事情，你還沒有忘掉，你今天一想，好像這個事 相馬上就浮起來了；你想一個人，這個人好像清清楚楚在我們腦海 之中。不想它的時候就沒有了，一想它真有。韓館長過去跟我們生 活很長的一段時期，她往生八年了，我們一想她的時候，她的相真 的就現前了。 　　那我們要問這個印象到底在哪裡？我不想的時候它在什麼地方 ？為什麼一想它就起現行？所以說這種子如果印象深很容易起現行 ，印象薄弱就比較難，但是難它還是在，再輕微的印象，阿賴耶識 裡頭都有種子，就說明什麼？說明它真的存在，但是它確確實實不 是物質。不是物質，就是我們這眼耳鼻舌身決定接觸不到，我們的 意識能接觸到。意識是心法不是色法，所以你只要有意識，阿賴耶 識藏的種子就能夠起現行，所以心法不是物質。但是藏識的本性是 真性，真性不但不是色法、不是物質，它也不是心法。心法、色法 ，今天我們講精神、物質，都是從心性裡面變現出來的。心性不是 精神也不是物質，我們哲學裡面講宇宙的本體。我們套哲學這個術 語，它是精神、物質的根源，精神、物質都是它變現的，它是永恆 的存在，它沒有生滅。在哪裡？無處不在、無時不在，遍法界虛空 界；如果它不在，這東西就沒有了。虛空呢？虛空也是它變現的。 虛空也有名字，虛空也有現象，這講藏識海常住。 　　「境界風所動」，這就是形容。境界是緣，「境界為緣長六粗 」，阿賴耶識裡面含藏的這些種子遇到緣就起現行，就是唯識所變 。遇到緣它就變，就變成精神，變成物質。問問這緣是什麼？緣就 是妄想分別執著。我們講緣，心理作用。第七識、第六識、前五識 都是阿賴耶的作用。要講起作用就很複雜、很多，這主要的（作用 裡頭最重要的）前七識，每個識又有相應的心所，這都是心理作用 。相應心所在《百法明門論》裡面一共講五十一法，五十一個心所 法。你看百法，心所法就佔一半，五十一，超過一半，這心理的作 用太複雜。那麼複雜的心思、念頭，變現出複雜的環境、複雜的現 象，十法界依正莊嚴。這底下兩句就是說這樁事情。 　　十法界依正莊嚴沒有斷絕的時候，為什麼？你念頭不息。我的 念頭息了，你的念頭沒息；你的念頭息了，他的念頭沒息。你想想 看十法界這裡頭有多少眾生，每個眾生不都在那裡胡思亂想嗎？你 才明瞭這個複雜的頭數不可思議，沒法子計算，只要有念，有緣它 就會現相，所以這個環境這麼複雜。我們要知道它來源，知道它是 怎麼回事情，我們要想斷，談何容易！古人常說「人貴自知之明」 ，自己要常常想一想，想想就知道自己有沒有能力斷！沒能力。雖 然知道這是妄，妄就是斷不掉，那到底要怎麼辦？我們今天真的碰 到一個救生船，西方一號這救生船，念佛求生淨土，這個事情才真 正得到解決，得到永恆圓滿的解決。 　　所以教，我常講隨分隨力學，念佛求生淨土這是主要的。我們 這一生不斷煩惱也能超越六道、超越十法界，只有這個辦法，千萬 不能疏忽，疏忽太可惜了。這種殊勝的緣分不是很容易遇到的，開 經偈上講的「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說「無量劫來希有 難逢的一日」。無量劫來希有難逢，我們今天遇到了，遇到了要是 輕易放過，對不起自己。得人身不難，得人身遇佛法難，就說我們 今天這個小城，八萬人的小城，佛法道場就我們一家，我們在這個 小城裡面，我們到這邊來四年了，這裡頭有多少人聞到佛法？你從 這裡就能曉得得人身容易，聞佛法是太難太難。聞佛法裡面你能夠 聞到淨土法，這是太不容易！淨土法裡面，聞到一生往生不退成就 ，這一層一層淘汰，淘汰到最後沒剩幾個。這種殊勝的因緣我們要 明瞭、要把握住，這是我們一生當中第一樁的大事，其他的小事不 值得一提。這是我們一生當中唯一的大事。 　　我們今天看到我們處的這個環境，亂世，亂成一團，亂到極處 。想到什麼？這往生太可貴、太難得！所以我才想把《華嚴經》暫 停，先講「淨土五經」，用意在哪裡？特別提醒大家念佛往生是我 們的正行，聽這些大經大論是我們的助行。正行、助行哪個重要？ 正行重要。現在為什麼大家對正行疏忽？對淨土往生經典了解不夠 透徹，需要再講，需要再次的提醒。我們往生有把握了，回過頭再 來研究這些經教大經大論，那就是《弟子規》上「有餘力，則學文 」。我還有餘力，我還有時間，我來學習這些大經大論。為什麼？ 極樂世界取到了，不礙事了。如果對於往生還沒有把握，那淨土經 是我們第一重要，其他經是第二重要、第三重要。 　　經教你怎麼能契入？這是我們當前以最大的努力來勸導同修， 從《弟子規》、從《十善業道》入門，也就是說我們這麼多年來， 研究經教、念佛修行沒找到門，不得其門而入。好像圍繞著外面宮 殿的圍牆，沒有找到門，搞了這麼多年，沒進去。門到底在哪裡？ 《弟子規》是門，第一道門，進去還有第二道門，《十善業道》是 第二道門，大門、二門，三皈五戒是第三道門，然後你就可以登堂 入室。所以沒有《弟子規》，沒有《十善業道》，三皈都沒有。三 皈我們講得很清楚，諸位同學都曉得，皈依覺，皈依正，皈依淨， 沒有！還是迷邪染。好，現在時間到了。 　　我們接著來談談「轉識成智」關鍵之所在，這個關鍵的所在就 是大師偈頌裡頭第七句「若於轉處不留情」，真正關鍵在此地。在 什麼地方轉？在日常生活當中轉，在日常工作裡面轉，在日常處事 待人接物當中轉。再給你說得深刻一點，在起心動念之處轉，我們 六根接觸外面六塵境界，起心動念，這真修行，真功夫。轉處最重 要的地方就是留不留情？留情是凡夫，轉不過來，不留情就轉過來 。這一句話說得容易，做起來可真不是容易事情。我們常說對一切 人、一切事、一切物真正做到不留情，那是什麼？不留情，情轉變 成智。情是什麼？情是八識，不留情就轉識成智，不留情八識變成 四智。 　　所以這個情，如果我們從綱領上來講就是起心動念、分別執著 。起心動念，很難，要真做到不起心、不動念，這是我們辦不到的 事情，我們很清楚。不但我們說辦不到，諸佛如來、祖師大德也會 給我們說：你做不到。我們能下手在哪裡？不執著、不分別這就行 了，在起心動念的時候，你能夠不執著，見思煩惱就轉了。那就是 轉末那識為平等性智，你的平等心現前。我們今天看人看事不平等 ，這個我喜歡，那個我討厭，這就是不平等。為什麼不平等？執著 沒放下，你還把它留住沒有放下，不留情就是放下了。你還有分別 ，你有分別妙觀察就沒有了，你有執著，平等性就沒有了。沒有妙 觀察，見不到事實真相，你所看的都是虛妄的，我們凡夫是生活在 這麼個境界裡頭。 　　所以講到真正用功，我們念佛的人用什麼方法來用功？實在講 八萬四千法門裡頭，比什麼都殊勝，我們也不要問什麼情與不情， 你心裡還想著轉處不留情，你還是留情，你情沒斷，不容易。淨宗 法門的好處就是什麼？阿彌陀佛。起心動念才有分別，阿彌陀佛！ 你看用阿彌陀佛把你那個分別打掉了。你才有執著，這愛憎的念頭 才起來，阿彌陀佛！把這個念頭打掉了，這就叫不留情。我們是用 一句「阿彌陀佛」把它打掉，妄想分別執著用這一句佛號打掉。第 一念才起，第二念就是阿彌陀佛，決定不能叫妄念相續，妄念念念 相續就壞了。你怎麼能轉得過來？ 　　過去我在新加坡居士林，李木源居士給我講了一樁事情，他那 個時候常常到中國大陸，帶團去朝山，一年總得去好幾次。他跟我 說大陸上有個老法師，是研究教的，對於教理非常通達，經典非常 熟悉，所以當時佛門裡頭稱他作活字典，不管你有什麼問題問他， 他都能答得出來。聽了我講《無量壽經》那一套帶子，他聽了之後 ，他把所有一切經教統統放下，二六時中就這一句阿彌陀佛。跟李 居士講聽我這個帶子，很感激、很有受用，不再搞了。不管你問他 什麼？他就一句話阿彌陀佛，沒有第二句話。這就轉了，確確實實 在轉處不留情了；你還有答覆，你這個情還沒有斷，就是什麼？你 的分別執著沒有斷。分別執著統統斷了，沒事了，什麼事都沒有， 無論問什麼，「南無阿彌陀佛」，把這一句真言傳給你。除這一句 之外，什麼都沒有。那我們就曉得這個人肯定往生，肯定一生成就 。 　　在我心目當中看的他不是普通人，都是菩薩再來示現，做樣子 給你看。你看看我學宗學教，學什麼我學得很多，你們怎麼樣學都 學不過我，你比不上我，我到最後萬緣放下，一聲阿彌陀佛。你有 沒有看出來？你有沒有覺悟？這是現身說法，告訴你宗門教下不能 了生死。要想了生死，要想脫離三界、六道、十法界，一定要靠念 佛求生淨土，告訴你這樁事情。你想想老法師一生的行誼，你的疑 慮統統都斷掉了，他不是不通宗、不通教的來念，他什麼都通達， 最後什麼都放下，單提這一句萬德洪名。這不是現身說法這是什麼 ？這是給我們真實的啟示，我們要想在一生成就，他是我們的模範 ，他是我們的榜樣。所以祖師這一句偈「若於轉處不留情」，我們 淨宗得了方便，這首偈我們就學習到此地。再看下面第九首： 　　【世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性。】 　　這首偈說得好，我們看清涼大師給我們的開示，「五一偈」， 這是偈頌裡面的第五段，只有一首偈。「依言論時，令尋思名等， 入如實觀」，這是這首偈的宗旨。這首偈講的是什麼？我們學習不 能離開言論。釋迦牟尼佛當年住世，為我們講經三百餘會，說法四 十九年。這個三百餘會就好像我們現在辦講座一樣，我們講座第一 屆、第二屆、第三屆，他老人家一生辦了三百多屆，四十九年辦了 三百多屆。時間有長有短，短的幾天，甚至於一天、二天一次；長 的可能會有幾個月，甚至於一、二年，長的。長期講座、短期講座 合起來三百多次，四十九年天天給我們講經說法，世尊以音聲為佛 事。教學最重要的工具是言語、音聲，閻浮提眾生耳根最利。這就 是說這第一句『世間所言論』，它的宗旨，令尋思名等，入如實觀 ，這才是目的。 　　我們看下面什麼叫名實論？「謂了名等，唯意言分別，無別名 等」。了是明瞭，你真正了解言語名詞，你真正了解。言語名詞它 下面註解講得很好，這是講的『分別』。分別，無別名等，希望你 在分別裡面，真正去體會它的真實義，不可以執著在分別上，那你 就錯了。這就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，讀經、聽教 要懂得「離言說相，離名字相，離心緣相」，你才能入如實觀。你 要懂得即相離相，言說不能沒有，言說是引導我們，名字相也是引 導我們，我們要循著它的引導，不可以執著它，一執著就錯了，執 著你就迷了。你不執著，隨順這個引導往前面去體會，那它就起作 用，它引導你入真實。 　　我們一般人讀經、聽講，聽講就是聽教，為什麼不能夠開悟？ 入真實就是開悟。你為什麼開不了悟？因為你迷在言說上，迷在名 相上。迷在言說、名相上自己起心動念，起心動念是心緣相，你就 入不了真實。你會想到這一句話是什麼意思，這個名詞是什麼意思 ，你在裡頭起了妄想分別執著，你怎麼能懂得它的真實義？開經偈 上講「願解如來真實義」。離言說，離名字，離心緣，或者我們講 得更具體一點，離妄想分別執著，你就能明瞭如來真實義，你才能 解真實義。 　　如果在言說、在名字你起了念頭，起了妄念，妄念就是打妄想 ，你是永遠不解如來真實義；那是誰的意思？是你自己的意思，不 是如來的意思。如來這個經你沒有懂，你是一分一毫都沒有契入， 你所念的，你所聽的，是你自己妄心裡頭生出來的意思，把如來的 意思統統扭曲了。所以你怎麼樣用功都不會開悟，道理在此地。就 是前面六祖大師偈子裡面講，你留情。讀誦留情，聽講也留情，處 處都留情，那有什麼法子？教你不留情你不會，你什麼時候學會不 留情，不留情智慧就現前。那個情是什麼？迷情，你沒有離開迷情 。迷情就是妄想分別執著，你沒有離開。離開妄想分別執著就開悟 了，如來真實義你就通達明瞭，這叫契入真實。 　　下面，「意即意識分別，言即名言」，名詞術語，「名言既唯 意之分別，名下之義，亦無別體，故所言論，以兼名義」。這小註 裡頭講「四尋思」，講了四樁事情，一個是名，第二個是義，第三 個是自性，第四個是差別。這是講的四尋思，唯識加行位裡面的四 尋思。「今云名等」，這個等就是指下面的義、自性、差別，你要 真正理解，真正懂得。「既隨分別，則妄計意流，尚未了唯心，安 入法性」。佛講經說法，他的目的就是教我們契入法性，契入法性 就是明心見性，大徹大悟，這是佛講經說法的目的。現在我們不會 ，我們這個方法不會，不會怎麼？不會就被佛法迷了，佛法本來不 迷人，你自己迷在裡頭。這為什麼會迷？你沒有遵守馬鳴菩薩《起 信論》給你講的原則，言說相、名字相、心緣相你沒有放下，你沒 有捨，所以你就迷了。說得粗淺一點，就是妄想分別執著沒有放下 。 　　所以會聽經的人，他為什麼聽得會開悟？會聽；不會聽的人， 天天在祖師的身旁聽一輩子，沒開悟。六祖的偈子裡頭說，一個是 不留情，一個是留情。留情一輩子不開悟，不留情馬上就開悟，何 以見得？你看看惠能大師在黃梅五祖座下的時候，黃梅這個道場是 五祖主持的。這個道場有一千多人，神秀大師是上首，跟五祖多少 年？惠能大師到山上的時候沒出家，居士，很年輕，二十四歲，居 士。見到祖師，這一問一答祖師就曉得這個人不是凡人，悟性很高 。祖師公開聲明，他老人家年歲大了要傳法，告訴大家，你們每個 人做一首偈子送來給我看看，看看有沒有見性，果然見性！這個衣 缽就傳給他，他就是禪宗第六代祖。 　　大家心目當中，算了我們也不要做了，這一定是神秀大師的， 上首！神秀當年在黃梅也等於說助教，追隨五祖那麼多年，天天聽 祖師說法、講開示，沒悟！惠能到那邊去沒有幾天，實在講惠能大 師在黃梅，有沒有去聽祖師講經說法？沒有，後院做苦工去了，派 他在碓房裡面去踏碓舂米做粗活。他跟五祖沒有見幾次面，五祖就 把他派去做工去了。聽五祖講經就是在離開之前，晚上傳衣缽，用 袈裟半夜圍著他，給他講《金剛經》，講不到一半，三分之一，惠 能大師開悟了。這一悟不要講了，全通了。為什麼他在黃梅的時間 那麼短，跟五祖沒有見幾次面，衣缽就傳給他？他不留情！換句話 說，他沒有妄想分別執著，所以一接觸就通達，什麼障礙都沒有； 寺廟裡頭那麼多人，一千多人沒有一個把妄想分別執著放下的，道 理就在此地。 　　所以我們今天要問，你為什麼要執著？為什麼要分別？執著， 平等性就沒有了；分別，真相就看不到了。真相在佛法裡面講「諸 法實相」，諸法實相就見不到了。你能夠見到諸法實相，那叫妙觀 察智，就是什麼？在妄相裡面見到真相，真妄不二，確實是沒有離 開，真沒有離開妄，妄沒有離開真。真是什麼？能現的法性，能變 的阿賴耶，真的；妄的是所現所變，法界，十法界依正莊嚴。這妙 觀察是什麼？真妄是一不二，森羅萬象裡面你看到平等，染污、污 穢裡面你看到清淨，虛妄裡面你看到真實，這叫妙觀察。惠能大師 見到了，你說衣缽不傳給他，傳給誰？我們在此地把這事情說穿了 ，說穿了之後，為什麼？不說穿你一輩子也不會懂，你體會不到， 說穿了在宗門裡面講很不好，說穿什麼？把你悟門堵死了，你不會 開悟，本來要你自己去悟，你實在沒有法子悟。我們不走這個路， 我們老實念佛，了解事實真相。總而言之，對平等性、妙觀察有個 概略的印象就好。 　　如果你還有餘力，宗門教下很多原理原則，我們念佛人在日常 生活當中也用得上，佛法是通的、圓融的、無礙的，幫助我們提高 往生的品位。所以這些原理原則你都能夠用在生活上，用在工作， 用在對人、對事、對物，可以把凡聖同居土提升到方便有餘土，可 以把方便有餘土提升到實報莊嚴土，有用，有作用。可以把我們的 品位提升，我們下輩可以提升到中輩，中輩可以提升到上輩；下品 可以提升到中品，中品可以提升到上品。問題在會不會。 　　今天講到這個地方，我們要特別留意「不留情」，不留情就是 不再要去分別執著，分別執著是錯的，不分別、不執著是對的；執 著，染污的相現前，分別，紊亂的相現前。自己要好好的多想想我 們是什麼樣的根性，不是上上根人，能放下就趕快放下，一心一意 老實念佛，求生淨土。把淨土修行的綱領抓住，心念佛，「憶佛念 佛，現前當來，必定見佛」，口持名，身禮佛，這個禮佛就是一切 恭敬。 　　怎樣真正做到禮佛？你要記住普賢菩薩十大願王，第一條「禮 敬諸佛」，諸佛是遍法界諸佛，我們在大迴向裡頭都念到，每一句 後面就是遍法界諸佛。一切人是諸佛，一切事是諸佛，一切物是諸 佛，沒有一樣不恭敬，這個恭敬心遍虛空遍法界。你能這樣修行， 你往生西方極樂世界，決定不是凡聖同居土，決定不是下三品往生 ，而你是實報莊嚴土，肯定是中上輩往生實報莊嚴土。為什麼？你 這個禮敬可不得了，你這個禮敬把你的性德全部流露出來，你對於 一切眾生確實沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著這一切眾 生就是諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛你統統禮敬到了 。日常生活當中，處事待人接物一切恭敬，沒有一樣不恭敬。你說 要不要學！ 　　「稱讚如來」，一切有情眾生，稱讚如來主要是對有情眾生的 。有情眾生裡面特別是對一切人，這個人心好、言好、行好，我們 讚歎；他不好呢？不好我們不讚歎，不說話，決定不能批評。為什 麼？你想想看，你要一批評，你是不是又落在分別執著裡頭，錯了 。沒有分別執著，你怎麼會批評？那為什麼要讚歎？讚歎有沒有落 在分別執著？落在分別執著錯了，不落在分別執著，諸佛如來的讚 歎。讚歎是性德的流露，讚歎不是為自己，也不是為他，讚歎是令 一切眾生向他學習，是利益眾生的。禮敬、讚歎都是利益眾生，都 是供養裡面的一分，恭敬供養、讚歎供養，這就是身教，以身作則 。凡夫粗心大意沒有看出來，菩薩心細看出來了，說出來給大家， 大家一看這不錯，是的沒錯，我們要跟他學習，度眾生。念念都是 利益眾生，決不是為利益自己，我們應當要在這個地方學習。 　　所以你要不會，那不會就是這個經上講的，『一切是分別，未 曾有一法，得入於法性』。要怎樣才入法性？我們看註解第二段， 第二段說得好，「若能如是自覺通達，是入唯識之方便也」，這就 是前面給我們所說的。進一步「即復此心，無相可得，妄想不生， 便入法性」，這幾句話重要！你看有沒有換心？還是這個心，還是 這個境界，只要在這心裡頭沒有妄想，境界裡面沒有妄想，那就是 法性，就是我們前面講的，你見到事實真相了。妄相裡面見到真性 ，法界裡面見到法性，真妄不二，理事不二，覺迷不二，不二就是 沒有分別執著，有分別執著就落二、三了。這裡一句給你講的入法 性，是不是真入？真入了。你要有個真入，沒入。 　　我們再繼續看下面的註解「上約心乖」，乖是錯誤。「體非不 即，又不入者，妄想體虛，無可入故」，你可不能執著我真的入了 ，哪有這個話！如果你是一切都放下，這叫做真入。你們想想六祖 偈子上，留情跟不留情，你雖然不留情，但是你的情沒有斷乾淨， 還有拖泥帶水，所以你還不算是真入。真入是什麼？情斷盡，斷盡 了說明為入，你自己有沒有入的想法？沒有。為什麼沒有？《壇經 》裡面說得好，「本來無一物」，你入個什麼！不要說這個地方入 了，《楞嚴經》裡面講菩薩證到究竟果位，證得究竟果位了，他有 沒有證得？圓滿菩提歸無所得，那真正證得；圓滿菩提歸有所證、 有所得，錯了，還留情，沒乾淨。 　　放要徹底放下，不要拖泥帶水。拖泥帶水不乾不淨，你還是以 輪迴心修學大乘佛法，也是輪迴業，這輪迴裡面的善業。這樣的修 行，無論怎麼樣用功，無論怎麼樣努力，你將來的果報，如果你裡 頭沒有惡業，真的是斷惡修善，積功累德，果報在天道。但看你那 個情留得多少？情要留得多，欲界天；情要留得少，色界天；留得 更少，總而言之，還是拖泥帶水不乾不淨，無色界天，就這麼回事 情。總要搞清楚、搞明白，要知道這個心性，這是本體，沒有形相 ，不是心法也不是色法。永恆存在，無處不在，六根接觸不到它， 眼看不見，耳聽不到，不但前五根接觸不到，你念頭想都想不到。 你想是妄想，嚴重的妄想就是分別執著；分別執著沒有了，妄想還 在，你還會想，想得到想不到？想不到。它不是心法，心法能想得 到，不是心法，你想不到，所以祖師講「本來無一物」。大乘教裡 面常講「清淨寂滅，言語道斷，心行處滅」，就相應了。言語說不 出來，言語有限。心法、色法言語可以說，思惟、想像這個心法也 行，它不是心法，它不是色法，言語、心行都達不到。 　　小註裡頭最後有一行「如來深境界，其量等虛空，一切眾生入 ，而實無所入」，這幾句話講得好，講得非常之好。你要問有沒有 入？真有，不能說沒有，但是也不能說有；你要是懂得這個意思， 說有說無都對，不懂這意思，說有說無都錯了。諸法實相妙就妙在 此地，你不能說它無，為什麼？它有相，它有這些妄相；你不能說 有，因為相是妄的，相確確實實不可得，當體即空，了不可得。所 以《般若經》上給我們講的相，相是什麼？相是無所有，相是畢竟 空，相是不可得。那我們迷了呢？迷了的人以為相是真有，以為相 不是空，以為相我可以佔有，以為這個相我可以控制，錯了，那這 樣就造業了。造業，你只要沒有辦法脫離迷惑，就好像作夢一樣， 你沒有辦法醒過來就會變成惡夢，惡夢就是三途六道。四聖法界是 好夢、美夢，三途六道是惡夢，那惡夢裡頭最恐怖、最難受的是三 惡道。三惡道從哪裡來的？就是你錯誤的念頭、錯誤的行為變現出 來的，假的，不是真的。但是你受的時候你不知道是假的，你要知 道是假的你就覺悟了，你就是佛菩薩；你不知道這是假的，你真的 在裡頭受苦受難。好，這一首偈我們就講到此地。