大方廣佛華嚴經（第一三七六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三七六卷）　　2005/3/27　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1376 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，寶首菩薩偈頌第三首看起： 　　【亦如田種子，各各不相知，自然能出生，業性亦如是。】 　　清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說明的，這一首是「田種生芽 」的比喻，田比喻業緣，種子比喻阿賴耶識裡面含藏的習氣，這個 意思前面我們說過了。我們看他第二個意思，「亦本識為田，名言 為種」，這一句《鈔》裡面有，我們看《鈔》裡面的開示。「今約 本識含於種子能起現行」，我們從這裡看，「故以本識為田，若初 地中亦云，於三界田中，復生苦芽，則約當果生處，亦得名田，顯 義無方也」，我們今天從這個地方讀起。 　　這是就阿賴耶識，阿賴耶識裡面含的種子，種子遇到緣就起現 行。種子沒有形相，實在講這些事情在我們日常生活當中，如果你 要是心細你就能看得出來。譬如在順境裡面生歡喜心，遇到別人讚 歎你，你歡喜心就生出來。人家讚歎那是緣，你那個歡喜心，就是 喜怒哀樂愛惡欲，我們講七情五欲，情欲是阿賴耶裡面的習氣。你 仔細想想，阿賴耶的習氣在哪裡？你到遍身去找，找不到，就像《 楞嚴經》一開頭，釋迦牟尼佛叫阿難，問阿難：心在哪裡？他還真 不錯，還找了七個地方，我們恐怕找不到七個地方。 　　當年達摩祖師問慧可，慧可說他心不安，達摩祖師說：你把心 拿來，我替你安。慧可回光返照，「覓心了不可得」，我找不到心 在哪裡。你想想，你那個喜怒哀樂愛惡欲在哪裡？找不到。有沒有 ？真有！外頭要有緣，一引誘，它就生起來了；生起來的現象就是 現行，你就表現出來。如果遇到逆緣，別人侮辱你，別人毀謗你， 你馬上瞋恚心就生起來。你瞋恚的習氣在哪裡？外面別人侮辱、毀 謗，那都是緣，外緣，你阿賴耶裡面的種子遇到緣就起現行，這很 明顯，豈不是識種遇緣起現行？就在我們日常生活當中，從早到晚 不知道要起多少次；種子起現行，現行變成種子，種、習互相薰修 ，這個事情是個麻煩事。現行薰修又變成新的種子，種習薰修這是 循環的現象，永遠不會中斷，這就是輪迴的道理。 　　為什麼會有六道輪迴？輪迴從哪來的？就從這兒來的。其實你 要細心去觀察，都不是真的。確實《般若經》上說得好，「凡所有 相，皆是虛妄」，哪來的真的？真的應該可以找到，有個實體，沒 有！確實萬法皆空。《金剛經》上講得好，「一切有為法，如夢幻 泡影」，這就不是真實的；「如露亦如電」，這句是把真相說出來 ，露水跟閃電都是比喻時間很短促，用比喻。到底那個時間短促到 什麼樣的程度，佛法常講不可思議，短到什麼？你沒辦法想像，你 也說不出，因為你一句話才說出來，生滅的次數不知道有多少！諸 位想想《仁王經》上的比喻，一彈指有六十剎那，一剎那九百生滅 。我們說一句話，那彈多少次的指了，你說有多少個生滅！佛這是 方便說，我們就隨著佛的方便說，我們這一句話，彈多少次指？總 是百千萬的生滅，這就是用《仁王經》上這個例子，這方便說。 　　所以實在講，佛「不可思議」這一句是真實語。這裡面還有更 深的意思，你果然到不思不議，真相你就明瞭；正因為我們有思有 議，思跟議斷不掉，就是妄念不斷，前念才滅後念又生，速度之快 ，幾乎是生滅同時。佛以本識比喻作田，遇到緣果報就生起，我們 喜怒哀樂都是果報，從這個地方諸位細心去體會。只要細心，佛給 我們所說的業果甚深你不難體會到。所以『業性亦如是』。 　　『各各不相知』，前面講得很多，為什麼？它沒有自性，業因 沒有自性，業緣也沒有自性，所現的果也沒有自性，『自然能出生 』，叫法爾如是。我們也曾經遇到，同樣的緣，果不相同。果什麼 ？譬如歡喜，歡喜有程度上的不相同，瞋恚也有程度上不相同，有 人比較淡薄，甚至於有人如如不動。到如如不動，所謂是八風吹不 動，這個境界裡頭也有功夫淺深不同，不能一概而論。所以他這底 下有一句「顯義無方」，業性法爾如是，本來就是這個樣子的。現 在我們再看第四首偈： 　　【又如巧幻師，在彼四衢道，示現眾色相，業性亦如是。】 　　『巧幻師』就是我們現在所講的魔術師，變魔術的。他在什麼 地方？他在十字街頭，十字街頭是最熱鬧的場所，他在這個地方變 戲法；『示現眾色相』就是變戲法，用這個比喻『業性亦如是』。 我們看清涼大師註解裡，「幻師現幻喻」，幻師就是魔術師，現幻 就是變魔術，用這個比喻。比喻什麼？比喻「所生」，我們知道魔 術變出來的那些東西都不是真的，都是假的，他的手法很快，讓你 看不出是假的。上次浙江來的他們這些雜技團，到我們圖文巴來表 演，慶祝這個小城建城一百周年紀念。我們看其中有個變魔術的， 年紀很輕，我聽說才十六歲。你看他變撲克牌，手上沒有，他的手 一摸就一張出來。我們有同修問，他一張一張牌出，出了很多，下 台之後問他，你身上到底有多少？十副。但是你看不出來，就好像 他在空中轉一下，手上就拿到一張。用這個來做比喻，他比喻所生 ，就是他變出來的東西，所生。 　　「若幻色喻報」，幻色比喻果報，「則幻師喻業」，幻師是什 麼？能變，幻色是所變；如果把所變我們比喻作果報，那能變呢？ 能變就是業。若把幻色比喻作業，「則幻師喻業因，以業亦緣生， 同報無體，而幻相不亡」。不亡就是不無，幻相有，這個色相有； 雖有，它不是真的，「當體即空，了不可得」，佛在經上這句話重 要，十法界依正莊嚴，當體即空，了不可得。所以你看這個比喻， 怎麼比喻它都行。 　　在這個地方我們要留意的，我們現前的果報，果報雖然是了不 可得，當體即空，了不可得，可是我們有嚴重的錯覺，以為它是真 的，以為可得，以為可以擁有，其實這全是錯覺。連我們的身體， 現在我們大乘念的多了，知道我們身體這個色相，剎那生滅，了不 可得。身是報，講果報的時候這是最貼切的，環境是果報，那還其 次，最貼切是我們這個身。身最重要的是健康，身說實在話，你本 來是健康的，為什麼會有疾病？為什麼會有疼痛？這都屬於果報。 果必有因，世間人講的因講得很淺，佛法講因就講得很深，一般人 很難理解。佛說真因是你的意念，你念念都隨順法性，與法性相應 ，你的身體健康長壽，什麼病都沒有。現在我們聽這些話，我們能 接受，大乘教聽多了，我們能接受，我們了解佛講的真實義。 　　由此可知，身體健康狀況是從你意念裡面生的，為什麼？你的 意念，念念這身體每個器官、每個細胞都受你意念的影響，雖然「 各各不相知」，它影響，它互相有影響。這個在試驗當中能證明， 水的試驗我們懂，我們知道了，看到了；我們還看到這些小朋友們 ，小學生，用插在花瓶裡面的花，同在一個花樹裡面採下來的花， 插在兩個不同的花瓶。同樣給它加水，一個瓶你用愛心對待它，另 外一瓶，你用瞋恚、不歡喜的心對待它。三天之後，愛它的這瓶花 還很新鮮，沒有凋謝，不喜歡的那瓶花已經枯萎，已經凋謝了。試 驗了很多次，不是一次，真的發現花懂得人的意思，人跟花，花跟 花，各各不相知，「業性亦如是」。 　　用水果、用米飯、用饅頭，我都看到這些報告，試驗的報告， 確實證明這些物質懂得人的意思。你從這個試驗當中你就要有覺悟 ，覺悟什麼？我們身體每個器官、每個細胞，包括全身這些骨骼、 毛髮，你有沒有發現到，就像我們對外面境界一樣的果報現前。所 以你要身體好，你要健康長壽，你不要衰老，有沒有法子？有！我 們做得不夠徹底，要是真正做到，百分之百做到，我常常想，我在 講經的時候講過，你多少歲學佛就永遠保持那個年齡。我二十六歲 學佛，學了五十多年，現在還是二十六歲，行不行？行！你能夠把 心的念頭純善，心善、念頭善、行為善，後面佛有句話很重要，「 不容毫分不善夾雜」，那你就永遠年輕。為什麼？你所有身體的細 胞、器官永遠保持最完美。它有道理在，不是胡說的，確實能夠做 得到。 　　我們雖然這樣做，但是夾雜的雜念還很多。我們現在雖然是在 那裡學，這麼多年了，懂得這個道理，認真努力在學習，可是依然 有不善夾雜，依然有不淨夾雜。雖然比起一般那個不修的人稍微好 一點，可是要依佛法標準來講，我們還差很遠。真的，我們能夠保 持身體健康狀況，保持到三十歲的時候，那你就學得不錯；保持到 四十歲的時候，還可以。像我這八十歲的人，如果能保持到四十歲 ，保持到三十歲，這個分數就打得很高了。而八十歲我們今天能保 持多少？大概保持到六、七十歲，這分數就很低了，還得認真努力 。 　　怎麼修？就是不容毫分不善夾雜，確實我們這一生沒有惡念， 對一切人事物沒有惡念，沒有惡言，也沒有惡行，但是做的功夫不 純，還夾雜著些妄想，這個東西去不掉。譬如我們剛才舉的例子， 別人讚歎，我們有沒有歡喜心？有，不過比一般人輕；別人毀謗、 侮辱我，我們有沒有瞋恚？也有，很輕，度數很輕，時間很短，幾 分鐘就沒有了，就恢復到平靜。可是這幾分鐘不行，還是夾雜，功 夫就在這裡看。你看沒有學佛之前，人家罵我一句，要生氣氣好幾 天都不能平復，什麼時候人家提到，想起來，那個瞋恚又現前。學 佛之後，功夫算是不錯了，淡薄多了，喜怒哀樂這個煩惱習氣遇到 現行非常淡薄，而且時間很短促。這是什麼？這還是凡夫，要真的 不動，就超凡入聖。功夫在這個地方練，功夫在這個地方檢查，你 到底是真的還是假的。 　　這就是《十善業道經》裡面，佛教給我們的「觀察善法」，不 要觀察外面，觀察自己。自己的功夫到什麼樣的等級？是不是年年 在提升，月月在提升？天天在提升，我們不敢說，我現在的程度可 以體會到每個星期在提升。所以有法喜，這就是夫子所說的「學而 時習之，不亦說乎」，常生歡喜心。這個歡喜心是最好的營養，我 們身心健康得自於歡喜心；不能有憂慮，不能有煩惱，更不能有怨 恨，怨恨是最糟糕的。以後如果你們有機會碰到江本勝，你就把這 些東西寫一寫，叫他做水試驗，看看那個圖案，歡喜、怨恨，嚴重 的怨恨、輕微的怨恨，非常歡喜、一般的歡喜，去試驗看，圖案一 定不一樣。這些什麼？這些時時刻刻與我們身心健康有密切關係。 　　所以懂得之後，對一切人歡喜，不能說這個人我討厭他，那個 人我不喜歡他，那個人並沒有傷害，而是自己傷害太大了。不喜歡 別人就是不喜歡自己，討厭別人就是討厭自己，我們全身的細胞呈 現出很不好看的樣子、形相；別人受傷害很輕微，我常常講三分， 我們自己受傷害七分，不成比例。我們用歡喜心讚歎別人、恭敬別 人、愛護別人，別人得到的三分，我們自己得到的受用七分。自己 的受用，講個最粗俗的話，養生，真的這是養生之道，這也是業果 甚深。 　　所以從這個經文裡面，我們細心去觀察、思惟，引申很多的意 思，這些理我們明白之後，對我們利益太大了。佛法學了，你就得 受用，跟世間那些學術不一樣，為什麼？那些學術你學了之後，未 必能得受用。或者你在社會上工作能夠用得上，遇到有這個機會你 才能用上，遇不到這種機會，你所學非所用；佛法不然，佛法學了 馬上就管用。所以我稱佛法叫實學，實實在在的學問，實實在在的 學術，學了立刻就用上。 　　它的落實，你們諸位想想，是不是《弟子規》？是不是《十善 業》？在佛法，千經萬論，一切諸佛自行化他，全落在《十善業》 。孔孟之道，我們今天談起來的，大家都曉得四書五經、《十三經 》，如果把範圍擴大，《四庫全書》裡頭的「經史子集」，你說哪 一條不落實到《弟子規》？所以這稱之為經，經實在講就是實學， 真實的學問，實實在在的學問。我們今天要怎樣修學？標本兼治， 這是最上乘的方法。治標用什麼？用《弟子規》、《十善業》；治 本用什麼？治本用《華嚴經》，用大乘經論。標本兼治，大乘經論 裡面告訴我們真理，給我們講諸法實相，這些實相統統是日常生活 ，是處事待人接物。那麼我們同時學《弟子規》，學《十善業》， 標本兼治，這進步得快。 　　我們現在同學們年齡都不小了，我看我們道場最小的年齡也有 二、三十歲，多半都是中年人，四、五十歲的同修佔大多數。少年 時候沒有人教，所以聖賢學術的根基我們沒有，這是這麼多年來， 無論是學儒、學佛沒有成就的原因在此地。我們把原因找到了，我 們能體會到了，能信能解，這不錯，那我們就一定要發心從頭學起 ，補救紮根的教育。所以特別重視《弟子規》跟《十善業道》，沒 有這個基本，三皈、五戒全落空，往上那就不必說了，比丘戒、菩 薩戒，哪有這回事？我們受三皈、五戒，形式！真的是有名無實。 　　如果是把《弟子規》跟《十善業道》你真做到了，你那個三皈 、五戒名副其實。你接受三皈，確實從今之後，你所行的是菩薩道 ，成佛之道，起心動念都不離這個航道，你在道上精進。確確實實 在日常生活當中對一切人事物，覺而不迷、正而不邪、淨而不染， 你真的是在受持三皈依。受是我們真的接受，接受過來；持是保持 而不失掉，這是受持。自然具足眾戒，我沒有去受這個形式也具足 ，為什麼？定共戒，道共戒。 　　佛家講戒有三大類，形式上是律儀戒。你的清淨心現前，你怎 麼會犯過失？不受，不受但是我決定沒有犯；沒有受，沒有受我善 法都做了，諸惡莫作，眾善奉行，諸位想想這兩句話。佛法戒有兩 大類，一類是禁止，對於惡的決定不能做，禁止；另外一個對於是 善的，善的是勸你一定要做。所以止持、作持這兩大類，大小乘統 統都有，有止，禁止的，有一定要做的，你不做就犯戒。惡要禁止 ，諸惡莫作，善要奉行，一定要做，不能說不做，不做犯戒。菩薩 戒裡面多半都是作持，一定要做的，不做就犯戒。 　　譬如我們聽經，聽經是好事，菩薩戒裡頭，你受了菩薩戒，講 經的道場距離你這個地方四十里這麼遠的距離，你要去聽；超越四 十里，可以不必，路太長了。四十里之內的，你要不去聽經，你就 犯了菩薩戒，你就犯戒，這是作持，叫你要做。所以諸惡莫作，眾 善奉行，雖然沒有受這個形式的戒，你的戒已經具足，所以有道共 戒，有定共戒。慧開了之後，那更不必說了，實在講，智慧開了也 稱之為道，止持、作持統統具足，統統不犯，這就與自性的性德相 應，世出世法都不例外。儒家教的五倫、五常、八德，與性德完全 相應，所以它那個不是人發明的，不是哪個創造的，不是，業性本 來如是！大乘教佛常講法爾如是，這才是事實真相。所以，我們要 通達這個道理，要明白這個道理。細說，真的，大乘教裡頭講得非 常微細，講得非常詳盡。 　　我們也看到有不少沒有念過書、不認識字，他對於佛法三寶恭 敬，出自於真誠心，真誠心就是菩提心。遇到善友勸他念佛求生西 方，他真的往生，走的時候瑞相希有。有人問我，這是怎麼個講法 ？不認識字，一生沒有讀過經。這樁事情佛在經上都講過，首先要 了解因果通三世，這個人的善根很深厚，善根是過去生中培的。他 在過去多生多劫一定修過淨土法門，阿賴耶裡面淨業的種子力量很 強！在這一生當中遇到善友勸他，他馬上就相信，他一點都不懷疑 ，對三寶那麼樣的恭敬。只有這一生他沒有念過書，那是另外有業 報。業因、業緣、果報都非常複雜，不是那麼簡單的。 　　每個人在一生當中，甚至於這一天當中，無量因緣！一天當中 所示現的也是無量的果報，你看我們前念滅後念生，那何嘗不是果 報？念頭剎那不住，起心動念無不是業。業裡面有善、有惡，一般 凡夫沒有人教導他，總是惡多善少，這是一定的，特別是現前這個 環境，現在這個社會環境。一般人最容易接受染污的是電視，你打 開電視，你就會受它的影響，你就受它染污。那麼電視播放的內容 ，是倫理道德，還是暴力色情，殺盜淫妄？你天天看這個東西，你 怎麼會不受污染？ 　　我們也是得三寶加持，也都是從來沒有想到過的，陳彩瓊居士 搞了個華藏衛視，我們講經的節目二十四小時不中斷的在電視傳播 ，這都是我們想像不到的事情。這個電視頻道要跟所有頻道相比， 大概這個頻道是淨土。夾不夾雜？有夾雜。夾雜什麼？我跟陳居士 講，你的銀行存款的號碼我看常常出現，出現的頻率太多了。這是 什麼？這是染污，這就是夾雜不善，如果能把這個東西去掉，那善 了。當然維持這個電視頻道是要靠大家來幫助，你的銀行存戶號碼 一天播個兩、三次就好了。頻率不能太多，兩、三次是有必要，人 家想幫助你，要知道怎麼個幫助法，那才能做到盡善盡美。我這些 話告訴過她，她說：不行！很多人打電話，他們找不到，看不到。 實在講不見得，真正看，他要連續看個幾個小時的話，一定可以能 夠看到，因為一天二十四小時在播講。所以無論在哪一方面，都要 能做到不容毫分不善夾雜，這才盡善盡美。好，現在時間到了，這 首偈我們就講到此地。 　　第四首偈，末後清涼大師在《鈔》裡面有個小註，我們把它念 一念，就是「四衢」，對於「四衢道」的解釋。 　　「四衢喻四識住者」，他是舉《瑜伽師地論》，「八十四」就 是八十四卷，《瑜伽師地論》有一百卷，在第八十四卷，「色受想 行四蘊，是識蘊所住」，這個我們要說一說。我們的身體，佛給我 們講五蘊身，五蘊就是色、受、想、行、識。 　　色是物質，色身。色身是四大，地、水、火、風這個四大是色 所現的形相，我們要用現代的話來說，色就是物質，受、想、行是 精神，所以這個人身是物質跟精神相結合的一個形色。地水火風是 講物質的現象，地代表它是個固體，是我們能夠看得見的，能夠接 觸得到的，這是地大。物質就是現在科學家所講的粒子，是物質裡 面最小的單位，雖然很小，在高倍的顯微鏡之下還是可以看到。水 大，水是溼度，它雖然很小，它有溼度。火大，它有溫度。風大， 它是動的，它不是靜止的，它有相當的速度，它在運動，所有物質 統統都是動的，沒有靜止的。這是佛法裡頭說的，用這四個字來代 表這個物質的性質。 　　現在科學家講，這個基本的，最小的物質它帶電，帶陰電、帶 陽電，陰電就是水大，陽電就是火大；也知道它是動的，從來沒有 發現過是靜止的，沒有靜止，全部都是動的，跟佛所說的一樣，物 質的現象。物質從哪裡來的？現在科學家也發現了，無中生有。那 個無是什麼？無是性，就是此地講的「業性」，業性不是物質，能 生物質。法相宗講到阿賴耶就講得很詳細，阿賴耶的體是自證分， 是體，它不是物質，它也不是精神。精神在佛法裡面講心法，物質 稱為色法，色、心二法。現在哲學裡面有講唯物，唯物就是偏重在 色法，有講唯心，唯心偏重在心法。心跟物是一不是二，同源，都 是從自證分裡面變現出來的；但一個是物質，一個是非物質，它存 在就是受想行識。 　　在此地特別是著重在受、想、行，因為這種現象，精神的現象 ，非常明顯。精神現象現在哪裡？依舊現在色法上，離開了色法， 它就沒有辦法顯現，所以色法是受想行的增上緣，幫助它顯示出來 。「受」是感受，「想」是思惟，「行」是它不間斷，它也不住， 它也不間斷，所以用個「行」來做比喻。行是遷流的意思，再說得 通俗一點，有相續的意思，說相續沒有說遷流好，念念不住。「識 」，識在哪裡？識就在前面這四蘊裡面，我們講阿賴耶。阿賴耶在 哪裡？色是阿賴耶現的，所有一切物質現象是阿賴耶的相分，受、 想、行是阿賴耶的見分，我們講心法，是阿賴耶變現出來的。物質 、精神，色、心都是阿賴耶變現出來的，阿賴耶是它們的體，能變 。我們知道能現，能現是自性，是心性，心能現，識能變。能所， 能變跟所變，能現跟所現，永遠不能分離，是一不是二。 　　我們懂得這個道理，江本勝博士的水試驗我們就明瞭，我們比 他還清楚。他發現這個現象，就是說他知其當然，不知其所以然， 為什麼會有這個現象，搞不懂。譬如水，為什麼它會聽？為什麼它 會看？為什麼它能懂人的意思？這個現象非常明顯，示現過十幾萬 次。試驗出來，真的證明它有見聞覺知，但是不知道這個見聞覺知 究竟是什麼回事情。「唯識」就講到了，能現的本性，能變的本識 （阿賴耶識），它具足見聞覺知，具足色聲香味，它能現，它能變 。能現、能變的有見聞覺知，有色聲香味，那麼它所現、所變的心 跟色怎麼不具足，當然具足。 　　所以我們在一切物質裡頭，哪怕最小的，原子、電子、粒子， 這是我跟江本博士談過，我說不完全是水，所有一切物質統統都有 ，只是我們現在還沒有辦法用科學的方法測驗出來。到什麼時候你 看到原子、看到電子、看到粒子裡頭都有見聞覺知，它都能看，都 能聽，都能懂得人的意思，產生種種不同的變化。那個不同變化就 是像水結晶一樣，它結晶不相同，它會產生這種現象。識就是性識 ，性識就在這裡頭，精神裡頭有，物質裡頭有。精神裡面，我們細 心去體會、去觀察，能看見；物質裡面，現在科學用這些工具把它 探測出來。從這個地方我們就肯定，整個宇宙，用現在的話來說， 是有機體，它不是死的，整個宇宙是活的。 　　我從前看到一個好像是美國紅番有這麼一個預言，這是古老的 預言，他們說「地球是活的」，有這麼一句話。跟我們在佛經上體 會的意思相同，地球上所有一切物質都是活的，精神、物質統統活 的。為什麼？任何物質都有見聞覺知，它的見聞覺知跟色聲香味隨 著環境起變化。在環境裡頭，最重要的環境是動物，動物造業，而 造業最多的、最嚴重的無過於人道，人道造業多，造業重。我們明 瞭這個道理之後，就曉得自己應該怎樣做人。學了之後，做人應該 要學道，這個道就是自然的法則，自然的規律，這叫做恆順自然的 規律，恆順自然的法則，這就對了。諸佛菩薩、聲聞、緣覺，乃至 於世間這些聖賢，都懂這個道理，也都認真去做。 　　他們懂得的淺深不一樣，他們所做的也各各不相同，但是可以 說都得善利，沒有災害。孔夫子用什麼方法趨吉避凶？趨吉避凶是 每個人都希求的，夫子用什麼方法？夫子用修己，真的「壹是以修 身為本」。你看《大學》所講的，「格物、致知、誠意、正心、修 身」，你要用這個方法，什麼樣災難都沒有。什麼道理？道理就是 此地所講的，你的心善，你的思想善，你的行為善，這個善念、善 行使你自己身體完全跟大自然相應，大自然純善，沒有惡。純善， 那個善不是善惡的善，善惡兩邊都沒有才是純善，中道第一義！有 善有惡，善惡是相對的，相對的不是真善，真善是善惡兩邊都沒有 ，都離了，這才是大自然。 　　大乘教裡面講的善是這個意思，不是善惡的善。善惡的善是十 法界裡面的，六道裡頭的，那個不能超越六道；善惡兩邊都放下才 超越六道輪迴。四聖法界呢？四聖法界是淨，六道是染，四聖是淨 。那個淨就跟六道裡頭講善一樣是相對的，必須染淨也統統放下了 ，他就出離十法界。所以一真法界純淨純善，相對的沒有了，對立 沒有了。染淨是一對，善惡是一對，一對就是二法，六祖惠能大師 講「二法不是佛法，佛法是不二法」，所以佛法裡頭沒有對立。 　　這個道理很深，我們如果真正懂得這個道理，我們要學，就在 日常生活當中學，學什麼？學不對立。我們跟一切人往來，一切人 、一切事、一切物，學不對立，不對立就是平等，平等心就是佛心 。有對立，錯了！自性裡頭沒有對立的，這個道理不可以不懂。從 這上下手那真叫極高明，儒家說「極高明而道中庸」。我講經也常 常說，我們怎樣把自己內心跟一切人事物的對立化解掉？知道遍法 界虛空界是一體，一裡面就沒有對立，二才有對立。所以，自性裡 頭沒有對立、沒有矛盾、沒有衝突，整個宇宙是和諧的，就好像我 們整個身體，五臟六腑，眼耳鼻舌身，和諧的，沒有矛盾，沒有對 立；如果有對立，有矛盾，生病了，病就來了。 　　確實是一，眼耳鼻舌身是一，唯識裡面講到六識，眼耳鼻舌身 意，是一不是二。從這個小宇宙裡面你去體會，體會到整個大宇宙 亦復如是，大宇宙裡頭也是一，沒有二。文殊菩薩在「十甚深」裡 面問這個意思，十首菩薩給我們解答，這一問一答讓我們在此地悟 入，這真的明白了。為什麼？法性是一，事相是無量無邊，無量無 邊還是一，正所謂是「以金作器，器器皆金」。金比喻性是一，相 是無量無邊，而且千變萬化，這個性（能現的性）永恆不變，無時 無處而不在。它是體，現在科學家說能量，它是能，能現能變，它 是真的；所現所變都是幻相，不是真的，所以說「無所有，畢竟空 ，不可得」，這都是講所現所變，這才叫做事實真相。 　　通達事實真相的人妄念才能夠放下，才能夠遠離。為什麼放不 下？不知道事實真相，以為這些色相是真的，以為有我，以為我可 以控制，以為我可以佔有，我可以擁有，這個念頭就是迷惑；迷惑 之後他就造業，造業之後就有業果，就有果報。我們今天這個六道 裡頭，三途苦報，出不了六道，很麻煩！想想我們這一生，起心動 念都是造業，言語造作，我們造的是善業多，還是惡業多？善業多 ，感三善道的果報，惡業多，感三惡道的果報，決定出不了六道輪 迴；要想出六道輪迴，我們就不造業了。不造業，諸位不能把這個 話聽錯，不造惡業，要不要造善業？善業也不要造。善業要造，造 怎麼樣？不著相，不著相就叫淨業，斷惡修善都不著相，都是屬於 功德，斷一切惡，修一切善。 　　念佛往生也要這樣修法，與極樂世界那個環境才相應。極樂稱 為淨土，大乘經教裡頭佛常說「心淨則佛土淨」，所以稱為淨土。 淨土有四土三輩九品，隨著我們的功夫高下你去處不一樣。不過西 方彌陀淨土很特別，它的四土是同在一起，所以一生一切生，這比 什麼都殊勝！十方世界諸佛剎土裡頭沒有的，唯獨極樂世界有，所 以諸佛讚歎阿彌陀佛「佛中之王，光中極尊」。實在講，佛佛道同 ，佛是平等的，哪裡會有高下？所不同的，佛的事業可不一樣，為 什麼說事業不一樣？事業是各人在因地裡頭願力不相同，這就屬於 因跟果的關係，所以說萬法皆空，因果不空。 　　我們在《無量壽經》上看到阿彌陀佛的本事，就是他修因證果 的這些事情，這段歷史我們看到了。他發的願跟別人真的不相同， 四十八願，成佛之後，這四十八願願願都兌現。我們要想到極樂世 界去，最重要的是要跟阿彌陀佛同一個願望，所謂志同道合，他自 然就相應了。佛祖告訴我們，《華嚴經》上講的「一即一切，一切 即一」，這是大乘法的教理。那麼四十八願，一願就是四十八願， 四十八願就是一願，這個理你要懂。四十八願任何一願都圓圓滿滿 的含攝其他的四十七願，少一願，這個願就不圓滿。 　　所以古人有「本願念佛」，他能成功。為什麼？他那一願裡面 就含攝其他四十七願，所以他能成功；不是說只要這一願，其他四 十七願都不要了，那你決定不能往生，諸佛菩薩沒這個說法，你可 不能誤會。四十八願哪一願重要？願願都重要，願願都不可思議； 為什麼要說十八願？十八願是專門對我們人道凡夫的，特別慈悲勉 勵我們，即使你這一生當中，你都沒有機會聞到佛法，沒有機會遇 到淨宗法門，臨命終時有人勸你念佛求生淨土，你能信、能願、能 懺悔、能行，真的能往生，是這麼個意思。而且能往生也不是普通 人，是過去生中善根深厚，臨終有善友提示，那個善根發現了；過 去生中善根福德因緣少，不能往生。這一句經文要牢牢記住，《彌 陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你就曉得， 任何一個人真正能往生的，都是善根福德因緣具足，就是多善根、 多福德、多因緣，他具足。 　　所以善根福德因緣不是這一生修的，過去生中生生世世都在修 ，可不能誤會。我們每個人、每個同學過去生中必定修過這個法門 ，如果沒有修過這個法門，你怎麼一聽就歡喜？證明你過去生中修 過。你看你把這個法門介紹給別人，他相不相信？他不相信，他不 接受。不接受，不要放棄，常常勸他，這就是什麼？他有善根，他 善根比較淺一點，不是那麼深厚。你慢慢的去誘導他，多次誘導他 ，他漸漸相信了。 　　我們就是這種人，不是人家一次、兩次介紹就相信了。李老師 把這個法門介紹給我相當不容易，為什麼？煩惱習氣太重，蓋住了 善根，煩惱障跟所知障嚴重的把它蓋住，真的是有善根，就是發不 出來。我在講經的時候跟諸位同學報告過，我對於淨宗完全接受， 一絲毫沒有疑惑，是在什麼時候？講《華嚴經》當中，那時候《八 十》、《四十》一起講，一個星期講三次，兩次講《八十》，一次 講《四十》。講到大概是三分之一的樣子，比現在這裡講得多，講 到「十迴向品」。我有一天突然想起來，善財童子學什麼法門？這 是文殊菩薩得意的學生。你看講經講那麼長的時間，這個疑問都沒 提起來，偶然之間想到這個問題，仔細再把這個經一看，文殊、普 賢統統都求生淨土。 　　因為這個經文在後面，沒講到，所以想到這個問題就翻經，把 《四十華嚴》好好念一遍。在三十九卷，《四十華嚴》三十九卷， 文殊、普賢發願往生淨土。那善財是文殊得意的門生，入室的弟子 ，文殊菩薩傳他什麼法？肯定跟普賢菩薩一樣，十大願王導歸極樂 。再細細把這個經仔細看一下，一點都沒錯。你看他出來參訪，頭 一個德雲比丘，《四十華嚴》是吉祥雲比丘，教他什麼？念佛法門 ，吉祥雲比丘本身修般舟三昧。再看最後，最後是普賢菩薩十大願 王導歸極樂，一前一後，這恍然大悟！原來《華嚴》是怎麼成就？ 念阿彌陀佛，求生淨土成就的。五十三參才曉得那就是日常生活， 你每天從早到晚你所接觸的一切人事物，佛非常善巧，把這個社會 歸納為五十三類，這個五十三類就是代表我們現實的社會。你看這 個社會上，男女老少，各行各業，一個念佛人不是不接觸，統統接 觸，接觸怎麼樣？接觸增長智慧，增長戒定慧三學，不染；我統統 明瞭，增長智慧；我心裡如如不動，增長定力；我不被你污染，我 依教奉行，增長戒的力量。 　　這一句佛號具足戒定慧三學，我們六根接觸外面六塵境界，才 起心動念，「南無阿彌陀佛」，豈不是宗門裡面所說的「不怕念起 ，只怕覺遲」，我們這個覺就是歸到阿彌陀佛，就是覺。順境不生 貪愛，逆境不生瞋恚，統統生阿彌陀佛，你看，妙極了！這是我在 《華嚴經》裡頭體會到的，這樣子對淨土死心塌地。這是什麼？這 是善根發現，障礙排除了，才曉得過去那個障礙之深，我要不是《 楞嚴》，不是《華嚴》的話，那個善根被煩惱、所知壓著，很不容 易現前，特別是所知障。 　　所以李老師教我，我對於淨宗不反對，從前排斥，總認為淨土 念佛是老太婆們學的，不是知識分子學的，自己把自己看得很高， 貢高我慢，錯誤！從這些地方看，人人都有念佛的善根，看用什麼 方法把它引發出來，那個善根引發出來，它就起作用，就產生力量 。諸佛菩薩、祖師大德他們的智慧、神通高明，無論什麼樣的人接 觸他，他都會把你的善根引發。你們看周利槃陀伽，周利槃陀伽的 業障、習氣、煩惱太重了！過去生中吝法，造成這麼樣嚴重障礙， 記性失掉，現在講這個人沒有記憶，隨說隨忘。這樣嚴重的毛病， 釋迦牟尼佛有辦法治他，佛有善巧方便，把他過去世的善根引發出 來，他證阿羅漢果。 　　佛給他講，他善根不多，無量劫之前，當然這些聲聞、緣覺看 不到，聲聞、緣覺能看五百世，周利槃陀伽五百世沒有種過善根， 沒有接觸到佛法，所以大家都不相信他，他怎麼能學佛？釋迦牟尼 佛說，無量劫前他是個樵夫，砍柴的，在山上遇到老虎，他爬到樹 上去，念了一聲「南無佛」，釋迦牟尼佛說，就是這一句「南無佛 」這個善根，今天遇到釋迦世尊，說出這樁公案，現在人講說出這 個故事。他為什麼會這麼愚痴？過去生中他是三藏法師，講經說法 留一手，吝法，怕別人超過他，嫉妒心很重。他所知道的不肯完全 說出來，總要留一些，怕別人超過他，這個罪過感得愚痴果報。所 以嫉妒麻煩大了，你看你嫉妒人，那個人沒有受什麼傷害，自己可 毀了自己，生生世世愚痴，五百世沒有善根，記憶力完全喪失。你 要不遇到釋迦牟尼佛，沒有人能度他。這是說什麼？他跟佛還是有 緣，佛幫助他，把他的善根引發出來，善根一引發出來，人就開悟 了。 　　從這個例子我們就曉得，我們要肯定人性本善，人人都有深厚 的善根、福德、因緣，只是被你的煩惱障、所知障障礙住了。我們 也要用方法來幫助他，當然我們智慧、能力比不上佛，但是只要能 盡心盡力去協助他，都是好事。我們的善意是圓滿的，只是我們的 智慧、能力有限，古人所謂「心有餘而力不足」，這個對自、對他 也能過得去，總是盡心盡力去幫助他。幫助的方法，當然幫助人要 知道，最重要的是幫助他破迷開悟。真正幫助一個人破迷開悟，最 重要的是怎樣引導他好學，只要真正好學，他就會真得利益。沒有 大悟，他總有小悟，積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟，所以學習 的環境很重要，要幫助他。 　　修學在現在這個時代真的是很苦，沒有修學的環境，你也很不 容易遇到善知識。善知識有的時候也未必能幫得上你的忙；在教導 上能幫忙，有的時候在環境上沒有法子幫你忙，為什麼？沒有佛那 麼大的福報，這個善知識與過去、今生他所修的有密切關係。我們 學佛學了這麼多年，學了半個世紀多，總有一點體會，我們今天這 點福報從哪裡來的？這一生接受章嘉大師的教誨，修三種布施，財 布施、法布施、無畏布施，對於經典裡面的教誨深信不疑，依教奉 行。 　　現在是智慧、福報現前，現到能夠心想事成，這可不是容易事 情，為什麼會有這個現象？我們的修德跟性德通，就有這個現象出 現。這個通，李老師教的「至誠感通」，對人、對事、對物，對諸 佛的教誨，真誠到極處，使修德跟性德通了。我們今天所現的這個 福慧，多分是修德，少分是性德露了那麼一點。性德要是露得很多 ，我們今天得大自在了，真正的是心想事成，有求必應，佛氏門中 沒有求不到的，真誠。我是體會到這一點，性修不二，這是佛經上 講的，這也給我們很大的鼓勵，既然性修不二，我們的修德一定能 把性德引發出來。 　　同時，在這個地方我們也體會到人性本善，人性本善就是人人 都可以得度，你不可以輕慢任何一個人。你看像釋迦牟尼佛給我們 示現的，周利槃陀伽都不能夠輕視。為什麼？一切眾生皆有佛性， 儒家講的「人之初，性本善」，所以他有佛性，他有本善。我們不 要在意他的不善，不要在意這些，我們要很在意他的本善，用我們 自己的智慧、善巧方便幫助他省悟過來，覺悟過來，使他從不善回 歸到本善，從迷失本性回過頭來悟入自性，這個功德就圓滿了，這 點比什麼都重要。我們真的是得來很不容易，多少年來在大乘經教 裡頭體會到這些意思，增長我們信心，我們自己修學、開悟、證果 的信心，往生的信心，也增長我們幫助一切眾生的信心，自行化他 。好，今天時候到了，我們就講到此地。