大方廣佛華嚴經（第一三四一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三四一卷）　　2004/11/18　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1341 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第七首看起， 我們先將經文念一念： 　　【眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。】 　　這個四句偈內容深廣無際，沒有邊際，說明宇宙萬事萬物的緣 起，它從哪裡來的？前面跟諸位說過三細、六粗，宇宙的緣起是三 細相，這個地方講的就是。『眼耳鼻舌身』是前五識，『心』是阿 賴耶識，『意』是意識跟末那識，末那識叫意根，前面都曾經介紹 過了。可是我們一定要曉得，迷了自性，自性是怎麼迷的？為什麼 會迷？這個問題在佛門裡叫做根本大問。我們現在有這個疑問，釋 迦牟尼佛當年在世，這些菩薩、羅漢也有這個疑問。我們在《楞嚴 經》裡面讀到，富樓那尊者就有這個疑問，提出來請教釋迦牟尼佛 ，釋迦牟尼佛怎麼答覆他的？在《楞嚴經》第四卷，無明怎麼來的 ？為什麼會有無明？這才叫真正根本。而世尊的答覆非常簡單，我 們聽了怎麼樣？不懂！有沒有聽懂的？有，聽懂的人叫大徹大悟， 明心見性。 　　《楞嚴經》上世尊答覆這個問題，只八個字，「知見立知，即 無明本」。你要問無明為什麼起來？為什麼會有無明？無明幾時起 來的？這八個字你要懂了，這問題都解決了。麻煩就是在「立」， 立就迷了。知見不迷，知見真的叫佛知佛見，無所不知，無所不見 ；你要立一個知，這就壞了，問題就在此地。無明幾時產生的？就 在當下，當下一念迷，你就是凡夫，一念覺，你就成佛；迷悟在一 念之間，凡聖在一念之間。什麼叫立知？知見是自性本來具足的， 本有的，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嚐，這是知見。這裡面並 沒有分別，並沒有執著，沒有起心動念，這是知見。立知是什麼？ 起心動念，你在見色聞聲之中起心動念，這一起心動念就把六根的 根性變成六識，這麻煩就大了，這就是無明本。 　　我依照《楞嚴經》佛陀的教誨，我自己覺得我講得很清楚，很 明白，可是我知道許許多多人聽不懂，這是真的，不是假的。為什 麼聽不懂？你還是用頭腦在想，想就錯了；頭腦一想怎麼？妄想、 分別、執著統統起來，你怎麼會懂？你有沒有想到馬鳴菩薩在《起 信論》裡面教給我們的，「離言說相，離名字相，離心緣相」，這 樣才能恢復。這三句話就是說，見聞覺知裡面，不可以分別，不可 以執著，不可以起心動念，很快就恢復了。 　　交光大師在《楞嚴正脈》裡面教導我們「捨識用根」，確確實 實世尊在楞嚴會上是這樣教大眾的。捨識用根，識是什麼？妄想、 分別、執著，這是識。阿賴耶、末那、意識，都可以稱之為「心」 ，都可以稱之為「意」，也都可以稱之為識，它都有相同的功能。 那為什麼單單阿賴耶稱為心？阿賴耶集起這個功能特別殊勝，第六 意識、第七識比不上它，所以單單稱它為心。恆審思量是末那的「 意」，阿賴耶跟第六意識都很薄弱，有，沒它那麼強大，力量沒那 麼強。了別，八個識都有，第六識了別功能特別強，這樣分的。 　　叫你捨識，捨第六意識，就是不分別；捨第七識，就是不執著 ；捨第八識，就是不起心、不動念，這叫捨識。只要捨識，你所用 的是根中之性。譬如我眼，眼見色我不分別，捨第六識；不執著， 捨第七識；不起心、不動念，捨阿賴耶識，這是捨識。捨識還見不 見？見，那是什麼見？見性見。見性見是諸佛如來，是法身大士， 十法界裡面都做不到。所以，你要會用見性見，你就入了一真法界 。這個事情我們知道，我們學《楞嚴經》的時候，懂得這個道理， 知道這麼一樁事情，可是在日用平常當中還是做不到。見色聞聲還 是起心動念，還是分別執著，這叫立知；這一立知，馬上就墮到十 法界，墮到六道三途，就墮落了。你看看，佛把這樁事情講得多清 楚！ 　　「一念不覺而有無明」，一念不覺是當下，所以無明叫無始無 明。無始什麼意思？沒有開始。沒有開始這個意思就是說，那是虛 妄的，不是真的。可是你在妄裡頭，你迷在虛妄裡面，回不了頭來 。這一回頭，就是佛知佛見，那就是捨識用根。我見，不用眼識見 。六道、十法界都是用眼識，就是「眼耳鼻舌身」，還加上個意， 六識，以六識來接觸外面境界。果然能捨識，你眼接觸外面境界是 見性見，耳接觸音聲是聞性聞，鼻聞香，放下妄想分別執著，覺性 起用，這叫捨識用根。 　　問題在學了之後，於日常生活當中，六根接觸六塵境界，要能 夠提得起觀照功夫，那你就是真的在學佛，常常練習。妄想分別執 著捨不掉，希望怎麼樣？一年比一年淡薄，一月比一月淡薄。今年 我妄想分別執著跟去年比一比，有進步了，淡薄些了，這是好境界 。如果分別執著還跟去年一樣，毫無進步，在這種狀況之下，要想 了生死出三界是決定沒有指望，你沒辦法向上提升。可是怎麼？還 有一條路能出得了三界，那就是念佛帶業往生。帶的什麼業？帶的 妄想分別執著，這個諸位要曉得，八萬四千法門只有念佛法門帶業 ，其他的法門都沒有帶業的，這就難了。 　　所以，為什麼人說念佛法門叫易行道？它不要斷煩惱，也就是 妄想分別執著可以不斷，雖不斷，你要曉得，要能伏住。妄想分別 執著有沒有？有，你這一句阿彌陀佛管用。阿彌陀佛、阿彌陀佛， 或者是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，一句接一句，妄想分別執著 不起來，不起作用，就在日常生活當中去念。六根接觸外面六塵境 界，念頭才起，「阿彌陀佛」，轉換成阿彌陀佛，用這一句阿彌陀 佛把你的分別執著打掉。起心動念太難，那是沒有辦法，說實實在 在話，六道凡夫做不到。只要把分別執著，這是粗的，起心動念微 細，只要把粗的煩惱伏住，就能往生凡聖同居土，你要伏得住！ 　　執著，是最嚴重的煩惱，六道輪迴的根本，我常常講，在我身 邊的人沒有一個聽懂。為什麼聽不懂？法師不是為我講的！他不聽 ，他不接受，所以他即使在旁邊坐著，他也不得利益。為什麼？這 是法師給別人講的，不是為我講的。他什麼都學不到，跟到我十幾 年二十幾年，什麼都沒學到。釋迦牟尼佛的經典展開來，《彌陀經 》是對舍利弗講的，不是對我講的；《無量壽經》展開來，對阿難 講的，也不是對我講的；我們現在讀的這一品經，文殊菩薩跟覺首 菩薩講的，不是對我講的，什麼都學不到！怎樣學才能學會？孔老 夫子說得好，「三人行必有我師」。諸大菩薩所以一生當中證得圓 滿菩提，就是他的老師太多了。 　　善財童子五十三參，五十三個人是表法的，這五十三個人代表 什麼？我們從早晨起來到晚上睡覺，你所接觸的男女老少、各行各 業，這些大眾那就是五十三參。他把社會這些男女老少、各行各業 ，分成五十三類，各個人都是我的老師，各個人都是我的善知識。 他所做的善行，我向他學習；他所做的不善，我看到之後要反省， 我有沒有？「有則改之，無則嘉勉」。善人是我的好老師，惡人也 是我的好老師，沒有一個不是老師，所以他進步快，成就快。你怎 麼樣？你自己傲慢、獨大，誰也沒看在眼裡，所以你白白的活了一 輩子，什麼都學不到，就是這個道理。 　　孔老夫子「學無常師」，跟善財是一樣的態度，三個人，一個 人是自己，一個是善人，一個是惡人，這叫三人。夫子講得更簡單 ，世尊講五十三個人，男女老少，各行各業，他分為五十三類；夫 子只分成兩類，一個善人，一個惡人。善人是我的老師，我向他學 習；惡人也是我的老師，我用他做一面借鏡，自己來反省。人很不 容易發現自己的過失，看別人過失容易，看到別人過失的時候馬上 要懂得回光返照，我自己有沒有？這就得利益，得大利益。我也有 ，發現我也有，要改過；我沒有，沒有，不錯！不要犯這個過失， 「有則改之，無則嘉勉」。你天天有進步，年年有進步，你走的是 聖賢道路，是成佛之道。所以，你要是會學，古今修學環境沒有差 別；不會學，差別就大了。會學的，說實在話，在現前這種社會進 步快速，比從前不知道要快多少倍，是修學的好處所。現在這個環 境對於一個真正學人的考驗，叫大起大落，你要會學，大起，不會 學，大落，真的會墮到地獄。 　　修學佛法，首先要把諸法實相搞清楚。文殊菩薩在此地提出問 題，十首菩薩來解答，這一問一答，都是幫助我們，是教我們明瞭 諸法實相。明瞭之後，你才真正能放下，放下執著。怎樣放下執著 ？這是頭一個大病。我常常教人，放下對一切人事物控制的念頭， 不能有這個念頭，這個念頭屬於執著；放下對一切人事物佔有的念 頭，佔有是嚴重執著。只要你有控制人事物的念頭、佔有人事物的 念頭，你就脫離不了六道輪迴，頭一關。我們修行進步有沒有功夫 ，從哪裡看？這個念頭一年比一年淡薄。世間人患得患失的，不外 乎名聞利養，財色名食睡，不外乎這個東西；你對於名利，對於財 色名食睡這個五欲，一年比一年淡薄，這就有進步。如果這些東西 還是那麼樣的濃厚，念佛都不能往生，障礙！你貪戀！這個事情不 容易，要放，放下！ 　　所以，念佛人往生，往往你看貧苦的人、沒有念過書的人，鄉 下人看到好像土頭土腦，他容易成就。為什麼？他容易放下，他什 麼都沒有。愈是有福報的人愈貪，貪心愈重，多了還想多，貪而無 厭，這種人不能成就，念佛不能往生。從前李老師常常給我們講， 我跟他老人家十年，時時刻刻提醒我，念佛的人很多，往生的很少 ，他說一萬個念佛人，真正能往生只有一、兩個，他講的話是真話 。當年我在台中的時候，台中蓮社的蓮友五十多萬人，往生的只有 一、兩個，也不過就是五十到一百個，五十萬人只有這麼一個比例 ，那就相當可觀了。九千九百九十幾個不能往生，什麼原因？放不 下，不是別的因素，放不下，貪而無厭。 　　所以真正做功夫，說實在話，我在台中求學，功夫比一般同學 得力一點，那是先頭在章嘉大師那裡學的。我沒有親近李老師之前 ，是親近章嘉大師三年，章嘉大師教給我的就是看破、放下，看破 幫助放下，放下幫助看破，他教我這個方法。所以我在台中修學十 年，用上了。要放得乾乾淨淨，所謂是一絲不掛，絲毫不染，你往 生就沒有障礙，你才真正能走得了。人生在世，這是兩個老師都教 我，決定不能跟人結冤仇，這個意思很深很深，不能跟人結怨。應 當學普賢菩薩的教誨，跟一切人往來，恆順眾生，隨喜功德，要懂 這個道理。 　　普賢菩薩教人，第一個就是尊敬人，「禮敬諸佛，稱讚如來」 ，要學著懂得尊敬別人，懂得稱讚別人，別人有過失都不能毀謗。 《六祖壇經》裡面，能大師告訴我們，「若真修道人，不見世間過 」，你說這是什麼道理？你見到別人過失，你想想你是不是又落在 妄想分別執著裡面？不見世間過，你沒有落在意識裡頭。這就是什 麼？捨識用根，這是真修行人。一落在分別執著，你就完了，你是 凡夫，你不是修行人，這個道理很深很深。所以別人的過失，我們 看了像一面鏡子一樣，馬上回來照自己，不是照他。他這面鏡子是 要照我，照我什麼？我自己有沒有這個過失，這得大受用。 　　你把他的過失放在心上，你的心裡頭就有過失；你把他的過失 放在口裡，你就造業，你這個大錯了！你見到別人的過失，自己把 他的過失變成自己的過失，甚至於自己還變本加厲，還要造更重的 罪業，這個人糊塗到所以然處。他還自以為聰明，還自以為是，這 就是佛經裡頭常常講「可憐憫者」，李老師常說「糊塗到所以然」 。別人是不是這樣的，與我們不相干，最重要的是自己，自己是不 是這種糊塗人，是不是天天幹這種糊塗事？你看我在講席裡頭講多 少遍，我們自己修什麼？修清淨心，清淨心就像一個容器一樣，我 們要是把一切眾生純淨純善裝在我心裡頭，我的心就變成純淨純善 。要是把別人的垃圾裝在我這裡，我的心就變成一切惡人的垃圾桶 。你說你是聰明，你還是愚痴？哪個聰明人肯把別人的垃圾放在自 己清淨心裡頭？ 　　世間一切法，你看我們這個經，前面覺首菩薩五首偈我們念過 了，念六首了，這是第七首，說得多清楚。總的來說，「唯心所現 ，唯識所變」，能現、所現，能變、所變，清涼大師說得好，「並 皆速滅」，跟佛在《般若經》上講的完全相同，「一切法無所有、 畢竟空、不可得」。這些森羅萬象的現象是什麼？幻相，「凡所有 相，皆是虛妄」，我們在前面講了很多，也重複多次。為什麼要這 麼不厭其煩的重複？重複一萬次都不多。為什麼？沒聽懂！我不得 受用。所以佛法的教學，方式妙絕了，就是重複，所謂是一門深入 ，長時薰修，薰修就是不斷重複。中國古人也說得非常好，讀書千 遍，其義自見，就是不斷重複，不斷薰修，一遍、兩遍，你不懂； 十遍、八遍，你不懂；一百遍、兩百遍，你不懂；一千遍、一萬遍 ，懂了，懂了才真得受用，所以遍數不夠不行。 　　這些教誨，我自己在這一生當中，可以給大家做證明。我今天 能沾到一點邊，能得到一點佛法的受用，法喜充滿，五十三年的薰 習，天天沒有中斷，不斷的在學，不斷的在講。講，我自己到現在 ，快八十歲了，我不敢自稱為法師，我沒有這個資格。我在講台上 講經，多少年前我就說過，現在還是一樣，我是做學生，把我所學 習的向諸位老師、監學來做報告，我是這個心態。講台上是學生， 坐在下面是我的老師，是我的善知識，我能學一點東西是這麼個心 態，這是我初學佛沒有多久的時候，我就寫出來了。 　　前面跟諸位提起過，我在左營興隆寺，那時候天乙法師問的， 我答覆她的。我寫了大概六、七百個字的樣子，不長，「內典研學 要領」。我這裡頭四段，第一段就是學習的態度，永遠做個好學生 。上台講經是練習，請老師，請我的監學、善友指正，天天上台報 告自己學習的心得，幹了五十三年，成就都是從真誠、謙虛、恭敬 裡面得來的。古聖先賢說得多，人不能有絲毫傲慢，一有傲慢他就 自滿，什麼都學不到，都自以為是。凡是修學失敗，你自己好好想 一想，你有沒有這個毛病？只要有絲毫自以為是，不肯虛心，不要 說道業他不能成就，世間學業他也不能成就。 　　第二句裡面，後面三個字『諸情根』，諸情根是什麼意思？清 涼大師註解裡面說，「通於八種」，諸情根，八種就是八識，「類 非一故」。清涼大師在《疏鈔》裡頭註得很詳細，我們沒有照《疏 鈔》來講，為什麼？耽誤時間太長了，我們只抓到重點幾句話在一 起來學習，已經很夠我們受用。諸情根，八識都有根的意思，所以 它不能說一種。前五識都有根，眼識依眼根，離了眼根，眼識就不 能生起，它一定要依這個根，它才會起作用；耳識一定要依耳根， 所以眼、耳、鼻、舌、身這個五識就是依這個五根。下面「心意」 ，我們先講「意」，意是第六識，第六識依第七識為根，所以第七 識末那叫意根，第六叫意識，所以第六有根。第七識呢？第七識緣 依第八識為根；第八識呢？第八識又依第七識為根，所以七、八識 是互相依的，互依的，這叫諸情根。 　　這個情字，我們想一想《楞嚴經》裡面所講的「知見立知」， 情就是立知；換句話說，就是這個裡頭有妄想分別執著。妄想分別 執著就是情，這個東西也有根，沒有這個根，妄想分別執著起不來 。前面跟諸位講過三細六粗，你看六粗相裡頭，智就是分別，相續 ，分別不間斷，不間斷就起執著，執著下面就有名字，名字就起業 ，業就有果報，連著就來了，這就是簡簡單單把輪迴的原理給我們 說出來。為什麼我們在六道裡頭輪迴，永遠出不去？你了解這個道 理，你就明白了。 　　真難超越，真不是個簡單事情，尤其在末法時期，我們的生活 環境不好，外面誘惑的力量太大了。內裡面煩惱非常重，外又有這 麼大的誘惑，沒有法子抗拒，哪有不造業的道理？哪有不墮落的道 理？所以古大德常常教我們，這個話講得都非常非常有道理，「多 事不如少事，好事不如無事」，這個話道理太深太深了。為什麼？ 做好事，對社會不錯，有些利益，怕的是做好事會墮落在這個裡面 ，在這個地方起貪瞋痴慢。你不做的時候，貪瞋痴慢起不來，做的 時候容易起貪瞋痴慢，一落到貪瞋痴慢，你馬上墮落，所以古大德 這兩句話，是讓我們時時刻刻提高警覺。中國諺語有一句話也說得 很深刻，講一般做慈善的，做慈善什麼？到處去募捐，捐錢做慈善 事業，所謂慈善家，慈善起家。他本來自己並不是很有富有，生活 也很普通平常的。到處化緣，募捐做慈善，以後他發了大財，這是 慈善家，慈善起家。這個話說得很刻薄，也是事實。 　　自以為是大善人，他錢從哪裡來？是十方來的，不是自己的。 如果再拿到這個錢自己享受，那個罪就重了，你沒有完全用在慈善 事業上幫助苦難眾生。得來的財富太多了，拿一半去救濟災難，一 半就是自己機構裡頭開銷，自己就享受了，這個因果帳怎麼算法？ 我們不會算這個帳的，我們知道這個事情難做。所以，古大德教導 我們的話就有道理，「多事不如少事，少事不如無事」。有這個緣 做這個事業，就要戰戰兢兢認真去做，積功累德。如果在這個裡頭 墮落在名聞利養裡面，那你就有罪；事是個好事，你做了，做了這 裡頭有罪業。罪福、智愚，你總要有能力辨別清楚，這是有點小智 慧了；如果罪福智愚搞不清楚，你是個糊塗人。 　　好事，果報有的時候不好。我初學佛的時候，聽到這些話不懂 ，最明顯的就是我讀灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》。我 看到最後這一段，念佛人第一個果報，他是一百種不同的果報，第 一個果報是墮阿鼻地獄，最後的一個果報是西方極樂世界上品上生 ，那當然沒有問題。為什麼念佛會墮阿鼻地獄？我就不懂，我把這 一段東西拿到李老師那裡向他請教，李老師看到說：這是大問題， 我不跟你講，我講經的時候跟大家講。我們才明瞭。 　　我們這個道場有念佛堂，接受十方供養。如果這個念佛堂接受 十方供養，過著超越一般人的福報，而念佛是個幌子，不是認真念 佛，欺騙眾生，果報就墮地獄，罪福果報在起心動念。所以說，沾 到絲毫名利，沾到絲毫貪瞋，樣子、形相是好的，後果還是沒有辦 法，你累積的罪業你還是逃不了惡報。現在時間到了，我們就講到 此地。 　　諸位同學，我們接著看第七首偈，清涼大師的《疏鈔》。「又 第七識為染污根，第八又為諸根通依，云諸情根，言以此者，以上 八識為能所熏，展轉為因，而常流轉，無別我人，故云無能轉者」 ，我們看到這個地方，這是第三句的意思，『以此常流轉』。這個 染污就是執著，人要是執著淡薄，他的心地就比較清淨。我常常用 控制、佔有，用這個名詞來說明，因為這個大家好懂。你有控制的 念頭，你有佔有的念頭，這是嚴重染污。我們對於宇宙之間所有一 切法為什麼會產生這個念頭？不了解事實真相，以為這都是真的， 產生這個錯覺。不但外面境界是幻有，我們身體也不是真的，《金 剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡 影，如露亦如電，應作如是觀」，那就正確了，你才看出事實真相 。 　　一切有為法，什麼是有為法？有為就是有生有滅。我們在相宗 《百法明門論》裡面讀過，天親菩薩將彌勒菩薩在《瑜伽師地論》 裡面所講的六百六十法，那是宇宙之間萬事萬物歸納為六百六十大 類，天親菩薩認為六百六十法太多，初學入門還是不容易，所以把 它再歸納，歸納為一百法，百法。所以百法展開就是六百六十法， 六百六十法展開就是宇宙之間的一切法。百法分為五大類，前面四 類叫做有為法，最後那一類叫無為法。有為法裡面分四類，第一個 是心法，八識，有為法；五十一個心所法，有為法；十一個色法， 色法我們現在講物質，有為法；二十四個不相應，不相應用我們今 天的話來說，叫抽象的概念，你不能說它有，也不能說它無，抽象 的概念。譬如我們講時間、講空間，這都屬於抽象概念，都列在有 為法裡頭。 　　有為法是什麼？像夢幻泡影一樣，不是真的！包括我們的肉體 、精神，包括整個宇宙，你怎麼能把它當真？你因為把它當真，你 才起貪瞋痴慢，我們說得很具體、很容易了解，你才會生起控制它 的念頭，生起佔有它的念頭。從控制、佔有馬上就會連帶生起損人 利己，這就是違背了良心道德，就造嚴重惡業了。我們自己迷，別 人也迷，這個事情很麻煩。迷人跟迷人在一塊，生生世世酬償報應 ，我們中國人常講，冤冤相報沒完沒了。所以你要是真正把佛經念 透了，念懂了，你再回頭看看這個六道，六道是什麼？六道原來是 冤冤相報。 　　你佔有別人的財，你要還錢，要還債；你害了別人的命，你要 還命。佛門裡面常講，吃牠半斤要還牠八兩，這是講我們吃眾生肉 ，好吃的，將來自己要變畜生，要還牠；牠將來從畜生得到人身， 我們淪落到畜生身，還債。六道沒有別的，就是這麼回事情，欠命 的還命，欠錢的還錢，真正是慘不忍睹。可是我們現在繼續不斷在 造業，這就是常流轉。輪迴就是起惑、造業、受報，受報的時候又 迷惑，迷惑又造業，又受報，就是惑、業、苦這樣子在循環不斷。 怎麼迷的？在境界裡面迷，境界為緣長六粗，這個事情麻煩，一墮 落到輪迴裡面去之後，真的叫沒完沒了。人在裡面，不知不覺，真 正像醉生夢死。 　　所以佛法講，人身難得，佛法難聞。得人身，聞佛法，這是大 幸運，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來 希有難逢的一日」，我們遇到了。遇到了怎麼樣？你不覺悟，沒有 好好的學習，等於沒有遇到，這叫真可惜！百千萬劫難遭遇，遇到 之後是空手而歸。遇不到那沒有話說，遇到空過，你說多可惜。這 個遇到，就是你遇到超越六道輪迴的機會，你遇到了，在佛法講是 得度機緣。 　　為什麼遇到之後還輕易放掉？你沒有遇到真正善知識教導你， 所以雖然遇到，不知道珍惜，不知道這是寶！依舊貪戀世間的名聞 利養，五欲六塵，貪戀這些東西。而不知道名利跟五欲六塵是害死 你的東西，你就是因為貪戀這些，所以生生世世墮落在輪迴，永遠 出不去。這個毛病還不改，怎麼得了！幾時你能覺悟？幾時你能回 頭？我在這個地方天天在講，你聽懂了沒有？如果你說「法師是對 別人講的，不是對我講的」，你這一生肯定空過了，你什麼都沒有 聽到，什麼都沒有學到，依舊是起惑、造業、受報，跟一切眾生恩 恩怨怨沒完沒了。 　　佛法教我們什麼？簡單的說，就是把宇宙這些真相給我們講清 楚，講明白了。講清楚、講明白還不算數，佛要我們親自去證得， 證明佛講的沒錯。怎樣才能證得？離妄想分別執著就證得。佛說六 道是妄想分別執著造成的，本來沒有，這是虛妄分別，妄想分別執 著合起來，虛妄分別，因虛妄分別現這個假相。你要是能把執著斷 掉，六道就沒有了，但是你出不了十法界。六道脫離掉，還有四聖 法界，四聖法界為什麼脫離不掉？因為你有分別。分別也斷掉了， 世出世間法不再分別，那恭喜你，你超越十法界了；超越十法界， 入佛的境界。佛境界叫一真法界，在《華嚴經》上說華藏世界，西 方極樂世界也是屬於華藏世界，分別執著都斷了。分別執著不斷， 念佛往生，那是你念佛的功夫把分別執著控制住，這叫伏斷，我們 淨宗法門叫功夫成片。煩惱伏住了，煩惱就是分別執著，行，能往 生，生凡聖同居土。如果你執著斷了，還有分別，生方便有餘土； 如果分別也斷了，你生實報莊嚴土；西方世界四土三輩九品，是這 麼回事情。 　　我們明白了，真搞清楚了，就要在日常生活當中去斷煩惱，學 ！從粗的先斷起，粗的是什麼？就是控制、佔有，我們對一切人、 對一切事、對一切物，名聞利養，五欲六塵，一切隨緣就好了，有 很好，沒有也很好，不控制、不佔有，沒有這個念頭。諸位要曉得 ，控制是迷惑，佔有是造業，控制這個業比較輕，佔有造的業就極 重。為什麼叫你不要控制，不要佔有？因為是假的，不是真的，確 確實實你得不到，你要佔有幹什麼？得不到！所以控制、佔有是假 相，不是真的，不是事實。為什麼？所有一切法，不是說了嗎？「 一切有為法，如夢幻泡影」，夢裡頭你以為是真的，一覺醒來之後 ，你曉得全是假的。我們現實的環境，跟夢中境界沒有兩樣，沒有 一樣是真的。 　　前面我們詳細說過，現在這些現象是什麼現象？《楞嚴經》上 佛說得很好，所有一切現象，「當處出生，隨處滅盡」，跟清涼大 師在《疏》裡頭給我們講，他講的是能現是心，能變是識，唯識所 變，唯心所現，森羅萬象是所現、所變，並皆速滅！能現的、能變 的，所現的、所變的，很快就沒有了，速度太快。我們常常引用《 仁王經》上佛所說的，《仁王經》裡面講生滅的速度，佛說一彈指 ，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈指，用力很快的 彈，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八 千，兩個十萬八千就是二十一萬六千。一秒鐘生滅多少次？二十一 萬六千次，你怎麼知道這個東西是假的，你把它當真了。所以我舉 出電影，電影這個常識現在大家都知道。電影放映機把幻燈片放在 銀幕上，快速的移動，一秒鐘才二十四張，我們已經覺得銀幕裡頭 是真的，不知道是假的。現在我們現前的現象，一秒鐘生滅多少次 ？二十一萬六千次，並皆速滅，能現所現，能變所變。一切眾生誤 以為真實，在這個裡面起了妄想，佔有是妄想，控制是妄想，患得 患失，沒有一個不是妄想。 　　所以佛在這個經出現品裡頭說，「一切眾生皆有如來智慧德相 ，但以妄想執著而不能證得」。諸佛如來出現世間，諸大菩薩出現 世間，為什麼？無非是把事實真相為我們芸芸眾生說清楚，說明白 ，讓我們省悟過來，省悟過來就回頭了，回頭是岸。這個回頭在禪 宗裡面叫「父母未生前本來面目」，把這個找到。那是什麼？真我 ，那不是假我，這個身是假我，有生有滅，是生滅法，不是真的； 真我呢？真我不生不滅，梵語稱為涅槃，涅槃就是不生不滅。常樂 我淨，真常、真樂、真我、真淨，四種淨德是自性裡頭本來具足。 我們今天迷了，迷並沒有失去，講失是什麼？迷失，只要你一覺悟 ，你就恢復，跟諸佛如來無二無別。 　　所以佛眼看眾生，眾生都是佛，佛對眾生尊敬，佛對眾生無條 件的協助，幫助你明心見性，恢復性德，眾生還不接受，所以《地 藏經》上講「剛強難化」，這是真的。迷惑顛倒的眾生，你對他怎 麼好，他還懷疑：你為什麼對我這麼好？不但不接受，而且還要毀 謗，還要破壞，這就叫剛強難化。佛菩薩在不在意？不在意，如果 佛菩薩要是在意，他就變成凡夫，他也迷了。佛菩薩清楚、明瞭， 慢慢來，這一生不能成就，來生；來生不能成就，後世。「佛氏門 中，不捨一人」，慈悲到極處！這叫長時薰修，這個長時是多生多 劫，多生多劫薰修，你才會回頭。那我們看到這一生當中得度的人 ，念佛往生的人，我們心裡就明白，他的善根是久遠劫薰習到今天 成熟，它才起作用。 　　因果是真的，世間事沒有一樁事情是突然的，是一下成就的， 沒有。你看到是突然的，好像他很快就成就了，多生多劫薰習。好 像我們讀書，參加畢業典禮，看人家拿博士學位，好像很容易就拿 到了。你不曉得他從幼稚園、小學、初中、高中、大學、研究所， 他念了十多年才拿到，你是剛剛看到他拿到，你不曉得之前他有十 幾年的辛苦；學佛成就，亦復如是。看到這個念佛的人往生，瑞相 很自在，過去生中累劫修行，哪有這麼簡單！這些道理，事實真相 ，總要搞清楚、搞明白，自己認真努力，不懷疑、不夾雜、不間斷 ，這一生肯定成就。只要你能夠深信不疑，不夾雜，不間斷，就證 明你過去生中修積的功德成熟了，你才有這個現象，這個現象也是 瑞相。 　　常流轉容易懂，後頭一句說，『而無能轉者』，這什麼意思？ 清涼大師在此地告訴我們，「無別我人，故云無能轉者」，這個道 理深，理事、性相都不可得。誰是能轉？誰是所轉？都沒有。這句 話意思深。 　　我們再看下面一段註解，「二明由不相知，方成種種」。這首 偈前面兩句「出種種」，『以此常流轉』，這第三句，前面講彼此 不相知。「舉體性空，方成流轉，即此八識，各無體性，故無實我 法而為其主，向若有性，不可熏變，安得流轉」。這個意思就是說 明流轉的道理，流轉就是輪迴，為什麼有種種？前面講得很多很多 ，五首偈講這個種種，這個地方做總結，由於各各不相知，所以才 成種種。為什麼不相知？它沒有自性，就是說所有一切現象都是因 緣所生法。因緣所生法，我們今天的話來說，就是它一定具備許許 多多條件，不是個單純的；具足許多條件、因素，形成這個色相， 因此它沒有自體，所以各各不相知。無性，就是無自性，是舉體性 空，它沒有自體，所以它能夠隨緣，這就有流轉之相，所以它合在 這個法裡頭說，即此八識，各無體性。 　　八識無體性，八識所變現的六根、六塵，《楞嚴經》上還講七 大，都沒有體性，無體性就是我們常講，相有，性沒有，無自性； 事有，理沒有，所以當體皆空，了不可得，這是《般若經》世尊給 我們做的總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。《般若心經 》是六百卷《大般若》的總結，你看最後一句話，「無智亦無得」 ，說盡了！用我們現在科學家的術語來講，智是精神，不是物質， 得裡面就有物質，精神跟物質都是幻有，不是真的。在這個地方講 得更清楚，精神是什麼？八識是精神，心法。六根、六塵裡面，除 了意所緣的法塵，總共是十一法，叫十一個色法，十一個色法是六 根、五塵；十一個色法，物質，這是我們今天講的物質。物質跟精 神都沒有自體，都是當體皆空，了不可得，各無體性，這裡頭「無 實我法而為其主」。 　　佛法裡面講的常樂我淨，在八識裡頭，在六根裡頭，在六塵裡 頭，統統找不到，所以它是假的。永嘉大師《證道歌》上講得好， 「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，所以佛在經論上常常用「 夢幻泡影」來做比喻。夢幻泡影，我們講過，最重要的是夢，幻、 泡、影都是輔助的，比喻裡頭主要的比喻是夢，其他這三個是陪襯 的，假的，不是真的。我們如果能把我們現實境界，你要是能看成 夢境，你想想看，你在這裡面還會起心動念嗎？還會想控制、想佔 有嗎？念頭沒有了。起心動念，控制、佔有是造罪業。如果這個東 西是真的，真有，你起心動念佔有還情有可原，還能講得過去；空 的，什麼都得不到。 　　我這麼多年來講經常常教人，人到死的時候才知道什麼都帶不 去，生不帶來，死不帶去。可是你知道嗎？你每天晚上死一次，你 睡著了，不跟死了一樣嗎？睡得很沈的時候，人家把你身體抬走你 都不知道。要覺悟！每天晚上睡著的時候，等於死了，這世間所有 一切，哪一樣是你的，包括身體都不是你的，實話，常作如是觀， 人容易覺悟。覺悟什麼？容易放下，於一切事物，你就不會那麼樣 的執著，自自然然這個念頭就輕了，分別的念頭輕了，執著的念頭 輕了。這叫煩惱，煩惱輕一分，智慧就長一分，煩惱輕，智慧長， 這裡頭就有法喜，所以法喜充滿。逐漸逐漸怎麼樣？擺脫六道輪迴 的生活，契入佛的境界，慢慢你就接近佛菩薩的生活，佛菩薩生活 清淨，清淨自在，安樂！ 　　凡人的生活可不得了，妄想分別執著，起惑、造業、受報，受 報不要說是將來，現在就受報。現在受什麼報？身心不安，勞累痛 苦，這就是現前的果報。我們現在人常講，壓力很重，那壓力就是 果報，那不是好的果報。生活的壓力，身體的壓力，精神的壓力， 還不覺悟嗎？你要再仔細去觀照，壓力從哪裡來的？無有來處，都 是從妄想分別執著變現出來的，自作自受，不是別人加給你的。要 是別人給我的，哪有這種道理？那講不通。別人給你，你接受，還 是你自己壓自己；別人給你，不接受，沒事！別人要無緣無故把你 臭罵一頓，你在那裡生氣生了三天，三天日子不好過，是你自己願 意接受，不能怪人，沒有一樣不是自作自受。怨天尤人是罪過，你 要真正細心觀察，把事相看清楚、看明白，你就恍然大悟，真是如 經上所說的，各各不相知。 　　末後這一句，如果八識、六根、六塵要是真的有自性的話，它 就不會受薰，也不會變化，那流轉的相就沒有了。說明流轉是因為 心心所沒有自性，各各不相知，所以才有流轉的現象。這一段清涼 大師引《中觀論》上這首偈，也講得很清楚，《中觀論》上講，「 以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切即不成」，無性就是 空義的意思。 　　下面一段「遣疑」，文殊菩薩問的時候有疑惑，「以虛妄中， 有二義故」。一個是什麼？「虛轉」，第二個是「無轉」。在經文 裡面，「以此常流轉」，是虛轉；「而無能轉者」，是無轉，這個 疑惑裡頭的這兩句經文就兩個意思。所以那個現象「常種種，常一 性也」，這個常是前面講相續的意思，這個常是一種錯覺。後面這 一句，「常一性」，這是真常。清涼答前面的問，前面的問題問的 是「為是一性，為是種種」，宇宙之間萬有，萬事萬物，到底是一 性，還是有種種？這個地方答覆，常種種，常一性，常一、常多。 虛轉，因為種種法都沒有自性；無轉，因為無性故空，所以說當體 皆空，了不可得。這個意思我們要細心去體會。因為虛轉，所以一 切法不斷，幻相不斷；因為無轉，當體皆空，了不可得，所以空性 是一，常一性。 　　這個說法還是不好懂，我們還用電影來做比喻，把電影的銀幕 比喻是真性，它不轉，銀幕不轉，銀幕常一；銀幕上現的畫面，常 轉，不斷的在轉動。因為畫面沒有自性，所以不礙它的轉動；因為 它沒有自性，當體皆空，所以它對於銀幕沒有絲毫染著。銀幕天天 在放電影給大家觀看，銀幕絲毫沒有染著，銀幕常一，畫面常種種 。常種種這是幻有，不礙一性，一性不礙幻有，不但不礙，還相輔 相成。沒有一性，沒有銀幕，這個幻燈片沒有地方放，你也看不到 ，所以一定要銀幕襯托，畫面才現前。畫面，因為有畫面，你才真 正體會到銀幕確實沒有染著，常一。 　　末後一句說得很好，「次答難者，虛轉故，俗不異真而俗相立 ，無轉故，真不異俗而真體存，故互不相違也」。這是答覆前面問 難，「一性隨於種種，則失真諦，種種隨於一性，則失俗諦」，這 是文殊菩薩問的。現在這裡答覆得很好，我們還用電影銀幕跟畫面 ，大家更容易懂。俗諦是什麼？俗諦就是畫面，畫面是多變，一秒 鐘二十四個幻燈片，不斷在變動。真的是什麼？真的是銀幕，銀幕 常一，一絲毫也沒有染著，沒有受影響，它不變，銀幕不變，銀幕 現的畫面是剎那剎那在變。我們從這裡想，這個問題就解答了。 　　如果是真的，俗諦要是真的，就是種種要是真的，真的像什麼 ？像我們在畫畫，畫在銀幕上，文殊菩薩問的問題就出來了。那是 什麼？那變成有自性。現在銀幕現的相沒有自性，沒有自體，所以 它不礙真，俗不礙真；俗諦不妨礙真諦，真諦也不礙俗諦。為什麼 ？無自性！如果真諦要有自性，它就不能接受這個幻相，就不能接 受。那是比喻什麼？比喻我們一個大幅的壁畫，壁畫它畫的什麼， 它已經畫了很多東西，電影幻燈片打上去之後，就看不清楚了。為 什麼？它有自性。所以真也沒有自性，沒有自性，是一片空白，那 幻燈片打上去清清楚楚，它兩個相輔相成，互不相礙，因為沒有自 性。我們從這些比喻，比清涼大師在《疏鈔》裡面講的比喻還容易 懂。好，這首偈我們就學習到此地。