大方廣佛華嚴經（第一三四０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三四０卷）　　2004/11/17　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1340 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第七首看起， 我們先將經文念一遍： 　　【眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。】 　　這首偈「答三問」，我們看清涼大師的《疏》，「且第一偈」 ，這是後半段，正答文殊菩薩前面問的難題。「初答何因種種」， 這個種種就是宇宙間萬事萬物無量無邊，什麼原因而有的。佛法裡 面常講十法界依正莊嚴，一般科學家所說的宇宙萬有，大的講到星 系、星球，小的講到微塵；現在這些已經成為科學家研究的對象， 大的叫太空物理，小的叫量子力學。這都在文殊菩薩這一句問號， 「何因種種」，在這一句裡頭包括盡了。什麼原因？清涼大師在這 裡給我們解釋，說「此具二意，一以八識熏習而成故」，這一句話 就解答了，但是這句話裡頭的含義非常深廣。前面也曾經跟諸位略 略的做過報告，佛在大乘教裡面告訴我們這樁事情的真相，這真相 就是《般若經》上講的諸法實相；實是真實，諸法就是此地講的種 種，種種真相。真相從哪裡來的？為什麼會有變化？這就是八識薰 習。 　　我們看清涼大師在這裡給我們做的講解，「初句五識」，經文 裡頭第一句，『眼耳鼻舌身』，這五識。第二句，「次句心是本識 」，為什麼？心是根本，「集起義故」，什麼叫集起？後面還有講 解。「意通六七」，第二句裡頭有個『意』，「意」，第六是意識 ，第七是意根，所以這一個意包括兩個識，總共八個識都說全了。 這八個識要做個簡單的解釋，先說「心是本識」，本是根本，為什 麼說它是根本？集起義故。什麼叫做集起？清涼大師在《鈔》裡面 有介紹，先把心、意、識這三個名字略說。心是「集起」，意是思 量，「思量名意」，識是「了別」，這是把這三個名相簡單扼要的 給我們說出來，然後再分別來說明。 　　集是「集諸法種」，起就是生起諸法，它是根本，這個說法很 像近代科學家發現的「無中生有」。集是什麼？等於說是集聚、收 集；諸法就是宇宙之間萬事萬物的種子。這是佛在經上說，阿賴耶 裡面含藏著我們過去生中，無量劫來生生世世的習氣種子，這些習 氣種子就是宇宙之間萬事萬物的真因，這些種子。這些種子遇到緣 起現行，就是下面集起的意思，「起諸法」。我們今天看到這個大 宇宙，大宇宙怎麼來的？就是阿賴耶識裡的種子遇到緣起現行，就 變現出來了。 　　現在的科學家告訴我們，宇宙是不斷的在膨脹，許多科學家都 承認宇宙在膨脹。膨脹是什麼現象？一定是爆炸。什麼東西爆炸的 ？現在可能是從數學裡面找出一個原點，宇宙的原點，原點很小很 小，爆炸出來是這麼大的宇宙，不可思議，這個說法跟佛經裡面講 的很相似。佛給我們講，整個宇宙的現象，就是阿賴耶識裡面的諸 法種子，種子遇緣起現行。這個種子可以說是無，佛說它不是物質 ，物質是再小科學家還認為它是物質，是很小的物質。小到什麼程 度？他們有計算的方法，我也不記這些東西，我只記一個他的比喻 。他說我們人的頭髮，譬如頭髮，假設頭髮有這麼粗，把頭髮當中 切斷，切斷的平面，這是圓的平面，這個平面直徑可以排列多少個 宇宙的原點？他說可以排一百萬億億億，後面是三個億，宇宙的原 點。佛不是這個說法，假設宇宙原點真是這麼小，一根頭髮的直徑 可以排一百萬億億億個，那個宇宙原點太多了，還是遍虛空法界容 納不下。 　　佛說宇宙的業因（就是種子）是有的，種子不是物質，而且這 個種子永遠不會消滅的。為什麼？舊的種子現行，滅掉了，新的種 子又生，新陳代謝，所以宇宙現象永遠不會斷的。我們後面會講到 阿賴耶的薰習，種子薰現行，現行又薰成種子，它互相薰習。你看 我們這裡講八識，前七識是能薰，阿賴耶的種子是所薰，種子遇緣 的時候又變成現行，現行又薰成種子，所以種子跟現行是永遠不會 有止境，這是宇宙現象。種子是薰成的，換句話說，真如自性裡面 本來沒有，是薰成的這個習氣，習氣種子，本來沒有，當體即空， 了不可得。它遇到緣現行，生起色相，我們講現相，十法界依正莊 嚴的現相，現相也不是真的。 　　這首偈子裡面所講的八識，相宗經論裡面講得詳細，「無明不 覺生三細，境界為緣生六麤」，不僅僅是識，這裡面的事情很微細 。自性，這是宇宙萬有的本體，佛在經上給我們講，一念不覺而有 無明，無明則生三細相。三細相第一個是「無明業相」，業是動。 所以在這個地方，我們要曉得真心是不動的，真心是覺悟的，它不 迷；動了就迷了，一動就迷了。所以佛常常用水來做比喻，你看水 在靜止的時候，沒有泥沙染污，在靜止的時候，像一面鏡子。外面 境界倒影在水裡面清清楚楚，像一面鏡子一樣，那叫覺。如果它動 ，風一吹它就動了，動就起波浪。如果波浪不大，還行，還能照， 不過照的清晰度沒有在平靜的時候；如果大風大浪，它照就失掉了 。 　　我們六道凡夫的心，起心動念是大風大浪，所以照見是完全失 掉，這是佛教我們修定。為什麼？定就是把分別、執著、妄想把它 卸下來，定功有淺深不一樣。深的定確實能把心水染污沈澱下去， 把境界的風盡量把它減弱，於是就起照見的作用。這個照見，照見 什麼？用現在的話來說，就是突破了空間維次；科學家講空間維次 ，佛法裡面講十法界，界就是維次，不同的維次。突破之後，人可 以看到天道，天道就在我們面前，空間沒有了；空間沒有了，距離 沒有了。你看有人念佛念到一心的時候，看到阿彌陀佛，看到極樂 世界。在我們淨宗，東晉時候初祖慧遠大師，我們在他傳記上讀到 過。他在往生之前才告訴大家，在廬山念佛堂念佛，他曾經三次見 到極樂世界；沒離開念佛堂，見到極樂世界，空間沒有了。最後這 次是第四次，他往生極樂世界，這個境界又現前，他告訴大家，他 說我要走了。人家問他，你見到極樂世界是什麼樣子？跟《無量壽 經》上講的是一模一樣。 　　這叫什麼？念佛三昧，雖然這個時間很短，短也起作用。如果 這個功夫要是能夠永久保持，那就得定了，在淨宗裡講你得一心不 亂。但是真誠到極處，所謂是「淨極光通達」，一心專注的時候， 妄念不生，會有短暫的時間你的心水清淨了、平了，你有一分鐘的 時間，就有一分鐘時間突破；你有兩分鐘的時間，就有兩分鐘時間 的突破。為什麼他保持不住？那個境界現前，心裡一歡喜，境界就 沒有了，歡喜是心動。這是我們凡夫為什麼不能把這個境界長時間 的保持，原因在此地。你看我們凡夫，如果在念佛，念佛堂裡面一 下見到極樂世界，見到阿彌陀佛，你說是不是很歡喜？歡喜心還沒 有動，境界就沒有了，就這個道理！所以，世尊在《楞嚴經》裡面 告訴我們，這個境界現前的時候要如如不動，記住《金剛經》上一 句話，「凡所有相，皆是虛妄」。你要照顧你的功夫，不要去管境 界，這樣子你慢慢才能夠契入，契入之後，這境界就保持長久。這 個開示很有道理，我們不能夠疏忽。 　　練功夫，這就講真修行，練功夫，在哪裡練？在日常生活當中 練，順境不起貪愛，逆境不生瞋恚，從這個地方開始練。練到功夫 差不多的時候，再提升一級，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，不 分別、不執著、不起心、不動念，那就恭喜你，你就入佛境界。我 們今天在大乘經受長時間的薰修、薰習，這些理我們差不多都能明 瞭，也都能夠說得上來，這是什麼？解。我們的信解跟佛相應，但 是我們的功夫不夠；就是境界現前心會動，這是功夫不夠，所以只 能夠入佛知見，不能入佛境界，這個要知道。能入佛知見，這也就 很難得了，你算是正知正見。 　　宗門教下常講悟後起修，明瞭之後你要好好的修，修是什麼？ 修就是在境界裡頭學不起心、不動念、不分別、不執著，就修這個 ，要悟後起修。八萬四千法門都是修這個，只是用的方法、手段不 一樣，目標、方向完全相同。到如如不動的時候，智慧、德能、相 好全都現前了。為什麼？自性裡頭本來具足，不是從外來的。諸法 實相通達明瞭，一絲毫都沒有疑惑，萬緣放下。放下，實在講，總 的來講執著放下，分別放下，起心動念放下。 　　有緣應化在九法界、應化在六道，就是佛，就是菩薩，佛跟菩 薩的意思就是覺者，真正覺悟。覺是什麼？覺心不動，無論什麼樣 的境緣，善也好、惡也好，如如不動，不生煩惱。跟一切眾生交往 ，幫助一切眾生度脫苦難，只生智慧。只生智慧，不生煩惱，煩惱 不能斷煩惱，諸位要記住這句話，智慧能斷煩惱。煩惱好比黑暗， 智慧好比光明，古人有個比喻比得好，「千年暗室」，這一個黑的 房間沒有光線，一千年了。沒有關係，點一盞燈，黑暗就照破了， 智慧開了之後，黑暗就沒有了，這個比喻很好。 　　黑暗是比喻無明，我們無始劫以來，墮落在無明裡頭，無明就 是動相。這一動，業相就是動，動就是造業，立刻就變現出轉相。 轉相是什麼？阿賴耶識裡頭的集，集的意思，集起諸法種子。從轉 相立刻就變成境界相，境界相就是起的意思，集起，就現起種種的 物相。所以，現前這個境界是阿賴耶的三細相，這個我們不能不知 道。所以阿賴耶叫本識，阿賴耶是不是真有？不是，是一念不覺而 產生的幻相！現在人講物質、精神，或者講心、或者講物，唯心唯 物，唯心是講精神，唯物是講物質。大乘教裡面告訴我們，心跟物 都不是真的，心跟物是先有心後有物。雖然說先後，實際上先後界 限找不到，確實有先後，但是它的速度太快了，幾乎是同時的，阿 賴耶的三細相幾乎是同時的。確實它是有層次的，業相、轉相、境 界相，它確實是這樣的，但是它速度太快了，快到什麼程度？大概 是萬分之一秒，十萬分之一秒，百萬分之一秒，可能是億萬分之一 秒，太快了。我們不但沒有辦法辨別，連思惟都想像不到，所以佛 在經上講不可思議，速度太快了。 　　佛經上這個說法，所以今天科學家的發現，我們不能不佩服。 現在就是要問，這個宇宙的現象，宇宙原點，到底是一個原點爆炸 形成的？還是許許多多的原點爆炸形成的？這科學家沒有給我們做 解釋。佛法裡頭的解釋，我們愈想愈有道理。種子起現行，現行薰 成種子，它是循環的，所以這個現相它不間斷，這個現相決定是假 相。下面覺首菩薩幾首偈，給我們做詳細的說明，不是實相，假相 ！九法界的眾生，也就是說墮落在無明裡面，沒有破無明，都在假 相裡頭，把假相當作真實。九法界裡面的四聖法界，他們覺悟了， 覺得不夠徹底，所以無明還沒破，天台家稱他們叫相似即佛，不是 真的，很像。那就是他有解悟，他入佛知見，沒有入佛境界，解悟 ！換句話說，我們說粗一點我們就容易理解，古大德說，理可頓悟 ，事須漸除。事是什麼？煩惱習氣，我一下斷不了，得慢慢的斷； 理可以頓悟，理只要長時薰修，真的會悟。 　　今天還有幾個同學跟我在一起討論，我說學佛功夫不得力，有 人就講：法師你要慈悲，你要教我。我說我每天在講席裡頭講經， 天天在教，天天在勸！他怎麼說？你要教「我」、勸「我」！沒錯 ，這句話把我們的病根說破了，你聽經、你讀經，為什麼不開悟？ 這裡頭就是有一念之差！念頭錯了。「法師講經不是講我，是講別 人的；釋迦牟尼佛講經不是講我，你看看教舍利弗、教目犍連的， 不是教我的」。這樣的心態把佛菩薩、善知識推得遠遠的，我們怎 麼能得利益？一定要叫佛叫著你的名字來跟你講，這才是教我的。 你這個心態要不能改過來，你在佛法裡修一百年、一千年、一萬年 ，修無量劫，你還是個凡夫，你還是搞六道輪迴，你想想對不對？ 錯了！ 　　《阿彌陀經》，佛沒有叫著你的名字告訴你，佛叫著舍利弗， 沒叫你的名字，難怪你念佛不能往生。《十善業道經》，佛叫著龍 王給他講，也沒有叫你的名字，所以你完全不得利益。這些事情我 在講經的時候說過，不是沒說過。《彌陀經》裡面，舍利弗是我們 大家的代表，叫舍利弗就是叫我們，我自己也在其中；《十善業道 經》，龍王是我們的代表，叫著龍王就是叫我。你要不懂這個道理 ，無論學什麼東西你統統不得利益。為什麼？他不是教我的，是教 別人的，教他們的，與我不相干！你聽經，白聽了，你修行，白修 了，不但境界轉不過來，知見都產生錯誤，你怎麼會學到東西？ 　　一個老師在講堂裡上課，早年我在台中親近李老師，李老師辦 了個經學班，教講經，我也參加這個班，班上二十多個同學。沒錯 ，這個班上是指著名字教你，但是指著名字教你只兩個人，這兩個 人坐在老師對面，其他的同學旁聽，沒有指你的名字。這兩個人， 指名字的人學得很認真，為什麼？他們要上台去複講，很認真；坐 在一旁旁聽的同學得的利益就少了。為什麼？「老師不是教我的， 我是來旁聽，是教他的，教他們兩個」，聽課得利益就減了一大半 。李老師以前跟我講，教這兩個人，教他上台講經，他的精神全部 精神專注，可以能夠聽到六成、七成，他才能上台去講。不是講這 部經的，旁聽的，李老師講，大概是三成，頂多四成，甚至於只有 兩成，他不專注！因為什麼？他不上台，不講這個經，旁聽的，差 很遠。 　　我在這個班上，我是最後參加的，這個班已經開學一個月我才 插班進去的，老師教講經順序是按先來後到的，我是最後的，當然 排在最後；換句話說，我統統是旁聽。可是我旁聽的心態跟他們不 一樣，我雖然坐在後面，我認為老師就是教我的。所以我沒有出家 之前，在這個班上一年三個月，老師教了連他自己講經連教學，我 一共聽了十三部經。這十三部經每一部我都能講得不錯，什麼原因 ？現在你們曉得，老師是對我講的，我是這麼學會的。我決定沒有 一個念頭說，老師是對他們講的，我從來沒這個念頭，從來沒有想 到這個問題。 　　這幾年才聽說，他說，你們同學當中聽經，法師你講經都不是 為他講的，是對別人。我才發現這個問題，這個問題對我們的修學 產生嚴重的障礙，不是障礙別人，障礙你自己。你自己在這個地方 ，有人跟我十幾年了，十幾年沒有進步，原因在哪裡？大概就是這 個觀念錯誤，你學不到東西，不是跟你講的，是給別人講的。哪一 個人「直下承當」，這句話是佛學裡頭的術語，直接承當這是對我 講的，這個人得利益，這個人學會了。你認為這個東西是對別人講 的，不是對我的，你聽三百年也不得利益，你也不懂，你還是迷惑 顛倒，你不會開悟。 　　過去，至少這個事情是四十多年前的事情。有一年農曆年，我 在台灣南部興隆寺過年，是比丘尼的道場，天乙法師做住持。我在 那裡住了三天，每天給她們常住大眾做一個小時的開示，答覆她們 的問題。那個時候我學《楞嚴經》，在台灣，白聖法師是專講《楞 嚴》的，他是從前上海圓明學院「楞嚴專修班」畢業的，那是圓瑛 老法師辦的佛學院，專攻《楞嚴》。天乙法師問我，怎樣把《楞嚴 經》學好？我寫了一個「內典研學綱領」，字不多，四大段，就是 在興隆寺寫的。我裡面所提出來的，最重要的是學習的態度，學習 的態度佔你整個學習成就，要算比例來講，應當佔到百分之九十。 她們問方法，我在台中學了些方法，我告訴她，方法只佔百分之十 ，心態佔百分之九十。你有良好的心態，心理、態度，不懂方法， 你講經也會感動人；你沒有良好的心態，懂得方法，講得天花亂墜 ，你講出來的東西不能感動人。我的大綱在那邊講完之後，回到台 中送給老師看，老師完全同意，一個字都沒有改。那時候用油印印 ，叫我油印送給我們講經同學做參考。 　　態度太重要了，你們現在的失敗就是沒有學習的態度，聽，白 聽了，得不到利益；講，不是自己學習的心得，都是這個地方抄一 點，那裡拼湊一點，大雜燴，怎麼能成就？所以學習得不到法喜。 這就好像吃東西一樣，吃東西怎麼？自己消化不良，養分不能吸收 ，吃下去之後不能吸收養分，反而變成了病，現在很多學佛的是犯 了這種錯誤。如果要不知道改進，這一生空過了。空過非常可惜， 得人身、聞佛法，這個機會太少了。人身難得，佛法難聞，希望大 家要珍惜，要重視，決不能因為我沒有指著名字跟你講，就不是跟 你講，錯了，這點你們要好好的學我。我為什麼能得利益？你為什 麼不能得利益？那就是我認為諸佛菩薩、一切善知識都是為我講的 ，我從這裡得利益。你們沒有叫你們的名字就不是對你講的，這就 差得很遠。現在時間到了！ 　　各位同學，我們接著前面所學習的，宇宙萬法的起源，性、識 為根本，就是大乘教裡面所講的「心現識變」。因緣很難講，很不 容易懂，經上講一念不覺，我們要問，為什麼會有一念不覺？那個 一念是怎麼原因起的？問題總是找不到圓滿的答案。所以佛的術語 用的太妙了，妄念！虛妄，不是真實。自性清淨心裡頭一念不生， 怎麼會有一念？哪有這種道理？它起一念，它就不能叫真心。不覺 ，自性本覺，你看看《起信論》裡面講的，「本覺本有，不覺本無 」。你說一念不覺，不覺是本無，本無怎麼會有？所以佛給我們講 ，這都不是真實的。你要了解這個真相，真相不能講，真相不能想 像，因為你想像，錯了，你想說明它就更錯了，言語道斷，心行處 滅，真相大白！所以一切言說、一切說法，乃至於一切示現，無一 不是方便。方便法不是真實，但是方便能夠引導你體會到真實，這 個方法妙極了，所以法稱為妙法，它有道理。 　　我們要懂得怎樣用方便法，要知道用方便法，你就一定要記住 《起信論》裡頭教給我們的原則，離言說相，離名字相，離心緣相 。也就是說不可以執著，不但不執著，分別都不可以，不可以分別 、執著言說，不可以執著、分別名相，不可以起心動念去想，想就 是心緣相。直覺，你聽，聽懂了你就明白了、就覺悟了；聽不懂， 不能想，愈想愈錯。為什麼？想的時候落在意識裡頭去。意識就是 「境界為緣生六麤」，六麤就造業，起惑、造業、受報。諸位要曉 得，三細相是起惑，迷了，雖迷怎麼樣？還沒有造業，還沒有受報 。這是什麼境界？應當是十法界裡面的四聖法界。 　　四聖法界裡頭有四個等級，有高有下，高的沒有分別了；下面 雖沒有執著，還有分別，像聲聞、緣覺，他沒有執著，他有分別； 到菩薩佛，分別也伏住了，但是無明沒破。這個境界很細，所以先 有三細相，所有一切眾生沒有一個是例外的。不但包括有情眾生， 連無情，我們今天講的植物、礦物都包括在其中，都是屬於阿賴耶 的相分，就是境界相，山河大地、日月星辰，乃至於虛空，都是境 界相。這個境界相就是從轉相裡頭現出來的，這叫心現，三細相。 　　識變，這就到六麤，六麤裡面第一個，動了分別，「智相」。 你看看依現相起分別，現相就是境界，三細相裡頭的境界相，也叫 做相分，現在我們講物質現象。智相是什麼？智相就是分別，起了 分別。再一分別就起了「相續相」，你看依智相念恆起，那個分別 不是一個分別馬上就中斷，馬上中斷這個事情就沒有了。它怎麼樣 ？它念念分別。這個道理我們要懂，我們今天的分別，像想念，都 是屬於相續相。為什麼？真正這個現象，無論是精神、物質，你要 曉得剎那生滅。前面《華嚴》裡頭講得清楚，清涼大師的解釋裡頭 說得透徹，我們講能現所現，能變所變，並皆速滅，不存在。為什 麼我們感覺當中好像它真的存在？這是相續相。相續相就是分別沒 有中斷，對前面的相起了分別，對後面的相還起分別，再後面的相 還起分別，念就是分別，恆起！ 　　這個在造業了，但很輕，不嚴重。到下面一個，就產生嚴重了 ，下面什麼？「執取相」，執著了，依相續起執取，執著就想得到 。諸位要知道，智相、相續相裡面，我們在一般講，我常常講的， 沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭。雖然有分別，但是這個念頭沒 起；這個念頭沒起不造業，雖不造業已經墮在無明裡頭。其實智相 就是無明，這個道理我們要懂。你看依相續，把相續誤會當做真實 ，不知道能現所現、能變所變它是相續相。就好像我們看電影，我 常常用這個做比喻，在銀幕上看境界相，以為都是真的。不曉得怎 麼樣？真的是能現所現，能變所變，並皆速滅。你看它一秒鐘二十 四張底片就換掉了，你才動這個念頭，這一張已經換掉了，換第二 張。但第二張跟第一張差不多，相似，可是你要曉得，前面一張絕 對不是後面一張，後面一張絕對不是前面一張，哪來的相續？好像 是相續，實際上並不相續。 　　然後你才曉得阿賴耶裡面種子，種子遇緣起現行，也是像電影 畫面一樣，前面一個種子絕對不是後面一個種子，後面一個種子絕 對不是前面一個種子。就像電影底片一樣，前後不一樣，前後不相 知，這個經前面五首偈跟我們講，為什麼它不相知。所以它先用流 水做比喻，比喻相續，水在河裡流，前浪不是後浪，後浪不是前浪 ；前浪不會到後浪去，後浪也不能夠到前浪去。所以前浪不知後浪 ，後浪不知前浪，彼此各各不相知，這才是事實真相。 　　我們在生活當中每一秒鐘，你知道相續相有多少？不知道！我 們照《仁王經》的說法，《仁王經》是佛說的，我常常講《仁王經 》是方便說，不是真實說，佛是隨順俗諦而說的。照他那個講法， 一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們一秒鐘可以彈四次，四乘 六十乘九百，剛好兩個十萬八千。那就是說像我們看電影，那個底 片一秒鐘換多少個底片？兩個十萬八千張。現在我們實際上，我們 看電影是一秒鐘只二十四張，底片的更換二十四張。一秒鐘如果底 片更換兩個十萬八千張，你怎麼知道那是假的？一秒鐘二十四張， 我們就以為是真的，就被這個假相迷住了。我們的科學技術，電影 是平面的，心性，心現識變是立體的。如果將來科技進步，要發明 立體的電影，跟這個就沒有兩樣。 　　能現所現，能變所變，記住，「並皆速滅」，這四個字講得好 ，把真相說出來了。科學家還沒有講到這麼透徹，宇宙原點，那麼 小的原點，他如果能說成跟佛法裡面講的，這個原點遇到緣變現成 宇宙，能現。能現所現，能現的是原點，所現的是宇宙，能現所現 ，能變所變，並皆速滅，那就跟《華嚴經》上講的完全相同。 　　佛與大菩薩跟凡夫不一樣在哪裡？他們不起六麤相，凡夫一定 會起六麤相。也就是說他們在這個境界裡面決定沒有執著、決定沒 有分別，那個境界就叫做一真法界。一真法界裡頭，諸位要記住， 也是並皆速滅。「凡所有相，皆是虛妄」，大乘教裡，佛並沒有說 一真法界是例外，沒有講，一真法界也不離開這個原理、原則。所 以，你不能說它有，你也不能說它沒有。你說有、說沒有都是錯的 ，你都不了解事實真相，事實真相是非有非空，大乘教裡面叫中道 義。 　　所以只要有執著，執取相用我們普通的話來講，就是你起了有 控制的念頭，有佔有的念頭，六道眾生不能避免。阿羅漢沒有這個 念頭，沒有控制、佔有的念頭；六道裡面，包括非想非非想處天， 他怎麼還有這個念頭？確實有。他佔有不是佔有其他，他佔有像什 麼？他入了大般涅槃，不生不滅了。他控制、佔有就是這個念頭。 但是壽命到了，這個境界不能保持，還要墮落，於是他就起了疑惑 ，謗佛：「古聖先賢講的大涅槃不生不滅，假的，不是真的，我證 到這個境界，為什麼煩惱還會起現行？為什麼還會墮落？」毀謗聖 賢，毀謗三寶，很快就墮落。因為他阿賴耶裡面還有些惡的習氣沒 有斷，這時候統統都起來了，隨著這個業就感得報，果報。所謂是 爬得高摔得重，古大德這些成語，裡頭真有道理！ 　　從執取相，下面就「計名字相」，你看依執著，計是計度、分 別，就是要想一想給它起個什麼名字？名本來沒有，哪來的名？名 字是人起的，所有一切天地萬物都要給它起個名字。能現能變的， 那就起個什麼名字？造物主。造物主不是起了個名字嗎？起個名字 叫真神、造物主，起的名字。整個宇宙、一切萬有是他現的、他變 的，不就等於他造的？想想看應該給他，「計」就是我們今天講想 想看，用個什麼名字給他？給這個能現能變的，給他起個名字叫造 物主，給他起個名字叫上帝，給他起個名字叫真神，唯一的真神， 這是「計名字」。 　　最平常的，小孩生下來，你看做父母的，或者祖父母的，給他 起個名字，好叫他。古人起名字也有個原則，原則是父母、老人對 這個小孩的期望，希望他將來長大了名副其實。所以名是父母或者 是祖父母給你起的，命名，不可以更改，更改叫大不孝！為什麼？ 父母對你的期望，你把它改變了，這是大不敬、大不孝。字、號可 以改，為什麼？那不是父母給你起的，朋友給你起的，或者是自己 起的；名不能改。 　　在中國古禮，一個人在一生當中，從成年之後，你的名只有兩 個人稱你，叫你的名，一個是父母，一個是老師。所以老師的地位 在人心目當中跟父母是平等的，老師是一生稱你的名。你的朋友， 你的兄弟姐妹，甚至於你的長輩、你的祖父母都稱你的字，不稱你 的名。為什麼？對你尊重。縱然你將來做了官，替國家服務，皇帝 看到你也稱你的字，不稱你的名，彼此互相尊重。自己對於尊長， 自己稱名，但是尊長都稱你的字，這個要懂得。現在人不曉得這個 道理，現在人不但稱你名，還把姓冠上去，所謂連名帶姓。從前連 名帶姓稱你，那是罵你！一般在什麼時候？犯罪。你被國家判刑， 連名帶姓稱你。所以皇帝要稱你的姓，稱你的名字，你有罪了，他 對你不尊重。 　　所以，天地萬物都有個名，這個名是眾生計度、分別給它設定 的。老子說得好，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這就說 明名字跟言說不是真的，是假的。你一定要曉得不可以執著，不可 以分別，不可以執著，你可以用它，與別人討論研究，方便，它是 個工具，它不是真實的。懂得這個，你就不會迷在名字相上，你才 能得清淨心；過分的執著在名字上，你一生都得不到清淨。從計名 字，再下面就造業，「起業」。換句話說，前面從智相、相續相、 執取、計名字都屬於「事」，我們講，你在做什麼事，在做事；事 情做完了之後，那個結果就是「業」，就造業。你看依名起業，這 個名把前面這四麤相都包括在其中了。 　　結業後面就受果報，果報就是「業繫苦相」，由業生苦，苦是 報。在佛法裡平常講的，你的業善，三善道的果報，你的業惡就三 惡道的果報。可是你在受果報的時候，你們想想看是不是又是從智 相、相續、執取、計名字，不又是搞輪迴了嗎？這就叫輪迴。由業 報生分別，我在受苦，我為什麼要受這個苦？為什麼別人不受苦？ 在分別，永遠在循環！幾個人在這裡頭省悟過來？所以法相唯識裡 頭常講，「無明不覺生三細，境界為緣生六麤」。六麤是造業受報 ，三細是起惑，迷惑，惑、業、苦，永遠沒有止境，這就是諸法實 相。 　　雖然說的是人，說的是個人，人就代表一切萬事萬物，為什麼 ？現在我們慢慢懂得，所有一切境界，大乘經教裡講的，從心想生 ！物質環境它起變化，唯識所變，識是什麼？心想。心想，第八識 不想，實在八個識裡頭，心想就是第六跟第七，第六的分別，第七 的執著，這兩個識能變的力量最強，十法界依正莊嚴它變的！阿賴 耶只是集起、受薰，接受前面七個識（前面七轉識）薰習成種子， 業習種子，它像倉庫一樣收藏。業習種子遇到緣的時候，它就現相 ，它能現，這裡講是唯心所現。第六、第七，分別、執著它能變， 把第八識的境界相轉變，變成十法界依正莊嚴。善念變善相，三善 道；惡念變惡相，變三惡道。依報、正報都是心現識變的，沒有一 個是例外的，這是把諸法實相簡單的介紹出來。 　　我們再從清涼大師小註，《鈔》裡面去看，這個講得比較清楚 ，第八識，「第八名心，集諸法種」，這是說集起，集起為心。集 是什麼意思？起是什麼意思？一定要搞清楚。「集」是諸法種，等 於收集，收集諸法種；「起」是起諸法，就是現相。相從哪裡來的 ？就從「種」遇到緣就現相，這叫心，所以心現識變。起，它就起 變化了。 　　第七叫意，「第七名意，緣藏識等」，這個等是什麼？等是藏 識裡面集起的種子，它緣這個；緣「集諸法種」，也緣「起諸法相 」，這兩種它都緣。你看「恆審思量為我等故」，它執著阿賴耶的 見分（見分是阿賴耶裡面的一分），以為是我，堅固的執著，沒有 一念忘記的。如果有一念忘掉，它就超越了，我執就斷了。這個現 象在中國人，中國古人就叫它什麼？叫它做靈魂，在六道裡頭投胎 ，捨身受身就是它；在佛法裡面叫神識，這都是計名字相，稱為神 識，世間人叫靈魂。儒家？儒家也叫得不錯，儒家叫遊魂，它不叫 靈魂。為什麼？它不靈，它迷惑顛倒！稱遊魂是很有道理，因為它 離開身體之後，速度很大，哪個地方有緣它哪裡就投胎去了，投胎 多半是隨著業力。 　　如果是覺悟的人，超越三界的人，他是哪個地方有緣他就到哪 裡示現，那叫感應，眾生有感，他自然就有應，乘願再來。修行， 因中曾經發過願，眾生無邊誓願度，所以哪個地方眾生有緣就到哪 裡去示現。覺悟的人不迷，覺而不迷；六道凡夫，迷而不覺。覺而 不迷的人沒有苦，苦樂憂喜捨都沒有；迷的人，六道眾生，苦樂憂 喜捨統統受苦，沒有一樣不苦。恆審思量，著重在那個恆，永遠它 不斷！執著阿賴耶的見分，見分就是我們今天講的精神，執著阿賴 耶裡頭一分，認為這是我。 　　所以大乘教裡面，你看佛在《金剛經》上常講「無我相」，無 我相是不執著這個身是我，講相是講物質。後面「無我見」，這就 講得深，用佛學名詞來說，也不執著神識是我；用中國一般的民間 來講，也不執著靈魂是我，靈魂跟肉體都不是我。西方的哲學家也 算是不錯，他不執著身是我，他執著神識是我，你看西方哲學家所 謂是「我思故我在」，他不執著這個身體，我能夠有想像，我能夠 有思惟，這個能想像、能思惟的是我。能思惟、能想像的是什麼？ 不就是第七識、第六識！正是佛法裡面講的神識，中國人講的靈魂 ，他執著這個是我，其實這個還不是我。執著這個東西是我，不能 開悟，不能見性，這個東西還不是我。到底什麼是我？第八識的性 體，第八識是依真心，依真性，那才是我。佛法裡面稱為法性，所 以大經上常講，十方三世佛，共同一法身，那真正是我。宗門裡面 常說，父母未生前本來面目，那本來面目不是神識，也不是中國人 講靈魂，是本性！佛法裡面講真心、講法性、講佛性、講本性，甚 至於講第一義諦，名詞術語很多，都是說這個，那才真正把自己找 到了。 　　這個東西找到有什麼好處？好處太大了，曉得整個宇宙是自己 變現的。我們現在心量很小，不能包容人，你要哪一天真正發現整 個宇宙是自己變現的，你包不包容？包容這個念頭都沒有，自然的 ，就好像我們身體一樣。我們身體是一個整體，我們現在曉得，我 們身體裡頭五臟六腑，你包不包容？你能不能說，我這個地方不要 了，我心臟不要了，我丟掉它，肝臟不要了，我丟掉它，行不行？ 乃至於我全身每個細胞都是自己，你能不能說這個細胞不要了？這 塊肉不要了？不可能！所以包容都講不上，自自然然的。這叫什麼 ？這叫本善，儒家講「人性本善」，人之初，性本善，佛家講的法 性；身，身是法身。我們今天迷的時候，不知道整個宇宙是自己， 不曉得整個宇宙是一體，整個宇宙就是自己心性變現的。文殊菩薩 講得好，「心性是一，云何種種」，種種是心性所現所變，心性是 種種能現能變，能所是一不是二，沒有衝突。 　　下面說，「餘六名識，於六別境」，什麼叫別境？境是境界， 譬如眼對色，它的作用，別是分別，後面講了別，了是明瞭，別是 分別。眼分別外面的色，耳分別外面的音聲，鼻分別氣味，舌分別 味道，身分別感觸。譬如說天氣寒冷、炎熱，它有感受，不同。意 分別法，所以前面這個六根統統叫識，識是了別為義。這個地方文 字雖然不多，說得也很好，他講什麼？「粗動，間斷，了別轉故」 ，粗是很明顯，不像前面講的第八識跟第七識，那個不明顯。這個 六根起作用非常明顯，眼能見、耳能聽，這粗相，粗動。間斷，它 不是相續的，它不像第七識，第七識是不間斷。所以前面六識很容 易間斷，譬如眼，我們眼睛閉著，外面色相就沒有，就斷掉了。在 黑的境界裡頭，夜晚沒有燈光的時候，什麼都看不見，就斷掉了。 所以它必須要具備很多條件，譬如說經上講「眼識九緣生」，基本 上它能見要具備九個條件，少一個它就見不到。這個我們在此地就 不細說，說什麼？它起作用，它分別。 　　現在我們知道，這種分別執著對外面境界起很大的作用。日本 江本博士，十年用水做實驗，我們得到很大的啟示，知道了什麼？ 一切法從心想生。你看善的念頭，水結晶的圖案非常之美；惡的念 頭，顯現的圖案就很醜陋，你看那個樣子好像很悲哀。水是礦物， 隨著人的念頭產生變化，於是我們就明瞭，極樂跟我們娑婆有沒有 兩樣？給諸位說沒有兩樣。遍法界虛空界諸佛剎土跟地獄都沒有兩 樣，所有一切境界從心想生，就是這個地方的有情眾生。有情眾生 我們講就是動物，動物裡最重要的，幻想最多的是人；換句話說， 人的念頭要都善，這個境界就是極樂世界；人的念頭都惡，這個世 界就變成餓鬼、地獄。大乘經教裡佛常常講，境隨心轉，隨著這個 地方居住眾生的心。 　　所以，佛菩薩來救度一切眾生，用什麼方法？用教育！教大家 了解事實真相，人人都存個善心善意，這個世界多美好！我們在這 幾年提出兩句話，做了一副對聯，用的名詞很淺顯，「愛心遍寰宇 ，善意滿人間」。我們人人都以愛心來對整個世界，善意來對一切 動物，這個世界就非常美好，就是天堂。這兩句話我本來寫的是「 慈悲遍法界，善意滿娑婆」，怕的是一般不學佛的人聽不懂。什麼 叫慈悲？什麼叫法界？什麼叫娑婆？不用這個名詞，改一改，把慈 悲改成愛心，這個大家好懂。寰宇是宇宙，「愛心遍宇宙，善意滿 人間」，這個大家好懂。 　　教育教什麼？就教這個，人人都能夠包容人，人人都能包容萬 物，人人都能夠愛人，都能夠愛萬物，以善意對人、對事、對物， 這完全稱性，這是性德流露。境隨心轉，這種好心善心，愛心善心 ，天堂原來就在眼前。如果我們還是用惡心、惡念，那個不得了， 我們這個世間就變成地獄，就變成餓鬼。十法界十種境界唯心所現 ，唯識所變，都是從心想生；離開心想沒有一法可得。這個理跟事 我們都要清楚，都要明瞭。 　　清涼大師這個地方註解看起來好像不多，字字句句都是無量義 。淺深由人，程度深的人看得深，程度淺的人看得淺，這就是聖賢 的典籍，活活潑潑。所以我們學習不要說是一生學不厭，生生世世 都學不厭，為什麼？它的義理沒有窮盡，沒有止境的。好，現在時 間到了，我們就講到此地。