大方廣佛華嚴經（第一三四二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三四二卷）　　2004/11/19　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1342 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第八首看起： 　　【法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。】 　　這首偈也答三個問題，我們看清涼大師的《疏鈔》。「第二偈 亦答三問」。這十一首偈分兩段，一到六是前半段，七到十一是後 半段，所以他這兒用第二偈，第二偈就是第八偈。「初明真如隨緣 ，故成種種者，答所以也」，這是第一個答問。為什麼會有種種， 也就是講，宇宙之間這一切森羅萬象，佛法裡頭常講的十法界依正 莊嚴，究竟是怎麼回事情？真如隨緣。真如就是法性，就是自性， 隨緣它才成種種；隨淨緣，現一真法界，隨染緣現十法界。染緣裡 頭也有染淨，染緣裡面的淨，這是現四聖法界，十法界裡頭的四聖 法界；完全是染，那是六道法界，六道。六道裡頭又有善惡，三善 道跟三惡道，這是我們在大乘經教裡面常常講的。這是說明十法界 依正莊嚴，萬事萬物是怎麼來的，這個說出來了。 　　我們看大師下面的開示。「初句」，就是法性本無生，「印上 心性是一，是不變義」，印是印證，證明前面所說的心性是一；上 就是前面講的，文殊菩薩所問的心性是一。『法性本無生』，法性 不變，法性常住，世尊在楞嚴會上所說的「常住真心」，那才是我 們自己，才是本人。儒家所講的本性本善，「人之初，性本善」， 那是本性，本性本善；《起信論》裡面講的「本覺」，覺就是善， 迷就不善。一切眾生自性本覺，所以菩薩說「本覺本有，不覺本無 」，這首偈裡頭要跟我們說到，不覺本無，第二句就是講『示現而 有生』，法性本無生！ 　　所以諸佛菩薩示現在十法界，我們學佛的人常說，某人是菩薩 再來示現的，中國傳聞尤其是多。連韓國、日本都承認永明延壽是 阿彌陀佛再來示現的，智者大師是釋迦牟尼佛來示現的，他們也承 認。我在講經的時候也講過，我們每個人又何嘗不是示現的？他們 示現跟我們示現不一樣，不一樣在哪裡？我們示現這裡頭帶著煩惱 、帶著習氣，不自在！所謂是業報身。 　　今天還有人問我，我們在日常生活當中，事情做錯了，有沒有 因果？我們在《華嚴經》裡面讀了這麼多，應該明白了。無論事情 做錯做對，總而言之，起心動念都有因果，世出世間法離不開因果 的定律，《華嚴》五重因果，《法華》一乘因果。在大乘教裡面， 你看清涼大師判這部大經，有差別因果，有平等因果，等覺菩薩、 如來果地，平等因果；十信、十住、十行、十迴向、十地，差別因 果。世出世法離不開因果！起心動念是因，起心動念就是迷惑，迷 惑你就造業，業就感得果報。 　　你要問你怎麼會迷惑？上一堂課，我們引用《楞嚴經》上世尊 說的話，「知見立知」，知見從哪裡來的？知見從境界來的。六根 對六塵境界，眼見色、耳聞聲，六根對六塵境界，「境界為緣長六 粗」，根塵一接觸的時候，六粗相就現前了。六粗第一個是智相， 智是什麼？分別，起心動念，分別了。分別是迷惑，迷惑就是不覺 ，念念不覺就變成相續相。第一念迷，第二念覺，那就是菩薩。我 們不是的，我們第一念迷，第二念還迷，一直迷到底，不覺！不覺 怎麼樣？在境界裡頭誤以為真，不知道是示現的。 　　底下兩句講得好，所有一切示現都不是真的。所以《般若經》 ，不少同學也常念，《金剛經》，尤其是《心經》，把它列入早晚 課誦。天天都在念，念了怎麼樣？就像現在一般人講的，那是佛對 別人說的，不是對我說的，佛叫著舍利子，是對他講的，不是對我 講的，念了也是白念！為什麼？起不了觀照的作用，這就錯了。菩 薩念這個經，他起觀照作用，以觀世音菩薩做例子、做代表，觀自 在就是觀世音。「行深般若波羅蜜多時」，行是什麼？落實了，甚 深般若波羅蜜落實，就是用在日常生活當中。用在日常工作當中， 用在處事待人接物之中，這叫行，現在人叫落實。由此可知，他是 時時刻刻在在處處，一切境緣當中，他都提得起般若觀照，「照見 五蘊皆空」；五蘊是示現，不是真的，『是中無能現，亦無所現物 』，這一點都不假。所以他自在，他真的是「遠離顛倒夢想」，這 顛倒夢想是什麼？妄想、分別、執著，他沒有；「度一切苦厄」， 他沒苦。 　　苦樂從哪裡來的？苦樂從迷裡頭來的，迷了，裡頭就有苦，覺 悟之後，沒有苦樂。苦樂是五種受裡面的兩種，用它來代表，後面 還有憂、喜、捨，那省掉了，苦樂裡頭包括憂喜捨。六道眾生這五 種受，苦樂憂喜捨，提得起般若觀照功夫這種人，苦樂憂喜捨他沒 有。佛在大乘經教裡頭也常講，苦樂憂喜捨這五種受不是正受，正 受裡頭沒有這個東西。正受是什麼？正是正常，正常的享受，決定 沒有這個東西，這個東西是苦。苦是苦苦，樂是壞苦，沒有苦樂的 時候叫捨，身沒有苦樂，心沒有憂喜，不錯！捨。六道裡頭什麼人 ？無色界天，最高的凡夫。無色界天他只有捨受，這個境界好，跟 佛菩薩境界沒有兩樣。佛菩薩這個境界叫三昧，他叫捨，為什麼？ 三昧是證得之後永遠不會失掉，叫三昧。無色界天得到的這是叫世 間禪定，它有時間性的，時間到了，他這個定會失掉，所以叫捨受 。如果永遠不失，那就是出世間禪定，稱為三昧。 　　所以六道凡夫，四禪天（初禪、二禪、三禪、四禪），四空天 是無想定，都是屬於捨受。四禪裡面雖然沒有苦苦，有壞苦、有行 苦。無色界天沒有身體，沒有這個色相，物質他擺脫了，他不要了 ，精神的世界，所以他沒有壞苦，他有行苦。行苦就是他那個境界 不能永遠保持，會失掉。最高的一個層次，非想非非想天，佛說他 的壽命八萬大劫，這個數字都不得了！一個大劫是這個世界成住壞 空一次，世界成住壞空一次是一個大劫，八萬大劫！世界成住壞空 八萬次，他還在定中，你就想到這時間是多麼長。我們感覺到，因 為我們壽命太短，一百歲都很少見到，所以聽到八萬劫，不可思議 。但是在他那個境界裡面，八萬劫不長。 　　我們用個比喻諸位就能知道了。我們看到水面上，水不乾淨的 時候，水面上有小蟲，我們叫蜉蝣，你看牠在水面跑來跑去。這個 小蟲的壽命很短，只有幾個小時，大概牠的壽命只有十個小時。要 用牠來看我們人，牠的壽命十個小時，看我們人的壽命可以活到一 百歲，豈不是我們看非想非非想天嗎？你就明白，我們人生百歲一 剎那就過去了，在他們八萬大劫也好像一剎那就過去了，這個道理 要懂。所以，時間沒有長短，八萬劫不長，一百年不短，感受是相 同的。 　　佛、菩薩真的是大慈大悲，把這些事實真相為我們說破。說破 之後，目的在哪裡？目的是要我們去證明，不是聽了就算了，不是 的，我們自己要證得，證得是入佛境界；明瞭而不能證得，這算是 佛知佛見。真有正確的理解，你還願意在這個六道輪迴裡面長住嗎 ？真的搞清楚、搞明白了，我想每個人這一生當中，只有一個目標 ，只有一樁事，這一個是什麼？脫離六道輪迴，不能再幹了，再幹 那你就錯了。怎麼個脫離法？有把握能脫離嗎？有，淨宗法門給我 們帶來了希望，要把這個當作這一生當中第一樁大事來辦。我們今 天學教求解，有沒有用？有用，什麼用？堅定我們的信心，堅定我 們的願心，愈清楚，你的信願愈堅固，這一生求出離就有把握了。 　　第二句，這是答上面所講的「云何見有種種」，為什麼看到十 法界依正莊嚴？「是隨緣義」，隨緣現的，所以佛法講緣生。緣， 現在人講條件，它必須具足許許多多的條件。《華嚴經》上講，宇 宙之間事事物物都具足無量的因緣，用現在話來講，它不是單純的 ，具足無量因緣它現這個現象，真如隨緣。真如是性，隨緣現相這 是相、這是事。「唯心變現，全攬真性，生非實生，故云示現」， 它不是真的生。既然不是真的生，諸位想想，哪來的滅？所以佛給 我們講，十法界依正莊嚴，真相是不生不滅。我們這個人現在在這 個世間，你說有沒有生？我們凡夫執著相不見性，認為我們人有生 有死，有生老病死；佛與大菩薩見性不著相，你沒有生，也沒有滅 ，無生，哪來的滅？這是真的。生滅是什麼回事情？緣聚緣散。緣 聚的時候這個相現前，相生了；緣散的時候，這個相就消失、就滅 了，相是假的，沒有生滅。 　　這個事還是不好懂，還是很難體會，我們舉個例子，像這一本 書。這本書我們把它看作一個物，這個書是個相，它生了。它怎麼 生的？這麼多張紙把它裝訂在一起。這麼多紙這是緣，眾緣和合， 我們把它裝訂在一起，這本書生了。現在我們把這本書拆掉，一張 一張紙給它分開，這書的相就沒有了，是不是就滅了？我們要是著 這個相，就看到這個書生、書滅。你看書店、印刷廠，印出來之後 ，裝訂起來，書生了；拆掉之後，書滅了，這是見相不見性，這個 看法看得太粗了。真正明白，這麼多紙裝訂，這本書沒有生，拆開 之後，這本書沒有滅，為什麼？書不存在！什麼東西存在？這一張 一張紙存在，你們想對不對？書不過是這麼多張紙聚集在一起，緣 聚，這個書的相生了；緣散，散了就滅了。其實聚的時候並沒有生 ，散的時候也沒有滅。你們諸位從這個道理細細去揣摩、去思惟， 然後你就曉得，我們人的身體沒有生滅，就跟這本書一樣，生即無 生，滅亦不滅，這才是真相。生的時候你歡喜，滅的時候你痛苦， 你完全著了相，你根本不了解事實真相。 　　所以諸位細細去觀察十法界依正莊嚴，大到世界、星系、星球 ，小到微塵，都是眾緣和合現的相。物質從哪裡來的？現在科學家 所說的我們也很欣賞，無中生有，科學家的解釋是能量積聚。能， 不是物質，我們六根都接觸不到，能量！能量遇到緣的時候，就變 成物質，雖然變成物質，它很快就消失。就像水裡面的水泡一樣， 我們在江河裡頭看到水的水泡，水泡存在的時間不長久，一會兒就 滅掉了。一會兒一個浪花起來，它又沖擊，又有很多水泡，潮水一 落的時候它又沒有了。你看到這些現象，你想到經上所說的，水泡 有沒有生滅？沒有。我們也可以說緣聚緣散，物質現象的形成也就 是緣聚緣散，緣聚，起了物質現象；緣散，這個物質就沒有了。宇 宙這種現象非常奇妙，這個境界在《華嚴經》稱之為「不思議解脫 境界」。 　　清涼大師在這個地方這一句說得好，唯心變現，心現識變，識 還是性。真心稱為心，真心帶著無明，跟無明和合，就稱為識；識 ，我們一般講是帶著妄的真心。所以阿賴耶識是真妄和合，從真的 那方面來說，就是法性，從帶一分妄來講，那叫阿賴耶，所以阿賴 耶是真妄和合。真的那邊能現相，妄的那邊能改變現相，特別是在 十法界裡面，十法界的種種從哪裡來的？識變的。不帶這個妄，純 粹是心所現的，叫一真法界。所以，一真法界裡面住的那些人他們 都是用真心，都不帶妄，唯心所現，它沒有唯識所變，所以我們稱 它為一真法界。 　　一真法界裡面所現的相，那我們要問，它是真的，還是虛妄的 ？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？真性 裡頭沒有相，雖沒有相它能現相，遇緣它能現相；這個現相就是我 們常常講的，阿賴耶的三細相。這些人在裡面覺悟了，覺悟之後在 境界相裡面，就是根塵相接觸，絕對不會迷惑。這怎麼說？絕對不 會起心動念，所以心現的相分它不會改變，叫一真法界。改變的是 什麼？實在講，就是分別、執著。我們今天沒有法子，我們今天六 根起作用決定分別、決定執著，這是我們不能不知道的。我們為什 麼出不了六道輪迴，為什麼見不到一真法界，原因在此地，堅固的 分別、執著。 　　見色，你看看執著名字相，執著言說相，言說裡面包括一切動 相，動靜都包括在其中，著相！迷在妄相裡頭，這個經講妄法、妄 相、妄境，講境、講法、講相都是一個意思，都是虛妄，沒有真實 。把虛妄當作真實，這個虧吃大了，在這裡頭起無量的妄想，妄想 不停。妄想，你看想叫妄想，想也不是真的。為什麼？前一個念頭 滅了，後一個妄念又起來，念念不住，一個接著一個。好像是相續 ，其實不相續，前一個妄念跟後一個妄念絕對不一樣，前念不是後 念，後念也不是前念，念念不相至。看到好像是相續，我們一般也 講相續，實際上不相續。就像我們看電影的電影底片一樣，一張一 張的，張張都是獨立的，沒有連帶關係；相續就有連帶關係，前面 跟後面有連帶關係，沒有。佛跟我們說明宇宙之間真相，統統是從 妄想生。 　　最近日本江本勝博士做水的實驗，給我們透了這點訊息，什麼 訊息？一切法從心想生。這個訊息非常可貴，用科學的方法證明佛 在經上講的這個理論是正確的。如果我們要善於利用，我們可以把 這個地球轉變成極樂世界，你懂得用這個理論就能轉。怎麼轉法？ 地球上所有一切眾生，心都是善的，都是清淨的，這世界就變成極 樂世界。這還是不出佛經的範圍，佛經怎麼說？「心淨則佛土淨」 。我們在講席當中常常講，心清淨則身清淨，肯定的！從這個水實 驗當中你就證明了。心清淨，身，現在科學家知道，人的身體百分 之九十五是水分，你的心清淨，你水分裡頭的，要在顯微鏡底下看 那個結晶是最美的。 　　水是礦物，能隨著心念轉變，其他礦物也不例外，你全身每個 細胞、每個器官，都隨著你的念頭在變化。你是煩惱、憂慮很多， 就變得很不好，你的身體就不好；你的心要是很清淨、很善良、很 快樂，你的身體哪有不好的道理！每個人都懂得這個，我們這個大 環境，整個宇宙都改變了，確實境界是從心想生，大道理！三千年 前佛就給我們這麼樣詳細的說明，可惜就是真正聽懂的人太少了， 懂得的人能夠應用在生活上就更少。聽懂了叫開悟，能應用到生活 上叫證果，他入佛境界，變成自己的生活。所以這個幾句，文很簡 單，意思深廣沒有邊際。 　　這句話我們要常念，「見有種種」，古時候「見」跟「現」（ 示現的現、現在的現）同一個音，也同樣一個意思，意思也相同， 所以我們可以把見念成現。現有種種就是現在，現在我們六根接觸 外面六塵境界，種種是無量無邊，這是真如隨緣，「唯心變現，全 攬真性，生非實生，故云示現」。這個話每天多念幾句，會開悟， 雖不能入佛境界，能入佛知見，這幾句話太好了！ 　　「下二句，印上業不知心等」，上面一共講了十句，這個我們 在前面統統都讀過，「業不知心，心不知業，受不知報，報不知受 」，一直到「智不知境，境不知智」，十事五對，說明什麼？各各 不相知。為什麼各各不相知？緣生的，緣生無自性，所以各各不相 知。清涼大師在這裡說得好，「以是隨緣，不失自性義故，是以諸 趣種種，了不可得」。諸趣就是講的六道，六道也叫做六趣，所以 諸趣就是說明我們六道。因為它是緣生的，緣生是全攬真性，真性 是空寂的。我們在前面用什麼？用我們這個螢光幕來比喻自性，用 種種來比喻螢光幕上所現的色相。這個比喻非常親切，現在人都很 容易體會到。 　　種種不失自性，在螢光幕上現前，沒有離開螢光幕；離開螢光 幕，這個影像就顯不出來。螢光幕代表自性，自性是空的，什麼都 沒有，它不是物質，科學家稱為這是能量。用能量來說自性行不行 ？很難。我們的體會，物質跟能量都是自性變現出來的，所以自性 不是物質，也不是能量。能量到底是什麼？從法相唯識裡面講，我 這樣說法，你們去想想看有沒有道理？能量是阿賴耶的見分，物質 是阿賴耶的相分，自性是阿賴耶的自證分。所以，能量不是自性， 能量是自性的見分，科學家沒有找到自性，但是不錯了，能夠找到 阿賴耶的見分。 　　三細相裡面，業相、轉相、境界相，境界相是物質，所以業相 、轉相應該是科學家所說的能量。佛法裡頭有科學，不但有科學， 是高等科學。因為物質（境界相）是轉相變現出來的，這個大乘經 上說的，要用三分來說，見分變現出相分，見分是緣，自證分是因 。自證分是什麼？自證分就是真性，全攬真性。真性為什麼會變成 物質？裡頭有緣，那個緣就是轉相、就是見分，也很複雜。現在時 間到了。 　　諸位同學，我們接著再看第八首清涼大師的註疏，接著往下看 。 　　「下二句（就是『是中無能現，亦無所現物』），印上業不知 心等。以是隨緣，不失自性義故。是以諸趣種種，了不可得，生即 無生。無能現者，性不動故。無所現者，妄法虛故」。清涼大師說 得不多，可是這個裡頭意思不簡單，不過他老人家《鈔》裡頭有解 釋，《鈔》是註解《疏》的，我們講註解的註解。這是大師慈悲， 怕《疏》講得簡略，我們不能夠領會，所以他自己，《鈔》是自己 做的，自己再給自己的解釋做註解，稱為《鈔》。鈔文希望同學們 自己去看，《纂要》是節錄的，最好能看《疏鈔》原文，細心的去 體會，這樣子才真正能得受用。 　　我們接著看，「是以諸趣種種，了不可得」，為什麼了不可得 ？這就是真如隨緣，前面講的「真如隨緣，故成種種」，真如不是 物質，真如是法性。僧肇大師講得很好，他集大乘經裡面幾個術語 ，本無、法性、性空、自性、緣會，一義！佛說這許許多多的名相 ，其實是一樁事情，是說的一樁事。真如就是本無，這個本無，我 們想想前面所說的，物質本無，能量也本無。現在科學家認為無中 生有，那個無是能量，還不是本無，本無連能量也沒有。所以用佛 法三細相來說，說得比科學家講的更深一層。科學裡面講的物質， 是三細相裡面境界相；講的能量，是三細相裡面的轉相。為什麼會 有轉？還有一個無明業相，這三種細相都是無中生有，那個無是真 如。所以此地講真如隨緣，就是無中生有，這個無中生有不是科學 家講的無中生有，比科學家那個無中生有的意思還要深。科學家講 無中生有，跟這個已經很接近，已經沾到邊緣，並沒有真正找到， 這個我們要知道。 　　本無是我們的自性、真如，真如本無，所以諸趣種種了不可得 。為什麼？這一切種種是唯心變現，全攬真性。我們還是用電視螢 幕來做比喻，因為這是大家最容易懂，你每天都接觸到的。本無是 什麼？就是電視的螢幕，它是不是本無？什麼都沒有，它能現種種 相，雖現種種相，那種種相還是本無，你們想想對不對？現那個相 ，螢幕上沒有落痕跡，所以種種不礙真如。螢幕一天放到晚，放的 境界相千變萬化，螢幕始終沒有一絲毫障礙，沒有一絲毫染著。佛 就是教導我們，我們的用心要像螢幕一樣，這就是諸佛菩薩，染而 不染；境界相天天在那裡播放，這是染，實際上它不染，染而不染 。可以跟種種交涉往來，沒有染著！為什麼沒有染著？因為你知道 它是空的，真如是空的，那個相是幻相，也是空的，沒有一樣是真 的，「凡所有相，皆是虛妄」。 　　人為什麼會染著？染著是他有分別、執著，這就染了。分別染 得輕，執著染得重，這一染決定造業！順著你的意思就起貪心，煩 惱起來了，不合你的意思就起瞋恚心，你要曉得，貪瞋痴慢不是自 性，自性裡頭沒有。貪瞋痴慢在哪裡？第七識裡頭有，第六識裡頭 有，六識、七識是妄心，不是真心。第七識末那，四大煩惱常相隨 ，我見、我貪、我愛、我慢，上面都加個「我」，恆審思量，堅固 執著，所以他出不了六道輪迴。 　　執著阿賴耶的見分一分認為是我，那就是我們世俗裡面所講的 靈魂，佛法裡面叫做神識。不知道阿賴耶的見分全體是自己，他只 執著一分是自己，其他的都不要了。就像楞嚴會上，釋迦牟尼佛舉 的比喻，釋迦牟尼佛把自性比喻作大海，把末那識比喻作大海裡頭 起個水泡。這個水泡迷了，以為這個水泡就是自己、就是大海，執 著這個水泡是自己，這就一錯到底，不能回頭，要受無量無邊的罪 報。到什麼時候遇到個明白人、遇到佛菩薩，來教導你、來幫助你 ，你真聽懂了，依教奉行，你就回頭了，不容易。 　　我們學佛，這樁事情不能不知道，知道之後，應該怎麼學法？ 放下！從哪裡放起？我常常勸勉同學，對一切人、一切事、一切物 ，控制的念頭放下，佔有的念頭放下，從這裡下手。只要你放下， 你就自在了，你就會很快樂。現在人常講壓力很重，精神的壓力， 身體上的壓力。身體的壓力，身體是生理，外面環境的壓力，包括 工作、生活。那個根本，根本就是你不曉得事實真相，對一切人事 物起了虛妄的分別，以為自己可以控制，以為自己可以佔有，其實 全是假的。所以有人聽到這個話生恐懼，害怕了，「我統統都放下 ，我明天生活怎麼辦」？想到明天，想到還有明年，那什麼都放不 下，還是想盡方法去爭取，錯了。你所有東西一切放下，你命裡頭 有的丟不掉，明天還是生活得快快樂樂的。 　　唐朝龐居士給我們做了個榜樣，佛法裡面講示現。他明白了， 他覺悟了，把他家裡的財物裝在一條船上，船划到江中心，把船底 打個洞，整個沉下去。有人看到這個，就問他：龐先生，你既然這 些東西都不要了，為什麼不拿去做做慈善事業，幫助那些苦難的人 ？他說了一句話，「好事不如無事」。明天生活怎麼辦？現在人講 ，打零工，他那個零工不是幫助人打工，他編草鞋。在那種生活環 境當中，草隨地可以拿得到，茅草，割一點茅草編草鞋。在從前， 農夫、做苦工的人都是穿草鞋，一雙草鞋一個銅板、兩個銅板。他 每天編幾雙草鞋，賣了他就可以過生活，自在！捨乾淨了。 　　你看他走的時候多瀟灑，他有個女兒，都是得道的人，都不是 簡單人。那時候沒有時鐘，他叫他女兒：妳出去看看，太陽到什麼 地方了？什麼時候了？女兒知道他要走，在外面喊著：早得很！時 間還沒到！說完之後又沒有聲音了，久久不回來，龐居士出去看看 ，他女兒在那裡往生了。他笑起來，為什麼？叫老頭子給她辦後事 。他辦了後事之後，他走了。你看，那麼瀟灑，生死自在，想什麼 時候走就什麼時候走。你要問，為什麼他有這麼自在？沒有別的， 他放下；我們今天為什麼不自在？放不下，牽腸掛肚的事情一大堆 ，你怎麼能走得了？龐居士為我們示現，人人做得到，你不肯做！ 　　在這個世間，不要說身外之物沒放在心上，身體都不放在心上 ，徹底覺悟的人。一定要曉得，整個宇宙，依正莊嚴，森羅萬象， 了不可得，《般若經》上講的「無所有，畢竟空，不可得」，所以 生即無生。這個道理跟事實真相，在電影銀幕上，電視的螢幕上， 跟現在諸位在電腦的螢幕上，最容易體會到；整個宇宙的現象，亦 復如是，《金剛經》上講「夢幻泡影」。電影、電視、電腦螢光幕 上，雖然不是夢，它是幻，它是影，沒離開這一句「夢幻泡影」。 它是幻，它是影，不是真的，所以生即無生，這個相現即無現。「 無能現者」，怎麼說無能現者？「性不動故」，我們把性比作螢光 幕，螢光幕有沒有現這個？沒有，它不動。 　　所以我們用比喻，這個要知道，比喻只能比喻個彷彿，沒有辦 法比到恰到好處，這做不到的。用夢幻泡影，是個比喻，你從這個 比喻你細心去體會。夢幻泡影的因跟緣，像現在電影銀幕上為什麼 會有影像，我們容易懂，放映機就像投影機一樣，把畫面送在銀幕 上，這我們知道。現在這個森羅萬象，這是真如本性現的相分，它 是怎麼投影在上面，我們就不知道了，這個意思就深了。電視的原 理現在我們懂得，電腦的原理我們也懂得，它為什麼會有畫面出現 ，我們知道，容易懂；自性裡面隨緣現的相分，這個就難懂了。 　　性確實不動，它怎麼會現？前面說了，真如隨緣，這個比喻用 電視螢光幕上比喻能體會得出來。螢幕是空白的，什麼都沒有的， 它為什麼能現？真如隨緣。真如隨緣，真如有沒有現相？沒有，這 個意思能比。隨緣現相，現即無現，所以相叫妄相，它不是真相。 「無所現者，妄法虛故」，這一句說得好，法是法相，妄相，十法 界依正莊嚴是妄相，不是真的；虛是虛而不實，決定不是實有，不 是實在。我們現在起心動念，常常為這個擔心、為那個牽掛，佛菩 薩看到之後：可憐憫者！為什麼？正是中國諺語裡所說的一句話， 「天下本無事，庸人自擾之」。虛空法界本無事，是你自己看錯、 想錯、做錯了，惹了一身麻煩，不管惹的什麼麻煩，統統是妄法虛 故。六道輪迴是夢幻泡影，永嘉大師講得太好了，「夢裡明明有六 趣，覺後空空無大千」，為什麼？妄法虛故。清涼註解註得很多， 也註得很詳細。 　　我們看底下一段，遣疑。「次遣疑者，常生常無生，上半即無 生之生，業果宛然，故勝鬘云，不染而染，難可了知」。上半就是 前面兩句，「法性本無生，示現而有生」，這個兩句無生而生。你 得要記住，生而無生，業果宛然，特別在六道裡頭，起惑、造業、 受報，清清楚楚，明明白白，就像電影、電視一樣。本性裡頭雖然 沒有，可是這個影像清清楚楚，在自性裡面顯示出來了。你永遠想 著，自性、法性、真性就是螢光幕，乾乾淨淨，一無所有；十法界 依正莊嚴是螢幕上的現相，現相也清清楚楚，業果宛然，那是現相 。 　　所以你真的要懂得這個道理，你看電視，看電視在學《華嚴經 》。你在看電視裡面，把什麼是真的、什麼是假的，什麼是性（真 性）、什麼是妄相，你在這裡看得清清楚楚，明明白白。然後你把 這個看法用在你日常生活當中，有很大的好處。為什麼？不計較了 ，假相！人家讚歎我一句，笑笑，人家毀謗我，我也笑笑，不是真 的。讚歎我，沒有歡喜心，心是平靜的；毀謗我，沒有瞋恚心，你 得平等性了，得平等性是大菩薩了，不是普通人。功夫初成的時候 ，所謂是「八風吹不動」，這個意思是在境界裡面，你能夠隨緣， 你能夠隨喜，不被污染。可是凡夫怎麼樣？凡夫不行，人家讚歎你 ，高興；人家毀謗你，生氣生多少天都消不掉。那是什麼？染了。 那個染是什麼？不染而染，六道凡夫！菩薩看到他真的是沒有染， 他自己染了。自己是不是真染？不是，這個事實真相難可了知。 　　「下半生即無生」，上半是講無生之生，「生即無生，真性湛 然」。所以同學們記住，真性、無生就是我們看電視的螢幕，這個 「生」就是螢幕上所現的相，無生而生、生而無生，都是講的現相 ；現相是幻相，染而不染，不染而染，幻中之幻。為什麼會有這個 情形？大乘教裡面講得很清楚，我們可以慢慢去學，理很深。如果 嫌太麻煩，古人講學教是「入海算沙」，永遠算不清。所以宗門直 截了當，它不搞這個，它說這太麻煩，講頓悟，徹悟頓超，這個快 速。可是你得要有這個根性，不是這個根性做不到。上根利智可以 不必從教下，中下根性的人頓悟頓不了，也悟不了，只好從教下， 慢慢去悟，叫漸悟。 　　我們今天學教，連漸悟也漸不了。什麼原因？我們不善學，就 是不會學。為什麼不會學？學的東西沒落實，就是沒學。沒有把自 己所學的變成自己的思想，變成自己的見解，變成自己的生活；甚 至於我再說得白一點，變成自己的養分養你的身體，這是真的，不 是假的。這個養分是什麼？歡喜心，佛家講「法喜充滿」。怎樣才 能得法喜？煩惱沒有了，你有煩惱你哪裡來的歡喜？你要能把煩惱 、憂慮、牽掛淘汰盡了，統統放下了，法喜充滿，法喜養身體！我 們中國人，古人講的人求福，求福要怎樣求法？你要懂得養喜神， 你要會養喜神，你就有福，這話說得有道理。養喜神是什麼？天天 養自己的歡喜心，這叫喜神，不是真的有個神叫你去養，不是的； 養自己的清淨心，養自己的慈悲心。慈悲心是愛心、歡喜心，你養 這個，養這個你身體當然好。就像江本勝博士做實驗一樣，全身每 個細胞顯示出來都是最好的結晶、最美的圖案，那身體健康。 　　身清淨，心清淨就身清淨，身心清淨，外面境界就清淨，福報 就現前。福報從哪兒來？自性裡頭本來具足的，不是修的；六道裡 頭，煩惱不斷、習氣不斷，他還有福報，那個福報是修的，修得的 。所以福報有兩種。佛在這個經上講，「一切眾生皆有如來智慧德 相」，那個相就是福報；德，我們今天講能力。智慧、能力、相好 ，相好就是福報，一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣，皆有。「但以妄 想執著而不能證得」，我們自性裡面本來具足無量智慧、無量德能 、無量相好，現在統統都沒有。什麼原因？你有妄想，你有分別， 你有執著，妄想分別執著把你的智慧、德能、相好全部障礙住了； 沒失掉，只是障礙而不能現前，你得不到受用。所以佛教我們沒有 別的，把妄想、分別、執著除掉就對了，千經萬論就說這麼一樁事 情。 　　什麼是佛法？一句話說完了，一大藏教，不就講這麼一樁事情 嗎？所以根利的，什麼叫利？他一聽之後，他就不搞枝枝葉葉，「 其他的我不要去理了，我就在這個地方把妄想分別執著放下」，利 根，上上根人，心地清淨。禪宗裡頭這些祖師大徹大悟，他怎麼悟 的？不過是放下而已。凡夫俗子學禪、學教，學了幾十年都不開悟 ，什麼原因？放不下。放不下裡頭最嚴重的，控制的念頭沒放下， 佔有的念頭放不下，六道凡夫。你們諸位想想看，是不是這兩樁事 情？對人，家親眷屬，親情放不下；另外還有一種，冤親債主，他 得罪了我，我要報復他，放不下。一個恩，一個怨，這都是屬於叫 親情。名聞利養放不下，五欲六塵的享受放不下，這麻煩！ 　　大師這還是引用《勝鬘經》上的一句話，「染而不染，難可了 知」，不染而染是凡夫，染而不染是菩薩。菩薩到我們這個世間來 示現，示現跟我們一樣，表面上是一樣，實際上不一樣，表面上他 染，實際上他不染。那就是什麼？事相上有，心理上沒有。譬如事 相，人家讚歎你「菩薩」，菩薩也會點頭謝謝，但是世間人對這個 讚歎，他有歡喜心，他就染了，菩薩沒有歡喜心。世人、凡夫，人 家毀謗他，懷恨在心；菩薩、那些再來人，你毀謗他，他沒有瞋恚 心。所以，表面上看好像染，實際上他不染，這是舉個例子，要說 說不盡！總的一個原則，凡夫為自己，覺悟的人為眾生，不為自己 ，沒有自己。他來，來到這個世間幹什麼？用現在的話來說，為一 切眾生服務的，他不是為自己的，他沒有自己。真正像《金剛經》 上所講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，不但不著 相，念頭都沒有；念頭都沒有，就「無我見，無人見，無眾生見， 無壽者見」，這是示現，染而不染。凡夫難可了知，聖人也難可了 知。 　　「又法性本無生，不空如來藏也，此中無能現，空如來藏也」 。為什麼說不空如來藏？法性本無生，它能現相，能現相你就不能 說它空，空就不能現相了；它能現相，所以它不空。佛法裡面講空 ，空的意思很難懂，我們一般人講空，空是什麼都沒有；佛法裡講 空，空裡頭有，它能現相，所以空叫真空，大乘教裡常講「真空不 空」。有叫妙有，「妙有非有」，真空跟妙有是一不是二，真空就 是妙有，妙有就是真空，所以它沒有矛盾，沒有對立。此中無能現 ，空如來藏，有沒有現？有現，現而無現，無現而現。所以，佛法 不是哲學，這是歐陽竟無先生講的。為什麼？哲學裡面講能所，能 現所現，能所是對立的。如果用哲學，這裡就起了問題，能現的心 性不是所現的萬法，所現的萬法不是能現的心性，就對立了，問題 就發現了。文殊菩薩問意在此地，你看覺首菩薩答覆的，是從現相 上來講的。 　　無論是能現所現、能變所變都是幻有，不是真有，幻有不礙真 空，真空不礙幻有，不但它們沒有牴觸，它們還相輔相成。所以真 空就是妙有，妙有就是真空，真空、妙有不二，這才是事實真相， 這叫入不二法門。不二法門是事實，是諸法實相，你才真正了解真 相。了解真相之後，你在六道裡頭，染而不染，現而無現。那要問 你，你為什麼還住在六道？大慈大悲，不違本願。從前在迷的時候 、初學的時候，曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，現在我有這個 能力，我不能說不度，不能說我說話不算話。諸佛菩薩因地裡面發 的願都算話的，證果之後統統兌現。 　　那我們要問，他兌現，還起不起念頭？我們應該怎麼去體會？ 不能說他起念頭，也不能說他不起念頭。為什麼？大乘教裡頭說得 很清楚，念而無念，無念而念，起而無起，無起而起，這就靠近了 。你說起，錯了，你說不起，也錯了，真的所謂是「開口便錯，動 念皆乖」。你真懂得它的意思，你說他起，沒錯，你說他不起，也 沒錯，這是什麼？他已經不二。我們從這個地方真正體會到，宇宙 一體，宇宙祥和，所有一切衝突、矛盾，都是不知道宇宙的真相。 我講席當中常常用身體做比喻，因為身體小，你容易體會得到。身 體是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙不二，我們跟自然界 就沒有衝突，我們跟不同維次空間就沒有衝突，這才是事實真相。 　　小宇宙這個身體，身體裡面許許多多的器官，每個器官跟另一 個器官不生衝突，眼跟耳不衝突，耳跟鼻不衝突，鼻跟心臟、肺臟 、肝臟不衝突，沒有一樣衝突的。這許許多多不同的器官都是在共 同互助合作，配合得非常微妙，身體健康。如果哪一個跟哪一個發 生衝突，這個人的身體馬上就生病，嚴重就死亡。你明白這個道理 ，我們跟所有眾生不可以衝突，跟大自然不能衝突，跟不同維次空 間（就是我們今天講的十法界依正莊嚴）不能衝突。衝突就錯了， 外面沒有錯，自己錯了。本來沒有衝突，整個宇宙是和諧的。湯恩 比說，解決二十一世紀社會問題要大乘佛法，你說這個話講得有沒 有道理？現在時間到了。