大方廣佛華嚴經（第一三四三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三四三卷）　　2004/11/20　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1343 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第八首，我們 先把經文念一遍： 　　【法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。】 　　清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講得很多，我們讀了之後才知 道，經文雖然只有四句偈，含義是無量的深廣。現在我們接著看疏 文的下一段，下一段是「答第三難者」，我們把這一段文念一念， 「此中無能現，性非性也，亦無所現物，相非相也」，我們先看這 兩句，這兩句就很不好懂。也難怪馬鳴菩薩教導我們「離言說相， 離名字相，離心緣相」，你才能夠真正見到諸法實相。這三種有一 種不離，實在講，一種不離，三者都沒離，也就是說，言說、名字 、心緣你都沒有離。沒有離，你就見不到真相，見不到真相的人是 六道眾生，都在這裡面遊戲，遊戲可沒有神通，不像諸佛菩薩；諸 佛菩薩在這個裡面示現，遊戲有神通。什麼叫神通？明瞭，明瞭就 沒障礙，明瞭什麼？就是這個地方講的，性非性、相非相，這真明 瞭。 　　「此中無能現」是這首偈的第三句，為什麼說無能現？性非性 。佛說性，佛說相，都是名字，現在學術裡面稱之為專有名詞，性 相、能現所現、能變所變，都是佛教裡面的專有名詞，佛法裡面稱 為名字相。是不是真有？不是，假設的。佛為什麼要假設？為了說 法、教學方便起見，假設這麼多名相。可是你要記住，就像老子所 說「名可名，非常名」，常是什麼？常是永恆而不斷的，聖賢人所 說的這些名詞都是無常的，真相裡面決定沒有。有這麼一回事情， 我們叫它作性，許多宗教裡面不稱它作性，稱它為神。只要是說這 樁事情，都一樣，何必要爭？用不著爭。又何況在這麼一樁事情， 佛陀往往說了好多個名字，都是說這樁事情。佛為什麼要用這種方 法？告訴我們，名是假名，可以隨時更換。 　　我們在世間看到有些人，他一生用好多個名字，喜歡用哪個就 用哪個，用了幾天不喜歡了又換一個。在近代，諸位同學要是看到 弘一法師的傳記，你看看他老人家傳記裡面，就寫上他的名字有幾 十個，常常給人寫字，下面落款真是興之所至，喜歡用什麼就用什 麼。有的名字只用過幾次，有的名字比較用得多，像「弘一」、「 演音」這兩個是用得比較多一點的，我記得好像至少有五、六十個 名字。古大德亦曾有過。這是說什麼？名可名，非常名，不要執著 。祖師大德這種示現，說實在話，裡面含著有密義。這個密義就是 告訴你，名是假名，不要執著，不執著，對了，執著就錯了。你一 定說這個是性，佛說這是自性、是本性，那麼佛說個本無，你又莫 名其妙了，又何況佛還說過「緣會」、說「第一義諦」。一樁事情 佛用了很多名字，告訴你沒有名字，名字是人給它起的，它本來不 叫這個名字。 　　我們現在這個，大家叫它什麼？叫它做筆，這個東西我們看得 很清楚。我現在要是用禪宗的話來說，「離一切名字相，道一句來 」，你把這個東西說來給我聽聽。不用名字相，你能說得出來嗎？ 說不出來，你能說得出來的全是名字相。你說這是紅的顏色，紅是 名字，顏色也是名字，我說離名字相，你說一句來，你就說不出來 了。所以假名它的用途，就是在日常生活當中，我們彼此溝通、交 換一種便利，你可不能當真，當真你就錯了，你就迷了。可是六道 眾生，迷於名字相的太多太多了，不知道假名。連佛法裡面講「佛 」、「菩薩」也是假名，所有一切的名相全是假名，你才知道事實 真相。從假名裡面，你明瞭那個事實，事實沒有名字。 　　不但名是假名，相也是假相，清淨心中，六祖能大師在《壇經 》裡面講得好，「本來無一物」，這是真相。本來無一物，現在怎 麼會有這麼多物？你看走了眼，現在還是本來無一物，你就見性了 。為什麼說你就見性？你見相非相，見性非性，不是本來無一物嗎 ？本來無一物不是講過去，過去、現在、未來還是一物。本來無一 物裡面，說實在話，時間、空間都沒有。你說時間、空間是不是有 ？它有名有字。《百法》裡面不相應行法，「方分」就是今天講的 空間，「時分」就是今天講的時間，這是明顯告訴你們，空間跟時 間是假的，不是真的。從哪裡出的這個妄相？抽象概念，沒有事實 ；再告訴你，抽象概念也是假的。所以佛給我們講真話，我們聽不 懂，佛說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，一切法是指哪些法 ？我們總是要這樣問法，這我們還是迷惑顛倒，一切法包括我們現 在能夠思惟、能夠想像、能夠問得出的，全是。這愈說愈深，愈說 愈微妙，總不離當下，總不離現前。 　　經上，實在說，經論祖師大德給我們的說明講解，沒有一絲毫 錯誤，只是我們經看不懂，論也看不明白。祖師大德詳細的說明， 我們看了還是迷惑顛倒，莫知所云。這什麼原因？一般講起來，我 們的根太鈍，我們的業障太重，這個說法也不為過。可是實實在在 的因素我們要知道，是我們沒有能夠把妄想分別執著放下，沒有老 老實實依照馬鳴菩薩的教誨去用功。他教我們離言說相、離名字相 、離心緣相，我們總是不能夠離，毛病在這裡。如果真正是離這三 種相了，佛在經論上也說過一句話，我想諸位同學都有這個印象， 「離一切相，即一切法」，這一切法是什麼？實相，諸法實相，或 者（也不能不用名字相）離一切法，你就見到一切性，一切法的法 性，一切法的法性是一，心性是一，不礙種種。 　　就如同我們看電影的銀幕，現在電影是用寬銀幕、大銀幕。相 ，現在我們知道是頓現，沒有先後，佛經上講「一時頓現」，《楞 嚴經》裡面講「當處出生，隨處滅盡」。大銀幕裡面每個方寸、每 個方釐（就是小塊）裡面所現的，現的相不一樣。銀幕上你看每個 方寸，你要把它劃成格子，每個格子不一樣。性呢？性一樣，性是 什麼？性是螢光幕、銀幕，乾乾淨淨，一塵不染。相有種種，性沒 有種種，所以離一切相就見一切性，一切性是一心，諸位要懂這個 話的意思。離一切相，見一切性，我們用銀幕把它劃成許多格子， 你就好懂。只要離相，你就見到每個小格子裡面的銀幕，相有差別 ，銀幕沒有差別，所以叫心性是一，能現種種，能生種種。因為都 沒有自性，沒有自性就是沒有自體，沒有自體它才無礙！螢光幕什 麼都沒有，所以它不礙現種種相。種種相，現在我們知道，能現所 現，能現是螢幕，所現是裡面的色相，能現所現，能變所變，並皆 速滅，當處出生，隨處滅盡，這就是性非性也，相非相也。 　　相是什麼現的？性現的，性非性，性沒有自體，性還有個名字 叫本無，它難說。本無，我們學大乘教的人懂得，本無不是什麼都 沒有，什麼都沒有那就好懂了。本無是《般若經》上講的真空，真 空不空，本無不無，它能現相，這個境界、事實我們想不通，所以 叫做不可思議。這話都是真的，你不能想，你不能說（議就是說） ，宗門大德常講，「動念皆乖，開口便錯」，那是事實真相。無論 是性、無論是相，不起心、不動念，不分別、不執著，實相就在你 面前，是你自己親證的境界，這境界就在現前。諸佛如來如是證得 ，諸大菩薩如是證得，只要你把妄想分別執著統統放下，再沒有一 絲一毫了，你現前所證得的跟諸佛如來無二無別，諸佛如來不可思 議，你也不可思議。我們現在就知道，我們為什麼不能證得實相， 不能了解宇宙的事實，就是因為我們沒有辦法離開妄想分別執著， 你沒有法子離開，離開就是！ 　　這個事情，我自己覺得我已經講得很清楚了，不知道大家有沒 有聽懂？我看看樣子，沒人聽懂，這是真的，為什麼你聽不懂？就 是剛才講的，妄想分別執著沒放下。六根接觸六塵境界，我們學《 華嚴經》，經本這是色法，張開眼睛，眼對色，眼根對色塵，起什 麼？起分別，第六意識起分別，第七識執著，不是這個樣子嗎？聽 講，耳根接受聲塵，生起耳識，第六意識緣耳識起分別，第七末那 緣耳識生執著，不見性。楞嚴會上，世尊教我們捨識用根，問題馬 上就解決了。捨識用根是什麼意思？眼根接觸外面的色相，不用眼 識，不用第六識，不用第六識就是不用分別，不用末那識就是沒有 執著。這個時候眼見不見？見，怎麼見的？見性見，見性是真的， 識是妄的。阿賴耶有染淨兩分，你不用那個妄的染的，你用的就是 淨的，淨的是永恆的，染污的識它是有中斷的。我用見性就見色性 ，見性是什麼？性非性，那你見到這個色相是什麼？相非相，這是 佛知佛見，我們不會，我們只會用八識五十一心所，緣外面十一種 色法。 　　佛陀慈悲，善巧方便，所以善根深厚的人、上上根人一看一聽 就悟入，中下根人不得其門而入。那我們要問，什麼叫上上根？肯 放下的就是上上根人。教你放下，徹底放下了，這個人是上上根人 ；放不下的，中下根人，就這麼回事情。你說我們要不要放下？應 不應該放下？我們曉得要放下，應該放下，可是就是放不下，我們 的病就是放不下。你要問你幾時證果，幾時成佛？我給你答覆是肯 定的，是正確的，一點都沒有錯誤：你什麼時候放下，你什麼時候 就證果，什麼時候就成佛，事就這麼簡單，就這麼容易。所以，你 看看中國人講經，儒家講《六經》，最難的經叫什麼經？《易經》 ，你看它的名詞，容易！大乘教裡面不就是容易嗎？放下就是，為 什麼不肯放下？「我天天很煩惱！」你為什麼不把煩惱放下？「我 心裡有牽掛！」你為什麼不把牽掛放下？放下不就沒事了？ 　　中國禪宗裡面，二祖慧可心不安，放不下，心不安，找達摩祖 師。達摩祖師問他，你來找我幹什麼？「來求法師替我安心，心不 安。」你看現在有很多造達摩祖師的像，就是造的這個像，達摩祖 師的手伸出來，這就是對慧可的時候，「你把你的心拿來，我替你 安」，那個手伸出來是講，你把心拿來，我替你安。慧可在這句話 裡頭返光迴照，現在祖師答應了替我安心，我要把心拿出來給他安 ，這一回頭，心在哪裡？這一返光、一迴照，找不到，不知道心在 哪裡。所以就回答一句，「覓心了不可得！」覓是找、尋找，我尋 找心在哪裡，找不到。 　　他這一句話就是《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛跟阿難尊者的 對話當中「七處徵心」，慧可大師是一句就說明了，《楞嚴經》上 那麼一段長的經文就是慧可大師這句話，「覓心了不可得」。所以 阿難，阿難也是難得，說了七處，心在內、心在外、心在中間，統 統都被釋迦牟尼佛否定。阿難跟慧可大師比差很多，慧可大師聰明 ，頓悟，覓心了不可得。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」， 我已經替你安好了，沒事了。在這句話當中，慧可大師大徹大悟！ 你要問，他悟的是什麼？就是這裡講的八個字，「性非性也，相非 相也」。如果把後面的虛字去掉，六個字，他所悟的是「性非性， 相非相」，這是諸法實相。性相沒有障礙，文殊菩薩所問的問題解 決了。我們再看後面這一段就容易明瞭了。 　　「又示現而有生」，要曉得一切相的生起是示現的，「性不違 相」，不違就是不妨礙，種種相生是這麼回事情，示現的。示現就 是緣起、就是緣生，僧肇大師《肇論》裡面所講的緣會，眾緣合會 而現的這些相，所以相是妄相，緣也不是真的。佛法講真跟妄它的 定義，真是永恆不滅，這是真的，它有生有滅就是假的。有生有滅 ，我們都不懂這個話的意思，在我們感觸當中，什麼叫生滅？花開 ，生了，花謝，滅了；這個人出生，生了，死亡，就滅了，我們對 於生滅是這麼個概念。 　　佛經上講的生滅可不是這個概念，大乘教裡面講的生滅是剎那 生滅，生滅不住。這個現象我們覺察不到，但是大乘教裡面教導我 們一種觀察的方法，能夠推想到彷彿，沒有辦法真正理解。譬如經 上跟我們講，在《楞嚴經》上有說，佛問波斯匿王，你三歲的時候 跟十三歲的時候，是不是老了很多？這個我們會承認，不錯，十三 歲比三歲是老了很多；二十三歲比十三歲？又老了，三十三歲、四 十三歲、五十三歲、六十三歲，愈來愈老，這就產生變化了。那問 你，是不是十年十年老？想想不是，一年比一年老？對不對？一年 比一年老。再微細的觀察，不是一年一年老，一個月比一個月老； 再觀察，一天比一天老，你說對不對？再微細觀察，用我們現在講 ，一分鐘比一分鐘老，一秒鐘比一秒鐘老，這樣才能夠觀察到生滅 ，佛經上講的生滅是剎那生滅。 　　前一秒鐘的你不是後一秒鐘的你，不是；昨天的你絕對不是今 天的你。我們以為這是相續，大乘教裡面告訴我們，不是相續，相 續是什麼？錯覺，你看錯了，你想錯了。生滅不住，前念滅後念生 ，這才是事實真相。清涼大師在前面跟我們講的，能現所現，能變 所變，並皆速滅，但是前念滅後念就生。我們前面偈頌裡面用流水 來做比喻，前面的波流出去了，後面波就接著來了，前浪後浪。但 是你要曉得，前浪不是後浪，後浪不是前浪，前浪沒有延續到後浪 來，後浪也沒有進入前浪。所以我用電影的影片來給你做比喻，大 家更容易懂。電影實際上是幻燈，不過是快速度的移動，我們看到 相續相。從電影影片裡面沒有相續相，一張是一張的，但是快速移 動，我們在銀幕上看到的是相續相，相續相是個假相。它每一張幻 燈片打出來都是一時頓現的，就真的像《楞嚴經》上所說的「當處 出生，隨處滅盡」，馬上就滅了。前面這張滅掉，後面這張又生了 ，前面滅後面生。 　　我們從這個裡頭細細的去想、去思惟，然後你把這個道理想通 了，你再冷靜觀察現前一切森羅萬象，這種種！你在這裡觀察，不 能用思惟，就是絕對不能用分別執著、起心動念，不用這個，所謂 叫直覺，你坐在這裡觀察。觀什麼？觀實相，種種諸法的實相，你 會悟入。你知道真相是什麼，確確實實是《般若經》上最後所說的 結論，「無所有，畢竟空，不可得」，這個時候你要不要放下？慧 可大師心不安，沒放下！為什麼沒有放下？不了解事實真相，以為 一切法真有，不是空的，可以得到的，這是六道凡夫的觀念。如果 你知道這一切法無所有、畢竟空、不可得，試問問，你還會不會起 控制的念頭？你還會不會起佔有的念頭？沒有了，控制、佔有都沒 有了，所有一切不善的念頭全沒有了，善念生了。 　　為什麼說善念生？善念是你自己本性裡頭本有的，本有的這時 候就現前，所有一切惡念本來無，一切不善是從無明生的。無明是 不覺，你看《起信論》裡面講得很好，「本覺本有，不覺本無」， 要不要斷？不要，全沒有了。善的是什麼？菩提心現前，善的，自 性裡本來具足的，我們今天把它說成十個字，真誠現前了。曾國藩 先生在《讀書筆記》裡面給「誠」下了個定義，下得好，什麼叫誠 ？「一念不生是謂誠」。你看看，不起心、不動念，真誠心現出來 ；起心動念，誠沒有了。自性裡頭真誠現出來了，這是根，真誠的 清淨心、真誠的平等心、真誠的正覺心、真誠的慈悲心，自自然然 現前，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」。 　　「心包太虛，量周沙界」，那是講包容，一切的美德自然現前 ，不是學的，性德流露出來。這個法界叫一真法界，什麼人契入什 麼人一真法界就現前，證得了，境隨心轉。只要你菩提心一現前， 華藏世界就現前。我們兩個人在一起，他的菩提心現前，他住一真 法界，我還搞貪瞋痴慢，我住六道輪迴。我們兩個坐在一起手牽手 ，境界不一樣，這就是講空間維次有差別，這個道理、事實真相我 們不能不懂！現在時間到了。 　　諸位同學，我們現在接著把清涼大師《疏鈔》裡頭這幾句話念 一遍，接著念，從「又示現而有生」，這是個段落，我們從這兒念 起。 　　「又示現而有生，性不違相，亦無所現物，相不違性，無二為 二，二即無二，無礙圓融，豈有乖耶」，這一段話念念就明白了， 前面都說得很詳細。清涼有小註，小註我們也念一念，應該就可以 了，不必再多說。「第二明性相相成（鈔裡頭講性相相成），故不 相違﹙沒有違背﹚，即是上半，即無生之性，不違示生之相，言亦 無所現物者，雖牒第四句，連取第二句，正示現生，即無所現，故 不違性」。 　　這句話我們要細細的去揣摩，了解它的真相，就在相上就見到 性，在生上就見到無生。正如同我們看電影，或者看電視螢光幕， 相是不是有？有，「當體皆空，了不可得」，這個我們能體會到。 電視裡頭，相能不能得到？不能得到，為什麼？當體皆空，剎那生 滅。然後要想到我們現前的萬事萬物，跟這個現象完全相同。所以 古時候佛陀在世，用「夢幻泡影」來做比喻，說明當相即空，不是 等這個相滅了之後才講生滅，那你已經是很愚痴了。就在現的時候 就曉得它已經滅了，生滅同時，所以不違性，相不違性。「無二為 二者，結也（這是總結這段），一體而分能現所現，云無二而二， 性相無違，為二即無二，故云圓融，豈得種種乖於一心，心性乖於 種種」，沒有這回事情的，前面我們都講清楚、講明白了。 　　現在我們再看下面這一段，下面這一段給我們講法性。「言法 性者，法，謂差別依正等法（我們常常講十法界依正莊嚴）；性， 謂彼法所依體性；即法之性，故名為法性」。這是一個意思，大師 在此地把這個名詞給我們做多方面的來解釋，這很難得，很不容易 。法是從相上說的，性是從體上講的，法這裡說得很好，差別依正 等法，差別依正在佛法裡頭最常說的，十法界依正莊嚴。十法界裡 面，我們今天能夠覺察到的，人法界、畜生法界，我們能夠覺察到 的。雖然如此，我們的覺察能力很有限，也只能在人法界裡面覺察 到局部，畜生法界裡頭亦復如是。為什麼？ 　　在這半個世紀，我們常常聽說有不明的飛行物，外太空來的， 甚至於還傳說有看到飛行物落在地面上，一般稱飛碟。飛碟的門打 開之後有人走下來，外星人，他是人道，不居住在我們這個地球上 ，住在其他星球上，他是人。怎麼知道他是人？他飛行需要用工具 ，離了工具他不能飛行，他的飛碟就是太空船，像我們現在飛機一 樣，不過是比飛機更進步就是了，速度更快。星際當中旅遊，他們 做得到，我們現在的科學技術還達不到，人道！如果是天道，天道 就不需要工具，天道是另一個維次的空間，我們今天講太空船、飛 碟，外星人跟我們是同一個空間維次，不是另外一個空間維次；另 外空間維次我們就稱他作神，那真的是變幻莫測，這個我們要知道 的。所以有些人說，我們世間人講神明，大概就是講的太空人，這 是錯誤的，絕對不是的，神明是不同維次空間的生物，這個科學有 證明。 　　在理論上講，不同維次空間是無量的，沒有限量的。在事實上 來說，現在科學家，大概是從數學理論上演變出來的，至少有十一 種不同維次空間。我們今天不知道用什麼方法突破，如果突破，我 們的眼界就開闊，換句話說，我們生活的空間就擴大了。看看科學 往後的發展，能不能用科學技術來突破，這個很難講。在佛法裡面 說，不同維次空間真的是有方法突破，科學家知道。佛法從大的上 來講，真的，也是十一種不同的法界。你看我們常講的十法界，十 法界外面有一真法界，這是從大的上說。要是細說，每個法界裡面 都有十法界，這就是一百個法界，天台大師所說的「百界千如」。 一百法界，每個法界又有十法界，《華嚴經》上講的「重重無盡」 。這就是科學家所說的，從理論上來講，空間維次是無量的，《華 嚴經》這個說法是無量的，重重無盡，所以這是不思議法界。 　　什麼人能突破？在這個經裡面講，普賢菩薩他突破了。我們在 此地要明瞭，重重法界是怎麼形成的，佛在經上告訴我們，真心、 本性裡面沒有，沒有這些東西，這些東西從哪裡來的？從妄想分別 執著變現出來的。《華嚴經》上把這個原理原則告訴我們，「唯心 所現」，這裡頭沒有多元維次的空間，沒有，從哪兒來的？「唯識 所變」，識變的。心現只有一真，我們在前面也略略的提過阿賴耶 的三細相，理一真，境界為緣生六粗，那就變成無量無邊的法界， 就是今天所說的不同維次空間。所以，佛知道它什麼原因來的，因 此要懂得用什麼方法去突破。佛不說我們大概也能猜到幾分。用什 麼方法？禪定，禪定能突破空間維次。你說為什麼？因為空間維次 是妄想分別執著變現出來的，禪定是什麼？禪定是把妄想分別執著 放下。 　　禪定功夫的淺深，就是看你放下多少，執著放下多少，分別放 下多少，妄想放下多少；你放下一分，你的時空就拓寬一分，你放 下兩分，你就拓寬兩分。佛在經上告訴我們，對於世出世間一切法 的執著真放下了，六道全突破了，超越六道輪迴，在十法界裡面到 哪裡去？大概總是到聲聞法界、緣覺法界，超越了；如果把世出世 間一切分別也放下，不再分別，你在十法界裡面就到菩薩法界、就 到佛法界，十法界裡面，於一切法不分別。對十法界、一真法界也 不分別，妄想不生，就是於一切法已經不起心、不動念了，但是不 起心、不動念這個裡頭也有淺深差別。淺的，破一品無明，證一分 法身，脫離十法界，生一真法界。一真法界是哪裡？這個地方講的 華藏世界是一真，極樂世界是一真，不但永脫輪迴，四聖法界裡面 的流轉也沒有了。 　　那麼諸位就要曉得，大乘佛法裡面講的修行，修什麼？禪定。 八萬四千種法門，法是方法，門是門徑、門道，也就是說，修禪定 有八萬四千種方法，有八萬四千種門徑，每個方法、每個門徑都能 夠幫助你放下妄想分別執著，所以說「法門平等，無有高下」，就 是這麼個道理。那麼佛為什麼說這麼多法門，不說一個法門？眾生 根性不相同，有人喜歡這個法門，有人喜歡那個法門，佛菩薩恆順 眾生，隨喜功德，你喜歡什麼就用什麼方法來教你。你歡喜，容易 接受，歡喜學習，容易成就，大慈大悲，善巧方便，不是一個呆板 的方法。上上根人，佛用的方法很巧妙，教他在一生當中成無上道 ，就是脫離十法界。中下根人煩惱習氣很重，換句話說，放不下， 佛給他講這些事實真相，諸法實相，他也聽不懂，那麼佛有善巧， 在十法界裡頭幫助他提升。還有一等，業障極重的人，怎麼提也提 不起來，佛也有巧妙方法，看著他墮落，墮落在畜生、餓鬼、地獄 ，看著他到那裡，他到那裡去做什麼？消業障，你看方法妙極了。 　　十法界、六道三途都是眾生自作自受，沒有真實，全是假的。 永嘉大師講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，諸佛 菩薩看到眾生在做惡夢，怎麼辦？等他醒來再說！所以，你要真的 搞清楚、搞明白了，你才知道諸佛菩薩教化眾生那種智慧、那種巧 妙，不能不佩服，佩服到五體投地。我們稍稍明白了一些，才甘心 情願依教奉行，佛菩薩的教誨不折不扣和盤接納，他是和盤托出， 我們是和盤接納，依教修行，哪有不得利益的道理？一切無礙，法 法圓融，頭頭是道，得大自在。 　　《華嚴經》的好處就是分量足夠，你只不斷的學習，學習裡頭 當然最重要的是隨文入觀。這個話什麼意思？隨著經文，學到哪個 地方我們自己的境界也到那個地方。譬如這個地方講的十信位的菩 薩，覺首初信，我學習這一章，我就入了初信，這就對了。這個成 就快，一部《華嚴經》學完，恭喜你，你已經圓滿成佛，就像善財 童子五十三參一樣，要能入得進去。你要問，怎樣才能入得進去？ 隨著經文所說的放下，明瞭是開悟，放下是功夫。要知道清淨心中 本來無一物，我們今天墮落成這個樣子，真正的原因就是放不下， 放下就對了，放下什麼事都沒有，圓滿了。 　　所以法性二字，這是差別依正等法。「性，謂彼法所依體性」 ，這就講十法界依正莊嚴，包括時間、空間，這是相。相一定有體 ，這個體「即法之性」，我們叫它做法性，「故名為法性」，這是 一個意思。你先要懂得這名詞裡頭的含義，法性就是一切依正莊嚴 的體性，哲學裡面所講的本體、現相、作用。性的意思就是本體， 法的意思就是現相，現相依這個體而生，它所依的，在佛法裡面稱 為法性。「又性以不變為義，即此可軌，亦名為法，此則性即法， 故名為法性」，這是法性第二個意思。第二個意思是講性的本身， 本身也是一法。前面一個意思的法性，是諸法所依它起來的，這兩 個意思有點差別。我們用哲學的名詞來說，也許容易懂一點，現象 所依的本體現出來的，現象是依本體現出來的，這個體我們稱它為 法性，諸法所依的性體叫法性。第二個意思，諸法所依的本體，它 自己本身也是一法，這個法我們就稱它為法性，第二個意思。 　　「此二義並約不變釋也」，這兩個意思都是從不變來解釋，法 性是不變的。我們在比喻裡頭，把法性比喻作螢幕，我們電視的螢 幕、電影的銀幕，用它來做比喻，把差別依正種種現相比喻做法相 。電影、電視打開之後所現的一切現相，現在螢光幕上，現相不礙 螢光幕，螢光幕也不妨礙現相，它們兩個相輔相成，不相違背。為 什麼？都沒有自性，都沒有自體，但是一個是不變，一個是隨緣， 不變的我們稱它為法性。 　　第三個意思，「又即一切法各無性故，名為法性」，這就是「 即隨緣之性，法即性也」，這是說隨緣。一切法無有自性，為什麼 ？緣生的，無性之性就稱之為法性，這就是隨緣之性。諸位要曉得 ，隨緣沒有自性，無自性之性，法就是性，稱之為法性。由此可知 ，法性這個名詞有種種的說法，我們不能不知道，從不變可以說， 從隨緣也講得通。「隨緣不變，不變隨緣」，大乘教裡頭佛常講， 我在早年講經的時候，把這兩句擴充為四句，說明我們有四種不同 修學的狀況。第一種，諸佛如來因圓果滿，證得究竟的果位，他到 不到我們這個世間來？他要不來就不慈悲了，他來，常常來。示現 在世間，示現在九法界，甚至於示現在三途六道。哪個地方有感他 哪裡就有應，絕對沒有一次差錯的，這個不可思議，我們要有真正 的信心。感應道交，完全看我們的信心足不足，我們求佛，哪有不 感應的道理？ 　　古時候湯王，中國歷史上有記載，湯王有句話留在歷史上，「 萬方有罪，罪在朕躬」，真負責任！有一年旱災，人民得不到食物 ，於是就有竊盜的。有兩個人盜取別人的食物，被抓起來，判罪， 這要送到監牢獄裡面去執行。在路上，湯王遇到，問他們，「你們 兩個為什麼犯罪？」他就說，「因為天旱，旱災，沒有收成，我們 去搶別人的食物，所以犯了罪」。湯王聽了之後怎麼樣？叫人家把 這兩個人放掉，告訴執法的人，你們把刑具戴到我身上，判我的刑 ，我有罪，我沒有把人民教好，我德行不夠，得罪了上天，久旱不 雨。真誠心！負責任。「他的過失是我造成的」，這個話才說，天 上馬上就下雨，感應不可思議。所以，古聖先王他們的心不一樣， 真的是愛民如子。他是個君王，臣民有過失，我沒有教得好，我沒 有做出好樣子給他看，不是他的罪，是我的罪。 　　我們今天生活在這個時代，諸位都知道，我今天中午在學校裡 頭參加學校一個會議。這個會議是小型的，也是聯合國教科文組織 一些都是主管教育的專家學者，討論人文教育。他們邀請我，我沒 有時間參加，今天中午聚餐，一定邀我去吃飯，跟大家見個面。我 們今天的觀念跟湯王恰恰相反，我們沒有過失，過失都是別人的， 他們作姦犯科，這種觀念能不能解決問題？不能解決問題；真正解 決問題要學湯王，要從本身做起。現在倫理道德差不多已經斷絕， 所以我們在佛門裡面，這半個世紀以來深有所感！為什麼佛教沒有 法子建立？根沒有了。根是什麼？道德，基本的道德沒有了。 　　基本的道德是什麼？堯舜五教裡面有一條。堯舜的五教是中國 四千五百年來，堯舜距離我們四千五百年，這四千五百年中國歷代 帝王教化眾生最高的指導原則，稱之為道德。五教就是人與人的關 係，父子、君臣、夫婦、長幼（長幼是兄弟）、朋友，就教這五種 。父子有親，這是道德的根，親是什麼？親愛！從父子的親愛，把 這個親愛擴大，在佛法裡面叫慈悲，擴大成大慈大悲。在君臣，就 是領導與被領導，這是講義。夫婦有別，別是各有各的任務，夫婦 組成一個家庭，家庭裡面大事兩樁，一樁是生活問題，物質生活問 題，養家；另一樁大事是教導下一代，兩樁大事。 　　你看印光大師在《文鈔》裡頭講了多少遍，祖師真的是常常說 ，常常提醒大家。天下太平，他說婦女要負大部分的責任。為什麼 ？在古時候，男子負責養家，工作賺錢養家，婦女在家庭裡面就相 夫教子。你家裡頭有沒有後代，社會上有沒有聖賢，那就要問母親 。母親教得好，下一代都是聖人、都是賢人，這個社會怎麼會不好 ？教育，根從家庭起，根在家庭。你看看古聖先賢文字裡面記載的 ，什麼時候開始教？懷孕的時候就開始，那時候小孩不懂得接受， 不能有不善的影響，情緒會影響胎兒。所以，心地要清淨、要慈悲 ，起心動念、言語造作都要如理如法，為胎兒。小孩出生下來之後 ，他會說話，他會走路了，就開始教。會說話、會走路，一般大概 是一歲，這叫家教！七歲再請老師教，那就上學，從前是私塾，也 算是學校，就受學校教育，老師來教。根本是在家教！家教沒有， 根沒有了，所以什麼都不能夠成就，世法、佛法統統不能成就。 　　家教的教材，後人把古聖先賢家教的教材集合起來，集大成， 寫了一本書叫《弟子規》，《弟子規》是家教裡面的集大成。家庭 裡教什麼？就教這個東西，這是道德的根本，有了這個基礎，自自 然然就走向道德，無論世法佛法自然成就。我們今天講偉大的成就 ，不可思議的成就，都是奠定在這個根基上。所以我們在此地建立 這個學院，要求同學們認真的學習，如果疏忽了，世法、佛法你都 不會有成就，我說的是老實話。在網路上的同學，在衛星電視前面 的同學，無論男女老少統統都要學，為什麼？小時候沒有學習，現 在補習，亡羊補牢，不算晚。 　　小朋友更是要認真學習，小朋友要學得好，我們大人做樣子給 他看。我們不學叫他學，他不能接受，他也有他的意見；我們大人 都學，他看到沒話說，乖乖的跟著學，這叫德。所以父子這個關係 ，這是道，親愛是德，父慈子孝。君臣有義，君仁臣忠，就是義； 長幼有序，這是兄弟之間，年齡大小不一樣，弟弟要知道尊敬哥哥 ，哥哥要友愛弟弟，兄友弟恭；朋友有信。所以，親義別序信這是 德，以後又更詳細演變成八德，孝悌忠信禮義廉恥。八德有兩種講 法，另外一種是忠孝仁愛信義和平。 　　這兩種說法，我們把它合起來，除掉重複的，十二個字，這十 二個字是德，自性裡頭本來具足；十二個字就是孝悌忠信、禮義廉 恥、仁愛和平。中國古聖先賢這四千多年來教什麼？就是教這個。 諸位想想看，你看七十年代湯恩比博士所說的，解決二十一世紀的 社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。你現在懂得了，孔孟學 說教什麼？就教這個。你們想想看，教倫理，倫理是人與人的關係 ，教道德，就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。如果教這個，這 個社會上所有一切衝突對立自然就沒有，世界和平、社會安定，真 的可以落實。大乘佛法裡面教什麼？淨業三福足以代表。第一條， 「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持 三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心（發菩提心就 是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲），深信因果，讀誦大乘，勸進 行者」，這自行化他。這是大乘教裡面修行最高的指導綱領，佛說 的，三世諸佛淨業正因。 　　湯恩比說得不錯，我們只要依照這個來學習，真的是化解衝突 ，消除災難！世界的安定和平，不是理想，決定可以落實，希望我 們有這個認知。然後最重要的，我們要發大慈悲心，要真正去做， 講沒有用，要做到。《弟子規》不是叫你講的，不是叫你背的，是 從我們自己本身字字句句都要把它做到。大乘經教裡面的教誨，我 們在這裡學習，天天在學習，天天在薰習，要落實才管用，不能落 實，這不算數，也就是說，一定要做到。每天接受佛菩薩教誨，每 天改過自新，斷惡修善，破迷開悟，這才是釋迦牟尼佛的好學生。 今天時間到了，我們就講到此地。