大方廣佛華嚴經（第一三三八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三三八卷）　　2004/11/13　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1338 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首後面， 清涼大師註疏的第二段： 　　前面我們學到「既不相知，何緣種種，答有四因」，我們學到 這個地方。今天我接著看後面這一句，「諸宗各取，並不離象，受 一非餘，斯為偏見」，我們看這個四句。佛陀滅度之後，佛教就分 成很多部派，這就是宗派的起源。傳到中國之後，在中國隋唐時候 ，大小乘也分十個宗，十個宗都是依照世尊所說的經律論來修學的 ，雖然不是取世尊一生所說的，而是在一生所說當中的一部分，所 以他就講「諸宗各取，並不離象」。離象是什麼意思？瞎子摸象。 清涼大師《鈔》裡面把這個故事都說出來，在《疏鈔》裡面諸位可 以看到。象很大，如果說一群瞎子，好多個瞎子去摸象，有人就問 他：象像什麼？摸到耳朵的，象像把扇子；摸到大腿的，象像個柱 子；摸到身上的，象像個牆壁；摸到尾巴的，象像個掃帚。摸的地 方不一樣，但是真的是象的一部分，他是沒有得到全體，這就是講 並不離象。 　　依照這個局部的去修行還是得利益，佛法經典上常說，「如人 食蜜，中邊皆甜」。像蜂蜜，把它擺在一個盆裡面，當中很甜，邊 上也甜，同一個法味，所謂八萬四千法門，何況是十個宗派！無論 依照哪一部經教修行，都能開悟、都能證果，都能證得無上菩提， 所以《金剛經》上說，法門平等，無有高下，它講「是法平等，無 有高下」。這就是瞎子摸象的意思。你依照這個法門，依照這部經 論修行，如果說是排斥其他法門，輕慢其他法門，那你就錯了，那 就是偏見，「受一非餘，斯為偏見」，這個見解就錯了。應該用什 麼態度？《華嚴經》末後善財童子五十三參就明白的告訴我們，你 看五十三位善知識，他們每個人所修學的，一門，真的無量法門裡 頭專修一門，他成無上道。對於其他的法門尊重，對自己所修的謙 虛，這些大善知識為我們示現學習的態度，令人尊敬。所以總是自 己謙虛自己，尊重別人。 　　即使在中國，真正是聖、是賢、是君子，確確實實如古德所說 ，學問深時意氣平。從什麼地方看他的學問、修養？從他的謙虛， 從他敬人、敬事、敬業，觀察到這個人的修養、學問。學了一點就 覺得很傲慢，值得驕傲，瞧不起別人，孔子在《論語》裡頭就講過 ，即使他的才華像周公一樣（周公是孔老夫子一生最敬佩的人）， 夫子講「使驕且吝，其餘不足觀也」。這個人傲慢又吝嗇，孔老夫 子講他那個學問、修養是假的，不是真的。真的學問、修養一定是 心平氣和、謙卑恭敬，自己謙卑，知道尊敬別人，這個人才是真正 有修養、有道德、有學問。千萬不要被世間世俗迷惑了，世俗是只 要自己有點長處，就值得驕傲，這個不可以，這句話在聖學裡面找 不到。聖人，沒有一個聖人是驕傲的，是自以為是的，這個心態我 們要多想一想。即使自己真正有長處，要想到古人有句話說，人外 有人，天外有天。 　　我們經典裡面記載的，龍樹菩薩聰明絕頂，用三個月的時間把 釋迦牟尼佛一生的教誨，當時流傳在世間這些典籍讀盡了，印度許 多哲學、宗教的典籍，沒有不涉獵的。值得驕傲，驕慢心起來了， 以為在這個世間，世間學問他統統學完了，目空一切。大龍菩薩看 到了，憐憫他，把他接引到龍宮，龍宮裡面收藏釋迦牟尼佛所講的 《大方廣佛華嚴經》，定中講的，這個龍樹菩薩沒看到。龍樹菩薩 只看到世尊從鹿野苑開始說法，阿含、方等、般若、法華、涅槃， 這個他看過，《華嚴經》他沒看到。世尊講了之後，大龍菩薩收藏 在龍宮裡，帶他去參觀。這個經分量多大？龍樹菩薩傳給我們的， 分量有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。他這一看呆了 ，傲慢之心立刻就沒有了，才知道自己所學的太有限，對於諸佛菩 薩敬仰之心油然而生。 　　看了這麼大的分量，想一想這個閻浮提眾生沒有辦法接受，太 大了。它還有中本，中本的分量也不是這個世間眾生能接受得了的 。於是看下本，下本就好像什麼？目錄綱要。這個東西，我們這個 講堂裡頭，諸位看到的《四庫全書》，大本的《華嚴經》就像是《 全書》，中本的就像是《薈要》，下本的就像《目錄提要》。《四 庫全書目錄提要》，現在是精裝，大概有這麼厚，五冊。龍樹菩薩 看到這個，歡喜！《華嚴經》的目錄提要多少？十萬偈，四十品， 四十品十萬偈就像是目錄提要一樣。他把這個經傳到世間來，就是 我們現在所見到的《大方廣佛華嚴經》。 　　當時這個下本是完整的，年代久遠，分量太大了，就很容易散 失，所以傳到中國來是殘缺不完整的本子，這在前面都跟諸位報告 過。現在中文的譯本，分量大概只有全經，我們講小本的《華嚴經 》，分量只有一半的樣子，五萬偈頌。印度人跟中國人計算不一樣 ，中國人算字數，這本書多少字，以這個來計算；印度人是以偈， 一偈就是四句，不管長行、短行，四句是一個單位，十萬頌就是四 十萬句。我們現在的《華嚴經》只有一半，所以稱為略本。可是梵 文的原本已經失傳，在全世界都找不到了。 　　所以一定要曉得，真的是天外有天，人外有人，怎麼敢驕慢？ 驕慢是錯誤，在佛法裡頭是根本煩惱，你看貪、瞋、痴，第四個就 是慢，傲慢。值得驕傲，你煩惱生起來，還談什麼修養？談什麼道 德？談什麼學問？這我們不能不知道。東方聖賢教人謙虛，天主教 的《玫瑰經》，我們學習過，我們過去也講過。開宗明義，聖母瑪 麗亞的謙卑，她真的是聖人，頭一樁就是學謙卑，這真的是聖學。 　　所以無量法門我們只能學一個，八萬四千法門只能學一個，對 於其他的法門要尊重、要讚歎。現在我們也是在無量法門裡面選淨 宗，淨宗裡面選持名念佛。我們對於觀想念佛的、觀像念佛的、實 相念佛的，其他種種不同淨宗修學的方法，我們尊敬，我們稱讚。 人家問我們，我們根性不高，中下根性，其他那些方法，我們這一 生當中未必能修得成功，所以我們採取持名念佛，這一生當中也許 還能夠往生。只要能往生，我們的目的就達到，古大德常跟我們說 ，「但得見彌陀，何愁不開悟」，所以我們的修學要把往生擺在第 一位。 　　往生西方淨土，是不是真有把握？這些事情我們要很認真、很 嚴肅的來觀察。為什麼念佛的人多，往生的人少？何以過去念佛往 生的比例比現在人多？現在念佛跟往生的比例差距愈來愈大，什麼 原因？原因很多，不是很單純的。但是我感覺得有個很普遍的因素 ，我們不能不注意，那就是什麼？善行，善心、善行。這經上給我 們講得很清楚，西方極樂世界皆是上善俱會一處，我們的心行不善 ，縱然信願行都具足，心行不善，恐怕很難往生。為什麼？到西方 極樂世界不同類，小本《彌陀經》上寫得那麼清楚，「諸上善人俱 會一處」。 　　所以我深深感覺到，我們必須要修上品十善，做為我們往生的 資糧，現在的話就是往生的條件，我們有這個條件。在現前這個社 會，別人對我們不善，沒有關係，他不想往生；我要往生，我對別 人不能不善。不可以說，他對我不善，我也對他不善，那就錯了。 他不想脫離六道輪迴，我也跟他一樣，也不脫離六道輪迴，錯了！ 所以他對我不善，我對他要善，我一定要符合經典裡面的教誨，使 我自己確確實實具足往生的條件，這非常重要，不能疏忽。 　　我們再看下面的《疏鈔》，「上第二疑云，為是種種，為是一 性」，上是指前面所講的第二個疑問，為是種種，為是一性，種種 是從相上說的，一性是從體上講的，心性是一，云何種種。「今答 云，常種種，常一性」，這個意思，我們一定要記住前面講的「何 緣種種，答有四因」，我們在前面學習過了。四句要記住，第一個 是「妄分別故」，第二是「諸識薰習故」，薰習就是我們現在講的 印象，落印象，我們見色、聞聲、鼻嗅、舌嘗，印象深刻，印象模 糊，這印象很淡薄，有的人印象很深刻，這是什麼？這是諸識薰習 。第三，這是說明理由，「無性不相知」，「真如隨緣」。前兩個 是從事上講，後兩句是從理上講，所以一切法「常種種，常一性」 ，這裡頭沒有矛盾。 　　「第三，難云（這是文殊菩薩說了三個難題），一性隨於種種 ，則失真諦。種種隨於一性，則壞俗諦」。什麼是真諦？什麼是俗 諦？這個名詞術語的意思我們要搞清楚。簡單的說，俗諦是生滅法 ，真諦是不生不滅，性不生不滅。它這個意思是講，不生不滅的真 性要是隨一切現相之緣，那不生不滅不就也變成生滅了嗎？真諦就 破壞了，講不通了。如果剎那生滅法這個現相要是隨於不生滅的心 性，那這些生滅現相不就沒有了嗎？也就變成不生不滅！這樣俗諦 也就被破壞了。這是說真諦跟俗諦有衝突，一個是生滅，一個是不 生滅，這兩個東西怎麼能和合？ 　　「今答云（這覺首菩薩的說法），此二互相成立，豈當相乖， 性非事外，曾何乖乎種種，種種性空，曾何乖乎一性」。這就說出 什麼？性相是相輔相成的，裡面沒有矛盾。為什麼不矛盾？底下這 四句就講得很清楚，「性非事外」，我們今天用我們螢幕來做比喻 ，這個很容易懂。或是電視，或是電腦，你們打開，你看到螢幕現 的相，性就好比是螢幕，心性是一，螢幕確實是一。可是你打開， 這裡面的現相，色相、音聲無量無邊，這是種種！它是相輔相成的 ，性不壞相，相也不壞性，現相沒有破壞螢幕，螢幕永遠是乾乾淨 淨，一塵不染。無論現什麼樣的相，都沒有被染上，心性是一；相 是生滅，螢幕不生不滅。你從這裡想，這問題解決了，真的，它是 相輔相成。 　　生滅的這個現相，螢幕裡頭的形相，是俗諦，是生滅法；能現 色相的螢幕是一，它是不生滅法，它不會跟著色相生滅。這個跟這 裡所說的四個原則就相應了，相是「妄分別故」，「諸識薰習」， 確確實實是「由無性不相知」，「真如隨緣」，就是螢幕隨緣，隨 緣現相，叫緣起，緣起性空。我們今天打開電腦，或者打開電視機 ，看到這個色相，緣起，同時你要想到性空，沒有自性，沒有自體 ，所以它並不妨礙心性是一，心性是一也不妨礙緣起，種種緣起不 妨礙，反而相輔相成。我們從這個現相裡頭來觀察、來體會，比古 人講的比喻好懂多了。現相裡面是不是這樣？是的，但是你要很細 心，你才能觀察到。 　　性是空寂的，什麼都沒有，它不是物質，也不是精神，它無處 不在，無時不在。《楞嚴經》，世尊有個比喻非常有趣味，他用虛 空來比喻真性。我們一個物體，譬如這個杯子是個物體，杯子在此 地，這一塊的虛空沒有了；虛空要是實體的話，現在它佔的這個地 方，虛空要被排擠出去了。現在我把杯子拿到這邊來，這個地方的 虛空是不是又補進去了！如果虛空是個物體的話，一定有這個現象 。虛空不是物質，精神、物質都不是，這叫真如，這叫自性；大乘 經裡面也叫做本無，也叫做法性，也叫做性空，也叫第一義。佛講 的名相講得很多，都是講這樁事情。講這麼多名相，叫我們不要執 著名相，執著名相就錯了，正是老子所說的，「道可道，非常道， 名可名，非常名」。 　　名相、言說是因緣所生法，不可以執著，不可以分別，從這個 裡面去體會，你能夠悟入真實。佛用這個做工具，幫助我們悟入， 就是明瞭諸法實相。諸法實相就是法性、就是自性、就是真心，契 入，這個人就是法身菩薩，就是諸佛如來。所以「性非事外」，我 們從電視螢光幕上看得出來，很明顯，這個現相、形相沒有在螢光 幕之外。「曾何乖乎種種」，螢幕不斷在現相，不衝突！一絲毫妨 礙都沒有。「種種性空」，螢幕裡現的這些相，這些相性空，沒有 自性，所以它也不障礙螢幕，絲毫沒有染著螢幕，這就是「曾何乖 乎一性」？ 　　下面說，「由無方有」，無就是一性，有就是種種，所以「一 性能成種種」。這樁事情現在科學家也發現了，科學家發現「有」 ，有物質，物質現象，除物質現象，精神現象也是的；但是精神不 是物質，它也有現象，精神的現象、物質的現象都是有。有從哪裡 來的？有從無來的，本無！本無是什麼？本無是心性，是法性、是 自性、是真心，這個東西叫本無。大乘經也叫無住，無住真心就是 本無，無中生有，在相宗裡面講的「無明不覺生三細」，無中生有 。 　　三細相第一個是「業相」，業是動，這就是前面講的「真如不 守自性」，自性是靜的，現在動了。它真的動了嗎？不是，真如要 是真的動了，就不叫真如了。所以那個動叫妄動，不是真的動，佛 法裡也叫迷，一念不覺，迷了。一念不覺，不覺就是無明，無明就 是動相。從無明生業相，業相就生「轉相」，轉相就是精神；由轉 相又生「境界相」，那就是物質。所以，精神跟物質同源，同是無 中生有，「由無方有」這句話就是無中生有，一性是無，種種是有 ，「一性能成種種」。 　　「緣生故空」，現在我們說精神也好，阿賴耶的見分是精神， 相分是物質，精神跟物質都是緣生的。緣生沒有自體、沒有自性， 叫空，緣生故空，當體即空，這大乘教常講，了不可得。物質當體 即空，現在科學家證實出來，科學家用分析的方法，分析到最後確 實沒有東西存在。精神也是當體即空，這比較難懂，可是你要看看 禪宗裡面的那些故事，達摩祖師到中國來，知道慧可二祖參訪達摩 祖師，很難得！冬天下雪站在門外，祖師打坐，不理他，站得很久 ，積雪到膝蓋。在這個時候，他把他的戒刀拿出來，手臂自己把它 砍斷，拿著這個手臂去供養達摩祖師。 　　達摩祖師看到這個樣子：你何苦來？你怎麼會這樣子？你有什 麼事情來找我？慧可說，我心不安。心是精神，不是物質。我心不 安，求你老人家幫我安心。達摩祖師聽到這個就說，你把心拿來， 我替你安。他這一個回光返照，心在哪裡？最後說了一句「我覓心 了不可得」，心是念頭、妄念，了不可得。達摩祖師說，「與汝安 心竟」，我把你的心安好了。他在這一句話裡頭覺悟過來，你說他 悟的是什麼？緣生故空。 　　所以森羅萬象，精神的現象也好，物質的現象也好，不礙心性 ，這裡講是能成一性，它沒有破壞一性。心性確實還是一，從一切 現象裡頭，精神的現象、物質的現象依舊顯示出一性。所以想叫妄 想，心叫妄心，前面不是說得很清楚嗎？妄分別故。什麼妄？妄心 分別，妄想分別，諸識薰習還是妄想；我們今天講或者見色聞聲、 見聞覺知、印象深刻，還是妄想。你能把印象找出來嗎？像達摩祖 師一樣，你把印象拿來；你能不能像慧可一樣？我找印象找不到， 了不可得。你在你的身體，五官百骸，內外所有器官裡面去找，印 象在哪裡？找不到！無自性，精神跟物質都沒有自性，都沒有自體 ，緣生的。所以《般若經》上講得好，無所有，畢竟空，不可得， 這個可以包括世出世間一切法，一法都不漏。 　　你要把這個事實真相搞清楚，你的心不就定了嗎？不再打妄想 ，沒有妄想好打。這個定不是修來的，自性本定，《楞嚴經》上講 的「首楞嚴大定」，自性本來是這樣的。湛寂靈明，湛寂就是本定 ，湛然寂靜，本來就是這樣的。雖然淪落在六道三途，無量劫來我 們的真性有沒有動？沒動，真性就像我們現在看電視的螢光幕一樣 ，一絲毫沒有沾染。我們今天虧吃在哪裡？我們今天的虧是把螢光 幕忘掉了，執著螢光幕裡面的妄相，把妄相當作真的。不知道螢幕 是真的，螢幕顯的相是幻相、是妄相，我們錯誤就錯在這裡。不曉 得我們現在六根對的六塵境界，幻相！就像在螢光幕看到的現相是 一個樣子。六根、六塵、六識，六根、六塵是色法，六識是心法， 就是精神，六根六塵是色法，物質；物質跟精神都不存在，當體即 空，了不可得，真正是無所有，畢竟空，不可得。 　　你不了解事實真相，以為這是真有，所以你迷了，在這裡頭起 心動念，打妄想。什麼妄想？想控制，想佔有。好像控制到、佔有 到了，生慳貪；沒有得到，沒有佔有住的時候，生怨恨。喜怒哀樂 、七情五欲統統是虛妄的，沒有一樣是真的，這是造業，虛妄的業 。業感果報，善業感三善道，惡業感三惡道，惑業苦全是空的，沒 有一樣是真的。在大乘教裡頭才把事實真相給你講清楚，講明白， 你能不能體會得到？你讀了這些經教，聽了這些話，你有沒有覺悟 ？如果一覺悟，那就一了百了，你解脫了，你超越了。那你跟諸佛 如來、法身菩薩無二無別，你立刻就解脫了。 　　如果根塵相接觸的時候，依舊起妄想分別執著，你沒覺悟。你 聽了怎麼樣？沒聽懂，半信半疑，還是眼前這是真的。就好像我們 在看螢光幕上，還是螢光幕裡頭色相是真的，至於螢幕，完全不知 道，哪來的螢幕？這個乾乾淨淨螢幕裡頭什麼都沒有的時候，必須 等按鈕關起來，才發現這是螢幕；按鈕打開的時候，你只知道裡面 的色相，螢幕忘掉了。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看清涼大師下面的開示，「是以緣起之法 ，總有四義，一緣生故有，即妄心分別有，及諸識熏習是也」，這 一句是從事上講的。佛法常說「諸法因緣生」，也常常講「緣生」 ，凡是眾緣所成的，決定沒有自性，就是沒有自體。我們看真是所 有的有為法，剛才說過不但是物質，包括精神，精神也是因緣所生 法，沒有自性。因為沒有自性，所以各各不相知，正因為各各不相 知，所以才形成緣生。這個地方講得也很好，「妄心分別有」。諸 法從哪裡來的？物質是妄心分別變現出來的。諸識的薰習，八識五 十一心所皆有四分，自證分、證自證分、見分、相分，這個東西從 哪裡來的？諸識薰習而來的，薰習還是屬於緣生。精神、物質，總 而言之，都是緣生之法，緣生故有。 　　第二個意思是「緣生故空」，緣生故有，有是有相，有形相、 現象，精神的現象、物質的現象，有相，沒有性體，無自性。所以 前面經文裡頭講過，「諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各 各不相知」，叫故空。清涼大師在此地說的這些，實在講，我們用 電視畫面，用電腦網路的畫面，比清涼大師講的更容易體會。為什 麼？這個就在眼前，色相我們能見到，音聲我們能聽到。音聲、色 相有沒有？有，緣生故有。可是你要曉得這個色相、音聲當體皆空 ，真的是了不可得，緣生故空。緣生所現的相，剎那生滅。整個畫 面，我們講螢幕的畫面，整個畫面，無論這裡面是精神的，或者是 物質的，能現、所現，能變、所變，豈不是前面所講的並皆速滅， 哪有相知？各各不相知。沒有自體，真的是當體即空，《般若經》 上講，「凡所有相，皆是虛妄」，這個相包括精神的現象，物質的 、心理的，統統包括在其中。這是第二個意思。 　　第三個意思，「無性故有，論云，以有空義故，一切法得成， 經云，從無住本，立一切法，即上隨緣是也」。無性故有，我們對 這一句不太好懂，但是講隨緣又覺得很好懂，無性故有就是隨緣。 清涼大師在註解裡面講，「緣有性無」，這個意思不難懂，任何一 法無不皆是，把世出世間一切法包括盡了。清涼大師舉經論裡面來 作證，說明「以有空義故，一切法得成」，跟經上所講的「從無住 本，立一切法」是一個意思。這是什麼？前面說過，無中生有。有 不能生有，如果有，它就有自體，有體性，有體性就不能隨緣。萬 事萬物沒有體性，所以它能隨緣。隨緣隨什麼緣？妄想！ 　　最近我們從江本勝博士的水實驗，可以看出無性故有，緣生故 有，你能看得出來，這個緣起四義都能在水實驗當中看出。我們一 個善念、一個惡念都是妄念，正念是沒有念頭，沒有念頭是正念。 我們現在無念頭的時候是不是正念？不是的，我們今天什麼念頭都 沒有是無明，不是正念。徹底覺悟的人，大徹大悟，他才有正念； 正念是覺，不覺的人沒有正念。為什麼？不覺就落在無明，無明則 妄動，心不清淨！沒有念頭，什麼念頭都沒有，佛在大乘教裡面告 訴我們，這叫無想。無想將來的果報，四禪有個無想天，將來你往 生就生到那裡去了。 　　無想天是個外道天，完全不覺；換句話說，那裡頭只有無明， 沒有別的。無想天的壽量就是他的定力，那個定不是真的禪定，真 的禪定得到之後就不會失掉，他的禪定得到之後會失掉。到定功失 掉的時候，他的妄想生起來，那妄想不是好的妄想，毀謗三寶。因 為他自己以為入到大涅槃的境界，大涅槃是不生不滅，到他定功失 掉的時候，我入了大涅槃，怎麼還會退轉？古聖先賢講的話不是真 的，欺騙我們的。這就毀謗聖賢，毀謗聖賢的過失很大，大在哪裡 ？因為你影響別人，使許許多多修行人看到你這個樣子不相信，這 個罪就重了。這個罪是什麼？斷一切眾生的法身慧命，你的影響愈 大，你的罪報就愈重。所以，無想天人墮落都在阿鼻地獄，佛在大 乘經上講的。 　　所以，不能夠把「無想」當作一個好境界，那就錯了。重要的 是要覺，我們無想，外面境界不明瞭，事實真相一無所知，那就是 屬於無想，不是真正的心地到寂靜。心地到寂靜，它起照的作用， 你看三無漏學不是說嗎？因戒得定，因定開慧，那是真正的禪定， 心定。心定了，心的作用就像一面鏡子一樣，照見，那就對了。無 想定裡面，雖然他沒有想，他的心也是好像是定的，沒有照的作用 ，這就錯了。 　　所以禪，禪的意思，佛在經教裡面講得很清楚。禪定是梵語， 翻譯的時候叫華梵合譯，禪是梵語，定是華語，禪定。因為禪跟中 國定的意思很接近，中國人講定，所以把這兩個字合起來，加以解 釋。解釋一般翻作止觀，止是定的意思，觀裡面有禪，禪有觀的意 思，止觀就是禪定。無想定裡面有止，沒有禪、沒有觀，這個錯了 。有觀沒有止，心是浮動的；有止沒有觀，心是暗鈍的；止觀雙運 ，這就是禪定，有止有觀，止是如如不動，觀是清清楚楚。所以禪 定平常也翻作靜慮，靜就是止，慮就是觀，他清楚、他明瞭。清楚 、明瞭，怎麼樣？他沒有分別，沒有執著。這跟凡夫不一樣。睜開 眼睛他見，他不是不見，他見得很清楚，決定沒有分別，沒有執著 ；要有分別、執著，就變成凡夫，禪定沒有了。 　　所以，真正學禪定不一定要盤腿面壁，行住坐臥皆是禪，大乘 教裡面講的，「那伽常在定，無有不定時」。你們想想看，不起心 、不動念，不分別、不執著，定！六根接觸六塵境界，清清楚楚、 明明瞭瞭，禪！盤腿面壁是靜坐，是修禪定的前方便。我們一般凡 夫，心都是散亂的，找個地方靜坐一下，把散亂心收一收，這是修 禪定最初的手段。真正功夫得力，行住坐臥都不散亂，也就是離妄 想分別執著，清清楚楚、明明瞭瞭，這叫禪定。 　　禪定的理論與方法通一切法，八萬四千法門就是八萬四千種不 同修學禪定的方法。我們今天用的是持名念佛，持名念佛是不是禪 定？是的，不但是禪定，還是高級的禪定。世尊在《大集經》裡面 講，持名念佛這個方法是「上上深妙禪」！很多念佛的人不懂，看 到參禪的人心動，要跟他去學參禪去，不知道念佛是深妙禪。念佛 何以是深妙禪？念佛，大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根 ，淨念相繼」，大勢至菩薩傳給我們的。都攝六根是止，淨念相繼 是觀，你說它是不是禪？一心念佛，一心是止，念佛是觀。這一句 佛號清清楚楚、明明瞭瞭是觀，放下妄想分別執著是定、是止。祖 師大德教導我們，不懷疑，不夾雜，不間斷，你們想想，止觀是不 是都在其中？那怎麼不是禪？ 　　念佛最怕的、最難的是夾雜，夾雜著妄想。「我不想夾雜，可 是偏偏妄想就那麼多」，很多同學給我說。這個事情不但是在這個 時代，古時候就有，我們在許許多多淨宗典籍裡面讀到，印光大師 《文鈔》裡頭就講得很多，淨宗祖師大德的語錄常常提到。你看印 光大師他老人家在《文鈔》裡頭告訴我們，從前念佛堂比我們現在 殊勝、如法，我們現在趕不上古時候，儀規嚴格。真正在念佛堂， 放下萬緣，一心正念，在念佛堂是練功夫，真叫修行。把妄想分別 執著打掉，印祖講至少要三年的功夫，進念佛堂三年功夫，天天認 真在念。印祖的標準就是普通的佛七，念佛堂的功課就是普通的佛 七，一天六支香，一支香一個半小時，長香兩個小時，六支香十二 個小時。每天在念佛堂念十二個小時，這樣鍛鍊三年，在一支香裡 面還有三、五個妄想，不算多！兩個小時當中，在念佛裡頭還會夾 雜著三、五個妄想，你就知道不容易。 　　所以有很多同學來給我說，不進念佛堂，好像還沒有覺到；一 進念佛堂，發現自己的妄想怎麼會這麼多，伏也伏不住，愈想伏它 還愈多。有人就說，妄想是不是念佛念來的？我不念的時候好像沒 有，愈念好像妄念愈多。祖師大德跟我們說，不念的時候你沒有發 現，你沒有注意到，這一念佛才發現，不是念佛會有這麼多妄想， 不念就這麼多。怎麼辦？不要怕，每個人都是從這兒經歷過的，即 使是諸佛如來，開初學佛也是這個樣子。祖師大德教給我們的方法 也非常妙，不要理它，不管它，把精神意志專注在佛號上。一心念 佛，妄想隨它起，不理它，這樣慢慢你功夫就得力，你的妄想會減 少，一年比一年少。三年，一支香裡面還有三、五個妄想，印祖說 功夫不錯了！一支香裡頭一個妄想都沒有，你就想想，總得個十年 、八年才能成功。這個事情急不得，要用平常心去學習。 　　念佛在大乘教裡面，號稱為易行道。八萬四千法門是八萬種不 同斷煩惱的方法，也就是斷妄想分別執著，說起來容易，真正做起 來很難。但是不能夠怕難，一定要去做，誠心誠意做。用念佛的方 法，還能得一分佛力加持，這是其他法門裡面沒有的，我們能得佛 力加持。像這些大乘教，我們聽了、讀了有幫助，有什麼幫助？幫 助我們放下，我們知道一切諸法都不是真的。 　　我在從前，曾經在講席裡面教導過大家，看電視修行。在家同 修你們跟家人在一起看電視，你要不看，他覺得你學佛怪怪的。學 佛的人有智慧，可以跟你家人在一起，一樣的跟大家一起看電視。 他們看電視，是隨著電視裡的畫面境界轉，你看電視的時候，你在 那裡做觀想。你去看這個畫面，事有理無，相有性無，《般若經》 上所講的，一切法（就是畫面）無所有，畢竟空，不可得，這很容 易看得出來。我們就是這個觀念很薄弱，印象很模糊，所以我們在 日常生活環境當中，還是起心動念、還是妄想分別執著。念念都在 造業，不知道境界相是幻有的，是空寂的，是了不可得的，不知道 。你要知道事實真相，你的心就定了，你不會起心動念，不會分別 執著，你就不造業了。 　　念頭只要一轉過來，全是淨業，與大乘教就相應，正是清涼大 師前面所說的，「若達妄源，成淨緣起」。把染緣起轉成淨緣起， 看電視是個好方法，別人看電視是娛樂，你看電視是修行，大乘經 教裡面所講的諸法實相，你在這裡頭全看穿了。看穿之後，一回頭 ，我們日常生活原來就是這樣的，永嘉大師講得很好，「夢裡明明 有六趣，覺後空空無大千」。迷的時候，電視畫面你就迷在裡頭， 它笑你也笑，它哭你也哭，你被它所轉！覺悟的時候，是什麼？幻 相，當體即空，了不可得，你就轉了。所以，法無定法，總在當人 覺迷不同，一迷一切迷，一覺一切覺。所以這一段，「以有空義故 ，一切法得成，經云，從無住本，立一切法」，隨緣，我們在螢光 幕上是特別明顯，能夠看得出來。 　　第四，「無性故空，即一切空無性是也」，一切是指法，一切 法無自性。無性之性就是真性，真性是一，故空，無自體，確確實 實了不可得，確確實實是當體皆空。我常常講，這也是我修行的一 個方法。每天上床睡覺的時候，跟死有什麼兩樣？學佛的人常說， 生不帶來，死不帶去。你睡覺的時候，睡著了，跟死一樣，這個世 間哪一樣是你的！包括你的身體都不是你的，這事實擺在此地。每 天等於小死一次，你還不覺悟！你在這個世間還有什麼好爭的？還 有什麼放不下的？我們沒有法子出六道，生生世世在六道裡頭流轉 ，什麼原因？放不下！以為什麼都是真的。佛在經教裡頭種種方法 都是教我們覺悟，只要覺悟，佛陀教誨你就得到了。 　　這一大段經文，正知正見，如來的正覺，給我們說的是諸法實 相。實相非空非有，非一非異，你不能說一性，你不能說種種；一 性、種種是相輔相成，一性、種種沒有妨礙，一性、種種各各不相 知，一性、種種隨緣不變，不變隨緣，一性不變，種種隨緣。一切 空無性，一切法畢竟空，無自性。這個事實真相，我們不能不知道 。 　　再看下面開示，是幫助我們破除錯誤的見解，佛法裡叫邪見。 「是以無性緣生故空」，無性緣生，空！這是正知正見。「則非無 見斷見之空，為真空也」，無見是沒有看見，這是空的；斷見，所 謂人死如燈滅，這叫斷，不相信因果，不相信有來世，這個見解叫 斷見。你看現在很多人，「我沒有看見」，沒有看見就是空的，沒 有看見就不相信；六道輪迴沒看見，鬼神沒看見，這是假的。沒看 見的東西多了，所以佛法講空不是無見、斷見之空，是什麼？是「 無性緣生故空」，這叫真空。 　　「無性緣生故有，則非常見有見之有」，常見、有見也都是錯 誤觀念。什麼叫常見？常見是執著，人死了，來生還是人，狗死了 ，來生還是狗。他相信有來世，但是人不會變成狗，狗也不會變成 人，這叫常見，錯誤的。有見，必須親眼看見他才承認，看不見的 他不承認。我們六根接觸的範圍有限，九法界依正莊嚴看不見，他 不承認這個東西是有。所以，有不是這種有，而是「無性緣生故有 」，這才是正理，這叫幻有。 　　「幻有即是不有有，真空即是不空空，不空空故，名不真空， 不有有故，名非實有」，這個幾句話我們要多念幾遍，要把它念熟 。為什麼？在日常生活當中，六根接觸六塵境界，用這個來提起觀 照。有是不有有，無中生有，有即是空；空是不空空，空會生有， 空是無，無中生有。所以，無不是真無，有不是真有。有剎那生滅 ，剎那生滅一定要記住，真相。我們所以見不到這個真相，是因為 自己的根太鈍、太愚痴，六根接觸外面的六塵所產生的印象，眼見 色有印象，耳聽聲有印象，鼻嗅味有印象，這個印象存在的時間比 生滅的現象要慢。生滅的現象非常快，生滅已經滅了，我們的印象 沒滅。所以接著底下，前念滅後念生，這速度快，我們沒有辦法感 覺到有生滅，覺察不到，道理在此地。 　　實際上，我們印象的，見色聞聲印象的生滅的速度也很快，可 是比起實際上諸法生滅的速度要遲緩得多。我們前面講經有比喻， 譬如我們眼睛見色相，耳朵聞的聲音，我們印象生滅的速度大概是 十分之一秒的樣子，甚至於還要多，大概是四分之一秒、六分之一 秒，是這樣子的。可是我們電影放映機它生滅的速度是二十四分之 一秒，快得多！我們印象還沒有滅，它底下片子已經換好多張了， 所以沒有辦法覺察它是假的。 　　現在我們知道，佛在經上告訴我們，剎那生滅，那個速度快得 我們沒辦法想像。《仁王經》上講的，我一再說是世尊的方便說， 不是真實說；方便說，用我們現在計算一下是一秒鐘二十一萬六千 次。我們現在電影的底片是一秒鐘二十四次，人家一秒鐘是二十一 萬六千次，你怎麼知道它是假的？就從世尊方便說來說，你要是常 作如是觀，你會開悟！你在這一切色相裡面，你還會起心動念嗎？ 不可能！不會起心動念，你不就入了大定！要是念佛求生淨土，確 確實實能幫助你提升，往生到實報莊嚴土，不是不可能，真有可能 。 　　這後頭還有一句，「非空非有，是中道義」，小註裡頭講，「 會中道意，明此中空有，皆是中道」。會中，會是叫你體會，體會 到中道意，沒有一樣不是中道，一中一切中。經教裡頭這些話總是 要記住，一有一切有，一空一切空，一中一切中。菩薩看一切法， 中。什麼叫中？非空非有，他心是定的，心是清淨的。凡夫執著有 ，二乘執著空，菩薩知道非有非空；空即是有，有即是空，空有是 一不是二！然後你知道，性相是一，理事是一，一就是中道意。現 在時間到了，今天我們就講到此地。