大方廣佛華嚴經（第一三三五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三三五卷）　　2004/11/10　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1335 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首看起： 　　【又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。】 　　前面我們學習清涼大師的註疏，約自類，現在我們看第二段約 異類。「二約異類者，如下文，地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依 虛空，虛空無所依」，前面我們學習到這個地方。現在我們接著看 下文，「準此，妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏，如來藏 無所依，是故若離如來藏，餘諸妄法，各互相依，無體能相知，是 則妄法無不皆盡」，到這個地方是一段。這段很重要，實在講意思 跟前面大同小異，我們學習一定要能把原理原則掌握到，這個非常 重要。 　　境，六根、六塵都是屬於境，心是六識，在這個地方講，六識 真的它起的作用非常廣大。在前面清涼大師跟我們說的第六識，就 第六識來講，實在講，說第六當然就包括第七，第六是分別，第七 是執著。十法界依正莊嚴，六、七識作用最大，這是妄心，此地講 的妄心。業是所造，業就是妄境，妄境是所造，妄心是能造，前面 清涼大師跟我們講，並皆速滅，妄心、妄境，你要知道這是有為法 。不但六、七識是妄心，這個地方講的本識，你看「妄境依妄心， 妄心依本識」，本識是阿賴耶，阿賴耶也是妄心。阿賴耶裡面含藏 著種子，這個種子永遠不會滅壞，遇到緣它就起作用，就現行。色 法如是，心法亦如是。前七識跟相應的心所都是緣生的，所以心法 、色法之起，這個地方講的妄心跟妄境，統統是緣生，緣生無性， 依阿賴耶，阿賴耶確實來先去後作主公。 　　「本識依如來藏」，如來藏就是法性，就是真心，僧肇大師所 講的本無、實相、法性、性空、緣會，一個意思。「如來藏無所依 」，如來藏不是心法，也不是色法，可是阿賴耶依它而有的，阿賴 耶是能依（本識），如來藏是所依，能所是一不是二，這個道理我 們要懂。所以，清涼大師在這裡給我們說，「是故若離如來藏」， 實在講這是離不開的，這是假設，若離如來藏，「餘諸妄法，各互 相依，無體能相知」。如來藏是真性，在哪裡？含藏在一切有為法 之中，這是法性，這是一切諸法的真性，一切諸法的本性。所以說 ，離如來藏，一切諸法沒有自體，沒有自體怎麼能相知？所以說『 各各不相知，諸法亦如是』，統統給我們講「不相知」的道理。 　　前面我們讀過，清涼大師在此地所說的，如來藏與無明合，這 叫阿賴耶，這就是本識。本識、阿賴耶怎麼來的？如來藏跟無明合 在一起，這是大乘教裡面法相宗所說的真妄和合，如來藏是真，無 明是妄，合起來就另外叫個名詞，叫阿賴耶識。阿賴耶識是真妄和 合，不同其他的七個識；其他七識是從阿賴耶識裡頭變現出來的， 純妄，沒有真。清涼大師在此地講得好，「若離如來藏，餘諸妄法 」，就是八識裡面其他的七識跟心、心所法、不相應行法、色法， 「各互相依」，變現是唯識所變，心現識變。心、境都沒有自體， 都是緣生的，無自性，無體性，所以「各各不相知」。末後這句總 結得好，「是則妄法無不皆盡」，把一切法統統包括盡了，沒有例 外的，所以一切法各各不相知，這給我們答覆出來了。 　　第二看「依所依者」，我們看大師這段的開示。「依所依者， 地界正由各無自性而得存立，向若有體，則不相依，不相依故，不 得有法，是故攬此無性，以成彼法」，這是說明一切法因為皆無自 性，所以諸法能建立。如果真的它要是有自性，就是它有自體，它 就不能相依。正因為一切法沒有自體，所以說「攬此無性，以成彼 法」，這個彼法就是一切妄法，我們要懂這個意思。為什麼說一切 妄法？是因為無自性而能夠相依互起，這就是所謂因緣所生法，《 中論》裡面講的「我說即是空」，空就是無自性，它能夠互起又彼 此不相妨礙。 　　這些事情我們在大乘經教裡面學了，要應用在日常生活當中， 時時刻刻提起觀照。觀照，六根最利的還是眼根跟耳根，《楞嚴經 》上文殊菩薩揀選圓通，特別選中觀世音菩薩的耳根圓通，他老人 家講，「此方真教體，清淨在音聞」。但是，我們這個世間眼根利 的也大有人在！宗門裡面，看花開花謝、看流水、看青山開悟的人 不少。他悟什麼？從一法當中，任何一法，能看出諸法實相。諸法 實相緣起無性，無自性，剎那生滅，皆無所有，它怎麼會相知？文 殊菩薩也問得好，你要知道皆無所有，你就曉得彼此不相知，可是 現象我們真正是很難體會。 　　現在科學家告訴我們，我們張開眼睛見外面的色相，眼睛睜開 接受外面境界相，確實境界相能夠保留一段時間，這段時間雖然很 短很短，比剎那生滅的時間長。也就是說，實際上這個現相已經滅 掉，已經不在，可是它的印象還保留在我們眼識裡面，我們的第六 意識緣眼識的相分。外面境界相，前面相滅了，後面它就又生了， 前面的相滅掉，不常；後面的相接著就生，不斷，所謂不常不斷。 前面相滅了，這是不生，後面相接著起來，它不滅。你在這裡體會 到什麼？不生不滅，不常不斷。再細心去體會，境界相不一不異。 不一，絕對前面的境界相跟後面的境界相不一樣，不是一個。但也 是不異，不異是什麼？它相似，前面境界跟後面境界相似，它不是 異。 　　從見色當中入了這個境界，這境界是佛境界，入佛境界，入佛 知見。見色如此，聞聲亦如是。音聲，我們現在講的音波，波動的 現象，波一定是就像水波一樣，有前浪後浪。前波滅了，後面波就 生了，前波不到後波，後波也不會到前波，跟流水、跟火焰、跟風 動，前面的意思你懂得，你回頭想想是不是？我們今天讀這個經， 在日常生活當中忘掉了、疏忽掉了，沒有在日常生活當中起觀照， 起觀照才叫用功。細心觀察諸法實相，實相真的是清楚、明白了， 你的妄想、分別、執著自然就放下。為什麼現在講這麼難放下？哪 一個同學都說：我很想放下，就是放不下！什麼原因放不下？總得 要曉得，什麼原因？實在說真相沒有看清楚。 　　我們心目當中，依舊是落在妄相上、妄法上，把妄當作真，你 才會起心動念，你才會有分別、執著。如果你知道事實真相，你怎 麼會有分別？怎麼會執著？你為什麼不會有分別？不會有執著？能 現、所現，能造、所造（能造所造就是能變、所變），並皆速滅。 你的分別心才動，這個境界相早就不存在了，去之遠矣！我要想著 去執著它，那去之就更遠更遠！所以佛在經上跟我們講真話，不可 得，畢竟空，不可得。所以一切諸法有即非有，非有即有；你說它 有，它已經滅了，你說沒有，下面一個又起來了。前滅後起，滅起 不住，不住就是它不停止，一個接一個，法爾如是，這才叫真相， 事實真相。這品經文對這樁事情講得很清楚，不厭其煩，反覆的在 這裡教導我們，加深我們的印象。目的在哪裡？目的是希望我們在 日常生活當中提得起觀照，就在日常生活見色、聞聲，能想得起佛 給我們說的這些。 　　小的，觀照我們這一身，我們這個身體五臟六腑，眼耳鼻舌身 ，這是什麼？器官，身體外面、身體裡面許許多多器官。這些器官 怎麼樣？各各不相知。所以，文殊菩薩問的這個話，我們把它縮小 在一個身體上來說。「心性是一，云何種種」，心性是法性，真心 、法性，這是一。為什麼在我們身上有這麼多的器官？而每個器官 又是許許多多細胞在組成的，雖然都在一個身體，各各不相知。在 外表，我們手伸出來五個手指，大指不知道小指，食指不知中指， 各各不相知。這是什麼原因？這段經文就是告訴我們這個，它是緣 生的，因緣所生法，緣會，沒有自性，沒有自體。心性是一，心性 是真的體；雖是一，像這個經裡面前面跟我們說的，「真隨妄隱」 ，這是凡夫，凡夫的病在此地。著相，所以你就見不到真性，真隨 妄隱。 　　覺悟的人放下妄想分別執著，那就是真性全隱而恆露。我們在 《中國禪宗史》裡面見到，宗門大徹大悟的人，悟後，你聽聽他們 常常說的，頭頭是道，左右逢源，隨拈一法，無有不是，「山河及 大地，全露法王身」，豈不是清涼大師在此地給我們講的真性全隱 而恆露！問題在哪裡？我們凡夫沒看到！佛在楞嚴會裡面教我們， 也教了一招，佛說我們這個身體心性是一，云何種種；我們今天執 著種種，分別種種，把心性是一忘掉了。佛跟我們凡夫講，心性在 哪裡？六根的根性。怎麼知道這個東西是真的？六根、六塵、六識 是生滅法，也就是我們今天講的，我們這個身體精神跟肉體都是生 滅法，六根的根性不生不滅，這個東西疏忽掉了。 　　六識不是根性，譬如說眼，眼識，眼裡頭有見性，見性是真的 ，眼識是依見性而起的，妄心（此地講的妄心），不是真心。真心 是沒有分別，沒有執著，絕對沒有起心動念；有起心動念，它就是 生滅法，它就有前念後念。沒有起心，沒有動念，永遠常住，不生 不滅，不來不去，所以六根門頭放光動地。六根裡頭有身根，在眼 叫見性，在耳叫聞性，在鼻舌身叫覺性，你有感覺，在意叫知性， 我們用「見、聞、覺、知」來形容它；見聞覺知是自性，裡頭沒有 分別。睜開眼睛見外面境界，見性見，一有分別就落在意識裡頭， 那就是意識緣眼識，見性就忘掉了，見性雖有，你完全不能覺察。 　　《楞嚴》，交光大師講得好，他提示我們，世尊在這部經上， 用意就是教我們在日常生活當中能夠捨識用根。舉個例子說，我們 眼睛見，不要用眼識見，要用見性見，這高明。見性見外面的色是 什麼？色性，就是明心見性，那才真正是頭頭是道，左右逢源，無 有一法不是。佛門裡頭有句話說，哪一法是佛法？迷的人不知道， 覺悟的人：哪一法不是佛法？悟的人是法法皆是佛法。迷的人是一 切法裡頭找不到佛法，找不到法性；悟的人是一切法裡頭皆是法性 ，無心之性就是法性，遍法界虛空界，真正沒有生滅。所以你要曉 得經上講的，你看前面所說的能現的心，所現的境界，並皆速滅， 連阿賴耶識裡頭的種子都包括在內，就是大乘教裡講的有為法，並 皆速滅。無為法裡頭，真如無為就是法性，就是自性，它沒有生滅 。它不是物質，它也不是精神，物質、精神都是它所現，雖然所現 ，也是各各不相知，這個道理一定要懂。 　　但是所現的這些法產生了變化，所現的原本叫一真法界，所現 ！為什麼一真法界變成了十法界？就是此地講的妄心，妄境依妄心 ；妄境是十法界依正莊嚴，妄心就是八識五十一心所，還要加上二 十四個不相應，這妄心。你有這個東西，把一真法界變成十法界。 妄心有善、有惡、有無記，善的，在六道裡面變三善道；惡的，在 六道裡面變三惡道。如果我們把這個事情搞清楚，搞明白，確實世 間許許多多難分難解的問題統統都解決了。怎麼個解決法？妄心息 了，妄境就沒有了，這才叫真正把原理原則掌握到了。 　　如果用我們的想像，想像是第六意識，妄想。用我們自己的想 法、看法，在佛法裡面講，邪知邪見，不是正知正見，我們想錯了 ，我們看錯了，會把這些境界愈變愈糟。我們希望這個社會安定和 平，我們想出許許多多方法，希望能夠達到安定和平，結果把這個 社會搞得更亂，亂成一團，無法收拾。到我們自己無法收拾的時候 ，大自然來算總帳，許多宗教裡面講的末日，末日是算總帳，所以 宗教裡頭也有講末日審判。 　　我記得我第一次初到澳洲來的時候，到這個地方來訪問，很難 得那時候馮居士介紹我認識了布里斯本這邊多元文化局的局長。那 時候還不叫局，那時候好像是個多民族的一個小單位，尤里先生做 主管，他們每個月有個論壇，介紹我去參加。我在論壇裡面也跟他 們大家講了話。最後有一位猶太教的長老問我，我們佛教對於最後 審判是怎麼看法？我跟他們強調，佛教是教學、是教育，佛教是化 解糾紛，沒有審判。他說那末日審判？末日審判是上帝的事情，就 像一個國家一樣，佛教好像是教育部，教育部不管司法。審判？審 判一定是司法部的事情，是法院的事情。他也點頭，也能承認。 　　佛教不管審判，佛教只管教學，幫助一切眾生破迷開悟，悟了 你就回頭，悟了問題才真正解決。為什麼？不造業了。不悟決定造 業，就是《地藏經》上所講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是 業，無不是罪」。為什麼？你有分別，你有執著，你根塵相接觸的 時候，你會起心動念，起心動念是無明，分別執著是造業，有惑、 有業，下面就有報！惑業苦是個循環，我們上次講過。無明依業， 業依苦，苦又依無明，永遠在那邊輪迴不息，互為依緣，都沒有自 性。無明無自性，業也無自性，苦也無自性，所以它是個幻相。可 是你要是不覺，你墮落在這裡面，你真受苦！你不了解事實真相。 　　末後第三，「唯所依者」，我們把文念一念。「謂攬無性成彼 法者，是則彼法無不皆盡，而未曾不滅，唯無性理而獨現前」。這 一段說，攬無性成彼法者，就唯所依來說，也能把一切諸法都包括 盡了。確確實實，宇宙之間萬事萬物各個無自性，所以才能成緣起 。「而未曾不滅」，這就是前念滅後念生，前念滅，不生，後念生 ，不滅，不生不滅。但是我們一定要知道，前念不是後念，後念不 是前念，這個不生不滅不是一樁事情。或者我們拿電影銀幕顯現的 畫面，用這個來做比喻，大家好懂。放映機打開，這一張幻燈片打 出去，另外鏡頭關上，再換第二張，前一張不是後面一張；前一張 滅了，不生，後面一張立刻就現前，它不滅，但是前一張不是後一 張，這個道理一定要懂。我們整個宇宙並皆速滅，我們妄心、妄法 就跟電影鏡頭開關顯示出快速移動的畫面完全相同，它不是真的。 現在時間到了，這一段我們還是要用一點時間來談談。 　　諸位同學，我們還接著來讀這一段，「唯所依者」，這段文意 思很深，很不容易體會。「謂攬無性成彼法者，是則彼法無不皆盡 ，而未曾不滅」，我們就先看這段。「彼法」是一切諸法，也就是 佛經裡所講的「一切有為法」，這一句這個名詞，我們一定要有很 清楚的概念，一切有為法就是一切諸法。一切諸法只能夠顯現，佛 經裡面也講能夠成立，或者是能夠顯現、能夠變現，全都是因為無 自性，就是這一句所說的「攬無性成彼法」。 　　「是則彼法無不皆盡」，世間所有一切法統統都包括盡了，「 而未曾不滅」。這個道理我們一定要記住前面他所說的，「妄境依 妄心，妄心依本識，本識依如來藏」，這幾句話非常重要。妄心是 第六、第七，妄心實在講就是前七轉識跟心所法，這都是用妄心。 第六意識的分別，第七意識的執著，它不斷！它所依的是第八識， 本識。本識裡含藏無量無邊習氣種子，佛在經上給我們說，這些東 西不是物質，它沒有形相。如果有形相，佛說盡虛空都容納不下， 哪怕它的形相再小，盡虛空容納不下，好在它不是物質。但是這些 習氣種子會帶著走的，它不會消滅，迷的時候它決定存在。只有覺 悟之後，悟了之後它有沒有？還是有，有怎麼？不起作用了。不起 作用是它自己不會起作用，遇不到緣！覺悟的人，無明的緣斷掉了 ；這些種習還在。 　　諸佛菩薩覺悟之後，用它來做什麼？用它來倒駕慈航，普度眾 生。你們想想，諸佛菩薩，他要是阿賴耶識裡頭沒有人道的種子， 他怎麼能到人道來現身說法？沒有餓鬼道的種子，他怎麼可以到餓 鬼道現身說法？也就是說，十法界的種子習氣他都有，但是他絕對 不會墮落在十法界。他有地獄種子，決定不墮地獄，但是有這個種 子，他可以到地獄現身說法，度地獄眾生，妙不可言！種子習氣是 一樣，用途不一樣，迷的時候，你要墮落在裡頭，去受報；覺了的 時候不受報，拿這個東西來幫助苦難眾生。 　　這還不是我們現在所要講的，現在所要講的，要懂得什麼叫「 彼法無不皆盡，而未曾不滅」，我們要來研究研究這句話。這句話 就是像我前面講的電影銀幕上的畫面，跟這句話的意思很相像。那 個畫面為什麼不滅？我們知道，放映機的底片是一張接著一張，我 們叫相續相。其實我們要看這銀幕上，我們才起心動個念頭，銀幕 上這個畫面已經不見了，是不是這樣的？現在的醫學告訴我們，我 們眼睛看，感受外面境界相，確實是有一段時間。時間雖然很短， 大概還不到電影放映的速度，電影放映速度是一秒鐘二十四次，也 就是二十四分之一秒，一秒的二十四分之一這個速度。我們眼睛看 東西的速度，大概印象存在的速度應該在十分之一秒左右，所以它 二十四分之一秒的速度移動，它已經移動，已經不見了，我們眼睛 的印象還在。 　　這樁事情我們可以能夠測驗得到，譬如我們看太陽，太陽落山 的時候，紅太陽，光線已經不強了，我們睜開眼睛可以看它。你看 它看一會兒，你把眼睛閉了，閉的時候那個紅太陽還在面前，諸位 有沒有這個經驗？眼睛閉了，外面境界相當然是滅了，可是我們眼 識留的境界相還能留一會兒，可以留幾秒鐘。我們有這個經驗！從 這個經驗上我們就能體會，我們的眼識作用，看外面的印象可以留 一段時間，不是速滅。實在講它也很快，也是不到一秒鐘它就沒有 了，但是比起實際上妄境跟妄心的起滅的速度來講，我們是慢得太 多太多，它太快速了。 　　現在要問，境界相為什麼會有？佛在這裡告訴我們，依妄心， 一切法從心想生。決定沒有妄境，妄境是從心想生，這個太細太細 ，太深太深了，從心想生。心想依本識，本識裡面阿賴耶含藏的種 子習氣，種子習氣一個一個出來的時候，那就是報，你才曉得種子 習氣有多少！佛講無量無邊，如果它有形相，形相再小，像微塵、 像極微之微，遍虛空都容納不下，佛講得有道理。 　　所以，我們的妄心現的妄境，就算中國人所說，古人講的，「 人生七十古來稀」，就算是七十歲，他的妄境能夠現七十年，剎那 剎那生滅，阿賴耶識這一類的種子在這裡就報掉了。壽命長的到八 十歲、九十歲、一百歲，甚至於一百多歲，他這一類的種子習氣多 ，報盡就沒有了。必須是另一類的種子又起來，就像我們倉庫儲存 東西一樣，現在倉庫很整齊，一個箱子一個箱子，這一箱子東西用 完了，報盡了，另外有個箱子。可是麻煩在哪裡？報的時候它又儲 存，永遠報不盡；舊的東西報盡，新的東西又儲存了不少。我們想 想假使七十年，活七十年，這七十年的境界相是你心心所變現出來 ，報盡了。你這七十年又造了多少業？你在這裡面又起心、動念， 又分別、執著，又造善、造惡。於是這個現象就是起惑、造業、受 報，受報又起惑、又造業、又受報，永遠在那裡循環，而未曾不滅 ，這是事實真相。 　　我們妄心生滅的速度，《仁王經》上所講的，「一彈指六十剎 那，一剎那九百生滅」。我在講席裡面說那是世尊的方便說，不是 真實說，真實說比這個速度不知道要快多少。我們曉得電影銀幕上 現那個景象是幻燈片打上去的，銀幕上的相是境界相。放映機的幻 燈片就好比是妄心，妄的境界是依妄心，這你就好懂。妄心依本識 ，本識就像我們攝影機攝製的過程，影片從哪裡來的？怎麼產生的 ？阿賴耶識裡含藏的種子習氣，是這麼個道理。所以我們的妄想分 別執著，就是妄心，能現妄境，我們念頭起滅的速度太快，一秒鐘 不止兩個十萬八千次，不止。我們的妄想分別執著，就像放映機裡 面的底片那個鏡頭的開關，放映機的底片是本識，鏡頭開關轉動就 是此地講的妄心，七轉識，速度太快了，所以外面境界相，你不知 道是假的。 　　「凡所有相，皆是虛妄」，外面假相是自己心裡變現的，本來 沒有！你的心善，變的善境界；你的心惡，變的惡境界。我們今天 明白這個道理，所以佛菩薩教我們斷惡修善。斷一切惡，惡的境界 沒有了，三途的境界沒有了。那我要問，現在我斷惡修善，我們現 在這個境界還有沒有？惡的境界還有沒有？告訴你還有。那我斷惡 修善不是沒有效果嗎？沒錯，是沒效果。你沒斷得乾淨，拖泥帶水 ；如果真斷乾淨，這個境界就變了。自己做得不夠徹底，這才是事 實真相；果然做得徹底的話，樣子馬上就變了，境界相馬上就變了 。雖然做得不徹底，如果有相當功夫，他也有受用。 　　雖然現在這個世間是亂世，他心不亂，他所居住環境是安穩的 。兩個人同在一起，兩個人不同境界，一個人是住亂世，一個是住 淨土。就好像佛菩薩跟我們在一起一樣，佛菩薩應化在我們這個世 間，他住實報土，我們住娑婆穢土，真的是境隨心轉。我們看他跟 我們一樣，住在娑婆穢土，他不一樣；他看我們住的境界，在他的 心目當中，這是實報莊嚴土，無論到哪裡，到地獄也是實報莊嚴土 。我們今天跟佛菩薩在一塊，佛菩薩住的是實報莊嚴土，我們把實 報莊嚴土轉變成我們自己的娑婆穢土，境隨心轉，各人轉各人的。 佛菩薩不能把他的境界給我們享受，沒有辦法，偶爾現一現讓我們 看一下，這是可能的。用他的神力來變現一下，讓我們看看他的， 一會兒就沒有了，彷佛夢中境界一樣。 　　懂得這個道理，對這個道理能肯定，能不懷疑，我們修學的信 願自然就生起來了。你要是不懂這個道理，真信切願生不起來，怎 麼想發心就是發不出來。然後你才曉得，這個大經對我們究竟有些 什麼利益，自己就明白了。難得它把諸法實相給我們講得這麼清楚 ，講得這麼明白，我們的信心、願心從這個地方建立。信心、願心 建立之後，永恆不退！無論在什麼環境裡面，你都是勇猛精進，你 都是法喜充滿，它有這個效果在。 　　知道事實真相了，你想想看，人與人之間還有什麼過不去的？ 還有什麼好計較的？再說遍法界虛空界都是自己妄心所變的妄境， 就跟作夢一樣。我們作夢也是的，夢裡頭也有好人，也有討厭的惡 人，也夢到冤家對頭，全是自性變現的；離開自性之外，一法都不 可得。你要醒過來好好的想一想，夢裡面的好人是自己，夢裡面的 惡人還是自己變的，你的心就平等了，你的心就清淨了，不會在夢 中現起心動念、分別執著，又再造業，作夢還造業。這些都在我們 眼前，都在我們生活當中，一定要落實。佛家常說觀照，這是入門 ，隨文入觀，我們天天念，要隨文入觀，我們常常聽，要隨聲入觀 ，改變我們的妄心。從哪裡改變起？善惡都是妄，我們先斷惡存善 ，從這開始，然後再進一步，離染修淨。為什麼？善惡都是染。我 們能夠斷惡修善，斷惡不執著斷惡，修善不執著修善，這叫淨業！ 事上是斷惡修善，念頭上不起分別執著，這修清淨心；心清淨，身 就清淨，身心清淨，境界就清淨。縱然是在亂世，縱然是在極不善 之處，你的心清淨，外面境界還是清淨。 　　清淨的，但是它很亂！那就像什麼？像我們看電影一樣，你看 到芸芸眾生造業受報，可是你很清楚，我的銀幕上是一片空白，絲 毫不沾染。我們的心就是銀幕，共業、別業就是銀幕上的畫面，無 論是什麼畫面，決定不沾染清淨心，諸位去好好想這個道理。現在 一般人進電影院的機會是愈來愈少，為什麼？因為電視取而代之。 看這個趨勢，我想大概五年，電視可能就像電影一樣很少了，取而 代之的是電腦。電視太笨重，一定要放在家裡，電腦可以隨身攜帶 ，有大、有小，隨身攜帶非常方便，無論在什麼地方，你還是能夠 看到畫面。畫面顯示在螢幕上，螢幕就是自性清淨心，就是法性。 你看到螢幕你就能想到佛經上講的這個道理，就在這裡印證。森羅 萬象在螢幕裡面呈現出來，那是什麼？妄心、妄境。妄心、妄境所 依的本識，本識所依的如來藏，如來藏就是螢光幕，什麼東西都沒 有，它無所依。 　　底下一句說「餘義同前，上通答釋成前難竟」，前面所問的「 難」到這個地方答竟了。這一句裡面，清涼大師有註解，註解裡面 重要的是講這三門，「妄無不盡」是初門，「理無不現」是第三， 這兩個合起來就是第二。這是答前面三個意思。 　　現在我們看下面第二個大段落，「別對諸不相知，及通前難者 」。前面的問答我們要記住，「初水流轉，喻前二對不相知」，前 面十事五對，這個要記清楚。第一，它是前二，前面第一個是講「 業不知心，心不知業」，第二個是講「受不知報，報不知受」。水 流轉是比喻這兩對，這兩對不相知，各不相知。「答趣善惡難」， 我們前面講的，這是引業，引導你到善道，或者是到惡道去受報， 確實「業不知心，心不知業；受不知報，報不知受」。所以我們到 這個世間來受報，我們不曉得前世造的什麼業因，道理就在此地。 這些事情在前面有過詳細的討論。下面又說，「以善惡趣流轉體故 」，水流的比喻。 　　第二，「大火喻」，第二、第三對，第二對「受不知報，報不 知受」，第三對「心不知受，受不知心」。「答前諸根受生如火依 薪，有生滅故」，受生有同異差別，這都是屬於滿業，前面給我們 講得清楚，過去生中你所造的善業跟惡業。善業裡面，譬如喜歡布 施，喜歡財布施，這一生的滿業果報裡面得財富；喜歡法布施，這 一生的果報得聰明智慧；喜歡無畏布施，這一生當中得健康長壽。 這三種布施不是人人都具足，你看我們看到有的人健康長壽，他生 活很清苦，也沒有什麼聰明智慧，我們就曉得這三種善事他修了一 種。有些人很聰明，智慧很高，沒有財富，我過去的老師，方東美 先生就是的，智慧真高，一生當教授。在台灣告訴我，《大藏經》 剛剛出來的時候，想買一套，沒有錢！靠薪水過日子，靠鐘點費過 日子。好在他們夫婦兩個都是教授，方老師是哲學系的教授，他的 夫人是外文系的教授，教英語，兩份收入，還可以過得去。有聰明 智慧，沒有財富。我們學佛之後曉得，過去生中修法布施，沒有修 財布施。 　　財、法、無畏三種布施統統具足，那得大福報。我們在中國歷 史上看到一個人，那真是可以做代表，乾隆皇帝。貴為天子，富有 四海，人真是非常聰明，也長壽，做了六十年皇帝，還做四年太上 皇。福報那麼大，從哪來的？過去生生世世，在佛法裡講，至少是 十世以上累積的這三種布施的福報。不是一世能修成功的，累劫修 成，一世修不出那麼大的福報。這裡頭就講到因果。 　　再看下面一段，「次以長風喻前因緣，答前好醜」。好醜是前 面五對裡面第三對、第四對，第三「心不知受，受不知心」，第四 「因不知緣，緣不知因」。覺首菩薩在這裡給我們答覆，眾生受果 報的時候，有端正的，有醜陋的，不相同，就是好醜不相同，長風 在此地比喻。「遇物鼓扇，現諸相故」，風吹動物，物動才知道有 風動。在我們佛門裡面，惠能大師最初到光孝寺參學，聽印宗法師 講《涅槃經》，聽眾裡面在爭論是風動、幡動，這個公案很出名， 大家都知道。到底是風動，還是幡動？風動、幡動是境界相，執著 在境界裡頭，爭論不休，誰也不肯服誰。為什麼？都說出一套道理 ，都沒有說錯！說風動沒說錯，說幡動也沒說錯，誰都不服誰。真 的就像瞎子摸象一樣，你不能說他錯，他摸的地方不對，各人執著 一端。摸到大象尾巴的，象像什麼？象像掃帚。摸到象腿的，象像 什麼？象像個柱子。都沒說錯！不知道完全的，它是局部的，局部 沒說錯。可是六祖講的，那就講到心性上去，「仁者心動」，你說 風動，你說幡動，都是依心動；你要不起心不動念，哪裡會有這個 分別？哪裡會有這個執著？所以叫人服了。所以用長風來比喻前面 講的因緣，答好醜，端正、醜陋。 　　這些經文我們學了之後，真的很有用處，即使你沒有搞透徹， 你還不想超越三界六道，但是在三界六道裡面希求滿業。這些原理 、原則都會給我們很大的幫助，那就是現在我們一般人所講的改造 命運。我們的命運不好，要想辦法把它改善，這些道理非常管用。 可是對個真正學佛的人來說，這是小事，這個利益太小，我們不能 把目標放在此地。我們把目標要放在遠程，我們要求的是了解諸法 實相，希望我們能夠早一天入佛境界，入佛知見；入佛知見，解悟 ，入佛境界，證悟。我們不搞六道輪迴，我們也不搞十法界，希望 這一生超越。 　　超越不是容易事情，能有把握嗎？遇到淨宗就有把握，遇不到 淨宗，難！充其量我們只能到個解悟。不遇到淨宗，你的煩惱習氣 斷不了；你能伏得住，斷不了。那麼來生來世人天有分，不造一切 惡業，來生還能得人身。如果我們的德行、修養還能往上提升，來 生生天道，欲沒有斷盡，生欲界天；欲望完全能控制住，名聞利養 、五欲六塵完全控制住，控制得很好，不起現行，生色界天、無色 界天。出三界真不容易，這是事實，我們千萬不要忽略。 　　有法師，這是我的好朋友，日常法師我的好朋友，台中萬佛寺 的老和尚，也是我的好朋友，都走了。他們沒有發願求生淨土，發 願來生還要做法師，來度苦難眾生。心是不錯，能不能做到？太難 了。縱然算你這一生修得不錯，你來生可以得人身，沒有問題，我 相信。這一轉世有隔陰之迷，你能記得前生事情嗎？你前生所修的 忘了乾乾淨淨，你得從頭來起。你們這一生又得人身，現在變成小 孩，你能不受現在社會的影響嗎？你能夠繼續前生的修持嗎？不可 能的事情，你做不了主！佛菩薩也幫不上忙。聖印法師年歲不大， 走了，日常法師大概走還不到一個月，好像他小我四歲，也不錯了 ，七十四歲了，不求往生是大錯特錯。 　　真正有大願想廣度眾生，最可靠的方法，最快速的方法，最穩 當的方法，先到西方極樂世界見阿彌陀佛。有人問我，見了阿彌陀 佛是不是馬上就可以回來？我告訴他，行，馬上可以回來。你回來 就不一樣了，你見到阿彌陀佛得阿彌陀佛本願威神加持，你回來是 再來人。你已經是西方極樂世界的人，你已經不是凡夫，你是乘願 再來，阿彌陀佛在後頭支持你，做你的靠山。你在六道裡廣度眾生 ，你不會迷惑，你不可能犯過失，佛力能加得上。這些說老實話， 這兩位法師我都很熟，都聽過淨土，也都聽我講過經，對我也很讚 歎、也很佩服，最後還走了叉路，走了歧途。我們不能不小心，不 能不謹慎。搞清楚、搞明白了，世出世間一切法，我們自己可以選 擇，可以避免魔難，親近諸佛，得佛威神加持，無論是自行化他都 能有成就。現在時間到了，我們就講到此地。