大方廣佛華嚴經（第一三三四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三三四卷）　　2004/11/9　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1334 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首看起： 　　【又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。】 　　清涼大師在註解裡面跟我們說的是「第四（這是第四個比喻） 依地有任持者，喻妄為真所持」，這是說明這個比喻是比的什麼。 大地，在中國古人常說，一切眾生無不為「天所覆，地所載」，持 就是載，上面是天，下面是地，這就是任持的意思。任有自然的意 思，任運自然，就是前面清涼大師給我們說的，法本自爾。本來就 是這個樣子，這個裡面沒有理由的，本來就是這樣的，這句話的意 思很深很深。 　　為什麼法爾如是？你一定要了解諸法實相，《金剛經》上所說 的，「凡所有相，皆是虛妄」，你要真正懂得這個意思，你才曉得 法本自爾的意思。法爾如是，你聽了你會點頭，你會認同，不會有 疑惑，確確實實是這個樣子。前面我們也讀了不少，都是講的這些 諸法，真相是什麼？剎那生滅，並皆速滅。水喻裡面前引後排，不 但彼此不相知，說老老實實的話，彼此都不存在。那我們今天看的 這個存在是什麼？看到這個現象的存在，是眼睛看花了，六根在境 界裡面產生錯覺，錯覺造成的現象，確確實實不存在。 　　就如同我們在電影院裡面看電影，在銀幕裡面看的現相。你細 心想一想，你在銀幕上看的現相，這現相在不在？不在。你心裡面 還沒有動念頭，幻燈片已經換掉了，一秒鐘二十四次，我們六根跟 不上，它太快了。它雖然是離開了，那個印象留在我們的眼根裡頭 ；音聲已經沒有，滅掉了，可是那個音聲印象留在耳根裡頭。一切 法實相無不如是，可是你要懂得妄依真起，為什麼我們會有這個印 象？相已經滅了，可是印象不滅，印象不是不滅，印象的時間稍為 長一點，那個速度沒那麼快。 　　我們現在知道，真正的現相的生滅確確實實是億萬分之一秒， 不是《仁王經》上所說的二十一萬六千分之一秒，這《仁王經》上 所講的。我們今天光的速度是一秒鐘三十萬公里，就是光走一公里 ，速度是三十萬分之一秒，走一公里。所以我們在算，它走一百公 尺，它走十公尺，它走一公尺，一公尺有一百公分，它走十公分， 它走一公分，它走一毫米。你這樣去算你才知道，億萬分之一秒！ 現在科學家又告訴我們，光的速度在宇宙之間不是最快的，還有比 光速更快的。不管快到什麼樣的程度，總而言之，沒離自性，這是 自性的起用，法爾如是，法本自爾。 　　下面我們看清涼大師的開示，「三義同前，初地界因依，有二 種義，一約自類，二約異類」。我們先看第一個，約自類，自類實 際上就是講我們這個地球，先說地球。「從金剛際，上至地面」， 這是佛經上告訴我們，金剛際是什麼？地心。從地球的地心到地球 的表面，這是地面，他講的是金剛際，也確實是有道理。現在科學 家告訴我們，地球的地心是什麼？火。我們從火山爆發，就知道地 面裡面的東西，往外噴，溫度之高確實連金剛都溶化，在這個高溫 裡面。這裡頭有許許多多的礦物，佛用這個名詞。 　　說「皆上依下」，上是地面，下是地心，地面依地心。我們今 天講地球上的陸地，我們這些動物可以依靠居住生存，這是地球的 表面。「下持上」，這個任持，下是地心，地心持著地面。「展轉 因依，而得安住」，這是說大地，大地何以能夠安住？其實大地還 是有變化，變化密移，我們這些芸芸眾生實在講粗心大意，不夠敏 銳，很遲鈍，見不到這個現象。但是現代的人聰明，發明了許許多 多的儀器，這些儀器感應非常敏銳。像現在探測地震的儀器，很遠 、很深的地下，或者是海底，有了變動，這個儀器有感應，就告訴 我們。而我們人是沒有覺察到的，儀器覺察到。它的變化不大，所 以我們依然感覺到這個地方可以安住。 　　有沒有重大的變化？有，歷史上沒有記載，為什麼？歷史的記 載已經毀滅了。地表面產生重大變化的時候，地面上的生物幾乎都 滅亡了。到喜馬拉雅山探險的人，登到地球上的最高峰，已經有不 少人去過。他們告訴我們，在這個高峰上看到水族的化石，貝殼。 這些都是海裡面的，怎麼會在這個高山頂上？那就是說明，這個山 頂從前是海底，湧上來它變成高山。那就很顯然的，我們能體會到 必然有大的陸地沈到海底，這不只滄海桑田，大變化！ 　　有科學家告訴我們，在地球上確確實實在過去有過高度的文明 ，我們常常聽到西方人講的亞特蘭提斯的文明，是在大西洋。大西 洋有一塊很大的陸地，沈下去了，一般人講是五萬年前的事情，這 個文明的國土沈到海底。我還聽說有一個更古老的，印度洋的文明 ，在八十萬年之前，這更早，沈到海底，這個地方是現在的印度洋 ，都是科技發展到高峰。沈到印度洋的這塊大陸，我聽到的資訊比 較少，而沈到大西洋的，這些報導比較多一點。說從前他們的科技 比現在還要發達，他們使用的能源不是水，不是從地球表面或者是 地球的地下挖掘出來的，不是的。他們是從太空，是高科技把太空 的能源引下來，飛機、輪船、車輛使用這種能源，乾淨沒有絲毫染 污，也沒有噪音，比現在進步太多了。 　　由於科技的進步，人倫道德的觀念完全沒有，人變得自私自利 ，人變的奢侈，極盡其享樂。我們就能夠想到，這個社會充滿了邪 惡、充滿了罪惡，導致整個大地的變化。這在佛經裡面講是講得通 的，因為佛法講，一切法從心想生。科學技術不是唯一的真理，真 理，永恆不變的是道德，如果因科技發展，道德不要了，這比什麼 都危險。這樁事情懂得佛法，懂得甚深緣起，他同意，一切法從心 想生，心善、行善、言善。實在講，你看連日本江本勝博士水實驗 裡面都證明出來，他告訴我，宇宙之間的真理就是愛跟感謝。十年 的實驗，只有愛跟感謝的結晶最美，做過幾千次的實驗得到的結論 。 　　所以聖人，無論是中國、是外國，是古代，還是現代，沒有一 個不是講仁愛。中國的聖人，「孔曰成仁，孟曰取義」，這是儒家 ，仁愛、道義。佛法裡面講慈悲、講方便，慈悲就是仁愛，方便就 是道義。西方宗教講「神愛世人」，「上帝愛世人」，「安拉是仁 慈的」，真理！所以聖賢的教育不是別的，就是仁愛、道義的教育 ，這個教育是祥和的，宇宙祥和。從我們一個人來說，我們身心祥 和，擴大到外面，世界祥和、宇宙祥和，大乘教裡面講真常。違背 了仁愛，違背了道義，麻煩就出來了，自己內心裡面煩惱、習氣、 矛盾、對立統統起來，這些東西佛在經教裡面給我們說，自性裡頭 本來沒有。 　　自性是純真、純善，沒有這些東西，這些東西是什麼？這些東 西是從煩惱、從習染裡面變現出來的。變現出來，它起作用，正如 同水實驗報告裡面所說的，不好的思想，不好的念頭，我們加在實 驗的水瓶裡面，它呈現的反應非常醜陋、非常難看，好像很淒慘的 樣子。這就是什麼？我們的意念主宰著物質的世界。居住在地球上 ，人人都是善心，都是善意，這個地球所有一切物質表現的都美好 ，這就是佛法講的極樂世界。極樂世界從哪裡來的？善心、善行、 善言變現出來的。所以，物質沒有善惡，但是它能夠隨著有情眾生 意念變化，這個我們不能不知道。古今中外大聖大賢這樣教導我們 ，現在科學家從實驗室裡面做出來證明。 　　我們今天要化解衝突，要祈求社會的安定和平，這個道理不能 不懂。懂得之後要怎樣落實？要從我們自己內心做起，我們要把內 心裡頭種種的不善除掉，斷一切惡，修一切善，從這裡做起。首先 直接受到影響的，就是我們自己的身體，身體是物質，我們身體每 個細胞都變善了。如果我們煩惱習氣很重，心裡面充滿貪瞋痴慢， 念念都想著怎樣損人利己，我們全身的細胞都變成不善。都帶著什 麼？都帶著毒素，貪瞋痴慢是毒素，三毒！所以外面這些病菌很容 易感染，就是這個道理。醫學裡面講，你沒有免疫力，你免疫的系 統壞了，我們一般人講你沒有抵抗力。 　　所以，佛在經教裡頭常常提醒我們，一切法從心想生。我們要 常常想著佛的教誨，佛心清淨，佛告訴我們，我們的真心本來是清 淨的。現在有沒有染著？沒有，染著是虛妄的，妄一定可以永遠把 它排斥掉，真是純淨、純善，必定能夠恢復；除掉妄，真就現前， 一定要懂得轉妄為真，改往修來。金剛際又何嘗不是真心的表法， 地是個圓球，地殼有，地心在哪裡？圓我們曉得它一定有心，可是 這個心決定找不到。幾何裡面講的點，這是個抽象概念，沒有具體 事實，心是空的，真空！那是永恆不變，佛用金剛際來形容、來表 法。 　　「展轉因依」，無中生有，無中生有的程序就是法相唯識裡面 所講的「三細六麤」，是有次第，決定不會亂了秩序。但是它的速 度太快了，快到我們，真是佛經上所講的不可思議，你念頭才一動 ，它不曉得已經生滅幾十萬次、幾百萬次了。念頭才動就有這麼多 生滅，你怎麼能掌握得住？像放映機一樣，高速的放映機，不是一 秒鐘二十四次的，一秒鐘百萬次的、千萬次的、億萬次的，這麼高 速的放映機，那個幻燈片是多麼快速。你不能起心動念，起心動念 尚不能，你還有什麼好說的？所以大乘教裡頭說，「開口便錯，動 念即乖」，這個話是事實。諸法實相，唯證方知，不是言說，不是 思惟，你要親證這個境界，你才真正明瞭你跟諸佛如來、法身菩薩 沒有兩樣，要入這個境界。 　　我們再看下面的文，清涼大師給我們說的，「然上能依（地面 依地心），皆離所無體而能知下，然下能持，皆亦離所無體可令知 上」。這個意思就說，地心、地面沒有自體，沒有自體當然不能相 知，所以說『各各不相知，諸法亦如是』！能持、所持是從地心說 的，能依、所依是從地面說的，都沒有自體，這說明「各各不相知 」。「然下能持（下是地心），皆亦離所無體」，所以它不能知上 。「又上上能依，徹至於下，無下可相知，下下能持，徹至於上， 無上可相知」。這個意思是說明，上不到下，下也不到上，就跟前 面水，前浪不會到後浪，後浪不會到前浪；火焰，前焰不會到後焰 ，後焰也不會到前焰。所以各各不相知，地心跟地面亦復如是，互 不相到。 　　互不相到，我們要想到前面那些開示，佛在經上所講的，剎那 生滅；不相到的意思，我們就明白了，剎那生滅。所以我們用看電 影這個比喻是容易體會的，影片就是幻燈片，一張一張的，前面一 張不是後面這張，後面這張不是前面這張。在放映機快速的轉動， 還是不相到，還是不相知，這是把這四個比喻都說到了，事實確實 是如此。 　　那我們今天講知是什麼？妄想。妄想，你要想著前面這個字， 妄！不是真的。法是妄法，相是妄相，《金剛經》上說得很好，「 凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影 是虛妄，有沒有？有即非有，非有即有，這是事實真相，這就是緣 會的意思。一切妄相，當體皆空了不可得，所以《般若經》上給我 們講無所有。無所有不是說它沒有了，說無所有，那這個話說了毫 無意義；它存在，就在面前，無所有。為什麼？我們念頭還沒有動 ，已經不在了。前念滅了後念生，後念又變成前念，立刻就滅了， 底下又生，是這麼個現象，念念不住！念頭速度太快了，我們無法 想像，念念不住。這個道理不能不曉得，這叫事實真相。 　　我們今天六根、六識、六塵、七大，《楞嚴經》裡面把世出世 間所有一切法把它歸納，二十五大類，展開來就是宇宙之間無量無 邊的一切法，無一不是（清涼大師前面給我們講的）並皆速滅，了 不可得。你要是真的明白這個真相，肯定了，一絲毫疑惑都沒有了 ，那就恭喜你。為什麼？我們知道你肯定萬緣放下，你放下了見思 煩惱，你放下了塵沙煩惱，你放下了無明煩惱，恭喜你，你就成佛 了。縱然不是圓滿佛，你也是真佛，不是假佛，法身大士，破一品 無明，證一分法身，你住一真法界，你超越了十法界。 　　你還住在十法界裡頭，你還沒走，沒走就有兩種狀況：一種是 你只是解悟，你有信解，你沒有行證。什麼叫行證？放下！你還沒 有放下，你還出不了六道輪迴。另外一種人，你已經是放下了，放 下你為什麼沒有離開六道？在這之前是業報身，你是業報來的，這 一悟之後，契入境界之後，你是再來身。佛門裡常講的乘願再來， 你是乘願再來身，你在這個世間不是為自己，是為眾生。沒有證得 之前，我們是業報，證得之後是再來人，自己的業報了了，可以隨 時，我們今天講往生西方極樂世界，可以隨時去。你還不去，這是 你的悲心，你要踐願，兌現你發的願。發的什麼願？眾生無邊誓願 度。 　　這個世間還有很多眾生跟你有緣，什麼叫有緣？歡喜聽你的， 願意跟你學習，這有緣；無緣，這個世間眾生不認識你，不願意聽 你的，不想跟你學，趕快走。如果這個世間眾生跟你有緣，你就不 能走，你證悟之後，要全心全力幫助他們、教化他們。幫助他、教 化他，你要做出斷煩惱的樣子給他看，你要做出學法門的樣子給他 看，不但有言教，要身教。釋迦牟尼佛當年在世，種種示現都是為 教化眾生，不但自己示現，還有一大群的弟子。其實這一大群全是 諸佛如來、法身菩薩，共同來唱這台戲，普度眾生，演得非常逼真 。讓我們看了羨慕，讓我們看了覺悟，向佛學習，學習他的存心， 學習他的善行。 　　到一旦緣盡了，往生淨土，高登品位。所以，總的說一句話， 沒有悟之前，是自己業力，這一生是業力主宰；悟了之後是願力， 轉業力為願力，就是再來人。不必說到西方極樂世界再回來，那也 是的，那是什麼？我們功夫成就了，這個世間沒有有緣的人，那我 就要先到極樂世界，回頭再來。這個世間還有有緣的人，就不能去 ，不要去耽誤時間。把業力轉變成願力，我們不能不懂得，我們不 能不學。歷代祖師裡面很多的示現，只要我們稍稍留意，能看得出 來，從這個地方看出大慈大悲，看出善巧方便。現在時間到了，我 們就講到此地。 　　諸位同學，我們接著再看清涼大師的註解。我們從「又上上能 依，徹至於下，無下可相知，下下能持，徹至於上，無上可相知， 是故若依若持（若依是地面，若持是地心），相無不盡，所現妄法 ，當知亦爾」。前面從比喻裡面，這裡面說是「若依若持，相無不 盡」，這就是前面講的「法本自爾」。所以，相好像是不間斷，我 們講相續相，實際上它並不是相續相，因為它前後不相到，所以不 是真的。從這個比喻說到一切萬法，「所現妄法，當知亦爾」，這 就是經上所說的『諸法亦如是』。 　　「必麤依細，謂苦報依於業，業依無明造，無明依所造，展轉 無體，無物可相知，斯則厚載萬物而不仁也」，這就法上說。從諸 法裡面來講，我們先講現在科學所觀察到的，這是大家一般都沒有 懷疑，都認為是事實。科學家的觀察，宇宙、太空中的物質、星球 、星系這些運動，這都知道，宇宙之間沒有靜止的東西，只要是物 質，它一定是動的。為什麼？能變的無明是動的，無明所變出的東 西，哪有不動的道理？不動是心性，是體，現相都是動的。這些運 動都是互為依緣，科學裡面稱之為引力。為什麼這些星系、星球在 太空當中，都能保持著一定的距離、一定的軌道在那邊運行，互不 相撞？實在講相撞不是沒有，科學家天天在觀察。真的，特別是小 星球撞擊大星球，這個事情很多，也很常見，但是大的星球很少發 現會相撞。小星球，我們知道的，像流星，這是太空裡面的微塵。 為什麼在地球上會相撞？地球的引力把它吸引過來，它飛行的速度 慢了，或者是角度偏差，就會被大星球吸引。經裡面前面的比喻， 譬如水比喻裡面的引排，這都是互相引的意思，互相的力量。 　　或在法裡面，這段就是講惑業苦，苦報。佛說法，總是先講果 報，再說因緣，為什麼？果報是現前受的，一切眾生印象非常深刻 ，你現在受的。苦從哪裡來？苦從業來的，依於業。業是你造作的 結果，中國人常講事業，正在造作的時候叫事，造作完了的時候叫 業。業分三大類：善業、惡業、無記業。什麼叫善業？利益一切眾 生的這些事，這是善業；損害一切眾生的事叫惡業；說不上善跟惡 ，就叫無記業。這裡頭學問大了，非常的繁雜。起心動念，言語造 作，利己利人是善，損己利人是善；如果說是損人利己，不善，於 自他都不利，是大惡！ 　　善與惡真正能夠明瞭，現在這個世間人愈來愈少。眼前有利， 將來不利，這是惡。所以，你看看《了凡四訓》講善惡的標準，他 說得好，說得很詳細。總的原則，善惡是要論影響，不論現前，因 為現前影響小，將來的影響大，對社會的影響，面的影響，對後世 的影響，就是對時間上的影響，一個對空間，一個對時間。如果是 善業，影響的面愈大，影響的時間愈長，大善！聖人的教誨就是的 。在中國，你看孔孟、老莊，在宗教裡面，你看釋迦牟尼佛，你看 穆罕默德、耶穌基督，他們的影響面，在今天講已經到全世界，影 響的時間幾千年，叫大善！歷代做國王大臣的，有很多仁政、善政 ，政治清明辦得好，影響的時間短，影響的面都不大。 　　由此可知，為什麼那些人看起來像平民，一生從事於，用現在 的話來說，多元文化的教學工作。自己用身教、意教，意是念念常 存幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，常存這個心。身體一舉一動 ，開口一言一句，都不離這個宗旨。雖然這個人是平民，後世人尊 他為聖人，他的功業超過帝王將相，他的影響面太大，時間太長了 。我們細心去觀察古今中外大聖大賢的事業，是倫理道德的教學。 每個聖人你再仔細觀察，都是自己做出榜樣給人看，不是只是教別 人學，自己先學，自己沒有做到，不能教別人。說到的，他一定都 做到，這叫聖人，自己沒做到的不敢說；說到，自己也認真努力做 到，那是賢人；先做到後說到，聖人。我們修行、學道，學道就是 學倫理道德，就是學聖賢人，要從自己本身做起，不是先教別人， 先要求自己做到。 　　那我們知道，報依於業，苦報依於惡業，樂報依於善業，為什 麼要斷惡修善，這不就明瞭了嗎？善惡的標準，總的來說就是利他 跟利己，一定要記住，利他是善，利己是惡。這句話很多人聽不懂 ，這是真的，不是假的，為什麼說利己是惡？學佛，如果對佛法能 夠稍稍有一點契入，他懂得，為什麼？利己，你「己」還沒有忘掉 ，「我」沒有忘掉，你還有我執。我執不除，三界出不去，你說是 不是錯了？這才恍然大悟。佛法頭一個教我們學習的，就是忘我， 《金剛經》上教給我們，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相 」。先從無我相下手，從無我見下手，無我！只有別人沒有我，這 個人修行容易契入，他契入佛境界的條件有了。念念執著我，你要 曉得，我，連帶的就有貪瞋痴慢，就有名聞利養，就有嫉妒障礙。 　　看到別人比我好的，心裡難過，嚴重的，怎麼樣去障礙他，怎 麼樣去破壞他，那你就造惡業。這個惡業，你自己一定要受。你障 礙別人的道業，你自己決定不能夠開悟，決定不能證果；你障礙別 人的教學，你的果報一定得愚痴。過去我們曾經講過《彌勒菩薩所 問經》，這個經我講過三遍，都留著有錄音還是錄影。也有同學依 照音、影帶把它寫成書，諸位好好去看、好好去聽，你就明白了。 如果我們看到別人有好處，能生歡喜心，能生隨喜心，功德無量。 所以心不要有自己，不要有自私自利，這是我們常常在講席當中互 相勉勵。不要跟一切人事物對立，這個心不能有，不能有嫉妒、不 能有控制、不能有佔有。佛教給我們隨緣、隨喜，恆順眾生，隨喜 功德，經論裡面常常教我們，隨緣不攀緣。隨緣、隨喜是無量功德 ，看到別人好事情生歡喜心，全心全力去贊助；沒有能力贊助，口 頭上要宣揚、要讚歎，果報都不思議。 　　再看底下一句，「業依無明造」，無明造，造是個動詞，我們 平常把它省了，業依無明，加上個「造」意思就非常明顯。無明造 的是業，無明是對於諸法實相一無所知，雖然每天讀誦大乘，每天 在聽教，你的迷惑非常嚴重。雖然天天讀誦、天天聽教，境界現前 ，還是無明當家，你不能覺悟。境界現前怎麼樣？立刻起貪瞋痴， 他不起戒定慧。如果境界現前，念念起戒定慧，這個人覺悟了，這 個人不造業了。這個人是造什麼？我們說，在佛門裡面講，這個人 修淨業。 　　淨業，三界六道裡頭沒有果報，沒有淨業的果報；善有三善道 的果報，惡有三惡道的果報，淨業在六道裡頭沒有果報。淨業到哪 裡？如果求生淨土，淨業的果報在極樂世界；如果不求生淨土，淨 業的果報是在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四 聖法界。超越六道輪迴，起心動念不離戒定慧。起心動念就是菩提 心，這個要記住。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，菩提心！這裡 頭沒有貪瞋痴慢，這六個根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見， 都沒有。菩提心是真心，不生煩惱，善惡兩邊都離。不但兩邊都離 ，你再細心觀察，四相不存在，為什麼？四相是分別、執著起來的 ，我相、人相、眾生相、壽者相，分別執著裡面生出來的。分別執 著沒有了，四相哪有？我們今天業依無明，這是六道裡面的眾生。 　　那無明依什麼？「無明依所造」。所造的是什麼？所造是苦。 你所造的善業也苦，善業是什麼？善業三善道，我們今天在人道， 人道是算善道，活在人間苦不苦？古大德常講，人生在世，不如意 事常八九。幾個人生活在這個世間，一生都稱心如意？沒有，確確 實實不如意事常八九，一定要覺悟。所以，惑、業、苦是循環的， 苦依業，業依無明，無明又因苦，這是輪迴的相；像個漩渦，它不 是往上漩，它往下漩，像水裡面我們看的漩渦，往下漩，這是事實 。這個事實告訴我們，我們可以在歷史上能看到，歷史是個傳記， 中國歷史上有明顯的記載，轉世，真有這麼回事情。轉世的結果怎 麼樣？一代不如一代，往下轉，它不是往上。這個現象不能不知道 ，不能不警惕。 　　你要是了解、明白了，真的，佛菩薩、祖師大德給我們說的， 生路只有一條，求生淨土。你要不求生淨土，肯定出不了三界；出 不了三界，這個漩渦裡頭一定是往下旋轉。這一生修得不錯，真正 是斷惡修善，起心動念、言語造作與經教相應，沒有違背聖賢教誨 。來生怎麼樣？來生是往上升，得大福報，這一生修得好！可是來 生一享福，享福就迷惑了，享受這一生所修積的福報，善果，不知 道再繼續修善。來生福報享盡了，說不定還有餘福，餘福可以再得 人身，但是那一生的福報就比不上上一生了。譬如說，你這一生修 的福報修得不錯，來生做人可以做個部長，部長還是個善人，沒有 造重大的惡業；再一生，你再得人身，你的地位就下降了，部長這 麼高的地位就沒有了，可能做個縣長，可能做個科長；如果不知道 再修善，失掉人身恐怕得人身就成問題。這是佛經上講的「三世怨 」，第一世修福，第二世享福，第三世開始往下墜落，這種現象太 多太多了。 　　佛為給我們說出，我們細心觀察，這世間果然如是！看清楚了 ，看明白了，然後你才真正警覺到這一生重要。這一生決定求生淨 土，我不想再搞三世怨，這一生所修積的善業，統統迴向求生淨土 的品位，這就對了。什麼都不求，決不求人間富貴，不但人間富貴 不求，天上富貴也不求，決心求往生，這才叫一了百了，這才是真 正聰明人。 　　經裡面所說的這些，縱然在法上統統都是顯示出各各不相知。 所以他引用古大德一句話說，「厚載萬物而不仁也」，厚是指大地 ，大地載萬物，不仁是什麼意思？不以為這是仁慈。為什麼不以為 仁慈？「各各不相知，諸法亦如是」。我們常常講，人生在世，天 有覆蓋之恩，地有厚載之恩，我們做人要感天地的恩德。天地有沒 有這個意思？沒有。人應當懂得感恩戴德，這是性德的流露。仁民 愛物，對待天地萬物，要用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈 悲心。諸佛如來如是，菩薩、羅漢如是；我們要學佛、要學菩薩亦 如是。像天、像地沒有一絲毫私心，沒有一絲毫分別、執著，平等 的照顧一切眾生。 　　佛法裡面對大地，用地藏菩薩來代表，地就是大地。地能生人 、能養人，天地生萬物，養活萬物，萬物之靈是人，人為萬物之靈 。人之所以成為人，是人能接受聖賢教誨，這是古德對我們人說的 。我們學了佛之後，我們才曉得，除人之外，所有眾生都受到諸佛 菩薩的教誨，真是經上所說的，應以什麼身得度就現什麼身，諸佛 菩薩應化在九法界。畜生道裡面種類很多，我們在《物猶如此》裡 面看到過，菩薩要度豬，他就到那裡面去投胎做一頭豬，跟那些豬 天天混在一起，給他講經說法。當然不是所有的豬都是這樣的，菩 薩現豬身度那個豬，那是什麼豬？那個豬是過去修行人，一念之差 墮到惡道裡來。但是他的薰修還是有相當功夫，墮到豬身，自己知 道前世是修行人。菩薩看出來，到惡道裡面去教牠，幫助牠。牠受 這個身就是一世，第二世，好的到極樂世界去，其次的生天，再其 次的，又到人間來修行。 　　同樣的道理，如果這個人墮落在飛禽走獸裡面，佛菩薩化同樣 的身；墮落在螞蟻裡面，菩薩就現螞蟻身；墮落在花草樹木，去做 樹神、花神、草木神，菩薩也示現在其中，慈悲到了極處。但是， 任何一道教化眾生的成就比不上人道多，所以人為萬物之靈，這個 話還是能講得通。一切眾生修行證果成佛一定在人道。所以，你看 在天道，所示現的是菩薩身，菩薩示現佛身必定在人道，這也是法 爾如是。所以，厚載萬物而不仁，我們要學。學什麼？沒有分別、 執著。但是，我們對於天地萬物要常生感恩之心，天經地義。 　　心性或者說法性，法性裡面的大德就是愛跟感恩，法性裡面的 大能就是捨己為人。學佛、學道，如果對於這點都沒有體會到，你 什麼都沒有學到。真正學到是明白這個道理，我們的愛心就生出來 ，感恩的心就生出來，自自然然生出來，流露出來。貪瞋痴慢，種 種不善，惡念、惡行自然就沒有了，因為什麼？那是妄，那不是真 ，那個東西要有外緣才生得起來；性德不需要外緣，自然流露，根 塵一接觸自然流露。我們要在日常生活當中，常常要保持覺而不迷 ，正而不邪，淨而不染，佛菩薩教我們頭一堂課，三自皈，也稱之 為三皈戒。 　　下面「約異類」，我們再看看清涼大師給我們的開示，「二約 異類者，如下文，地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無 所依」，我們就看這段文。這段文說約異類，異類是講外表，不是 地球本身，地球本身是講地心跟地面，這是講外面。你看外面說「 地輪依水輪」，大地的外面是海洋，這些說法我們要懂得。佛菩薩 說法全叫方便法，方便裡頭有真實，真實裡面有方便，這是我們一 定要懂得。否則的話，你看到這個：這不合乎科學！你要曉得在那 個時代，依一般眾生的常識、知見，我們的大地，大地依什麼？大 地依水，依海洋，你看大地的四面都是海洋。輪在此地是表圓滿， 表法的意思我們要懂，地是圓圓滿滿依著海洋。海洋？海洋依虛空 ，看到海並沒有邊際，海那邊是虛空，虛空無所依。這是講的異類 的現象，它也有所表。 　　下面說，「準此，妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏， 如來藏無所依，是故若離如來藏，餘諸妄法，各互相依，無體能相 知，是則妄法無不皆盡」。這是從這個比喻裡面來看一切法，一切 法虛妄不實，一切法各各不相知，讓你從這些現象裡面去領悟，你 去觀察。所以《華嚴》在哪裡？遍法界虛空界沒有一法不是《大方 廣佛華嚴》，你懂得這個意思嗎？這首偈裡面教我們看大地，從地 的表面到地心，然後再叫你看地的，這是從前的世界觀，其實佛已 經暗中講到地是圓的，沒有明說。怎麼是暗中說？你看《彌陀經》 上講的六方，玄奘大師翻的講的十方，東南西北，四維上下，這就 暗示，還有下方，下方有世界，這在《華嚴》裡面講得更多、更詳 細。佛是在暗示，沒有把它點出來，這隨順世人知見來說的，然後 教你仔細體會這一切法虛妄不實。現在時間到了，這段意思我們下 一堂課再續講。