大方廣佛華嚴經（第一三二一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三二一卷）　　2004/10/27　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1321 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」釋文，我們從經文第一句看起 ： 　　【佛子。心性是一。】 　　這一句是立宗案定。 　　【云何見有種種差別。】 　　這就是來問難，『心性』既然『是一』，為什麼會有『種種差 別』？下面是舉例： 　　【所謂往善趣惡趣。】 　　這一句是總說，前面都跟諸位介紹過了。 　　【諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。】 　　下面是「結成前難」有十事五對，我們也把這個文念下去。 　　【業不知心。心不知業。】 　　這是第一對。 　　【受不知報。報不知受。】 　　這是第二對。 　　【心不知受。受不知心。因不知緣。緣不知因。智不知境。境 不知智。】 　　這總共是五對十句。這個問題前面給同學們報告過了，真正是 世間最尖銳的問題文殊菩薩提出來，說老實話別人問不出來的。下 面要請十位菩薩來解答，這一問一答我們這些旁聽的人開智慧。菩 薩之所以作略之目的就在此，教化我們的。清涼大師這個疏文，前 面這一段都說過了，末後這個結論因為時間的關係沒講，現在要把 它補出來。 　　「上之五對，前前皆具後後，後後必帶前前，展轉異同，成多 差別，故云種種不同。心性是一，其義安在」。這個對我們來講真 的是一個很大的疑惑，這個問題問得好！清涼大師在這個地方給我 們說的兩句話是非常重要，那就是「前前皆具後後，後後必帶前前 」。這兩句話要用現代的話來說，那就是一切眾生出生在這個世間 ，必定帶著多生多劫的習氣。這一樁事情我們學院同學學英語，我 們的教材用凱西的報告，凱西也承認這個事實。他說這世間所有的 眾生，他講這個眾生是指人道，世界上所有一切人這一生當中決定 沒有突發的事情，決定沒有偶然發生的事情，沒有；無論大事、小 事都與過去世的業與未來世都連在一起。換句話說，因因果果冤冤 相報，後面是沒完沒了。凱西看到這個事實真相。這就是菩薩在此 地要問的。這裡面的理太深，事是太複雜，種種不同是複雜，可是 心性確確實實是一。 　　心性既然是一，為什麼會有十法界依正莊嚴？為什麼這十法界 裡頭有善道、有惡道？十法界不一樣，這在前面跟諸位報告過了， 相宗裡面所說的引業、滿業不相同。引是引導你到哪一道去受生， 這在前面我們依大乘經教，佛給我們說的因緣無量。無量因緣裡面 有一個最重要的因緣，這佛常說的，譬如十法界裡佛道，佛道的業 因，引導你這個業因是什麼因？平等心。諸位同學要記住我們的心 不平，看到這個人喜歡，看到那個人討厭，看到這個事情很高興， 看那個事情不滿意。無論是對人，無論是對事，無論是對物；物是 一切萬物，我們眼前人能夠見得到的動物，我們眼前見不到的所謂 是九法界一切眾生，用科學家的話來說不同維次空間裡面的生物， 我們肉眼見不到，天道、鬼道、地獄道我們見不到；如何對待諸佛 菩薩、一切凡聖到阿鼻地獄，我們的心都是平等的。 　　什麼叫平等？六根接觸的時候不起心、不動念就平等了。起心 動念就不平等，分別執著就更不必說。然後我們想想六道裡面的眾 生為什麼成不了佛，這不就明白了嗎？我們對人、對事、對物確實 不平等，這不能成佛。什麼時候我們成佛？實在講自己清清楚楚、 明明白白，用不著問人。我們在講席裡頭也講了很多很多次，六根 接觸外面六塵境界不執著、不分別、不起心、不動念，這是成佛那 個引業引導你到佛道裡面去受生，這十法界裡的佛法界受生！。 　　講業因，一切眾生圓滿具足，任何一個眾生阿賴耶識裡面含藏 的種子有佛種子、有菩薩種子，十法界種子統統都有。你到哪一道 去受生有一個業力引著你，引業，帶著你去受生。菩薩道六度心， 接觸一切眾生起什麼心？起布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若 ，起這個心。起這個心菩薩道，到菩薩道受生。辟支佛因緣心，阿 羅漢四諦心，這四聖法界。六凡，天道是上品十善還要加上四無量 心，四無量心是慈悲喜捨，這個人生天，上品十善慈悲喜捨；人道 是五戒心，中品十善；阿修羅道是下品十善，帶著貢高我慢。實在 說，天阿修羅也是上品十善，他沒有慈悲喜捨，他有上品十善，所 以有天之福，沒有天之德，這我們要明瞭。然後我們自己在這一生 日常生活當中，跟外頭境界接觸起什麼心、動什麼念，將來我來生 到哪一道就清清楚楚、明明白白。下面三惡道，餓鬼道貪心，畜生 道痴心，地獄道瞋恚；貪瞋痴是三毒的引業，引導你到三惡道去。 我們今天處事待人接物起什麼念頭？如果這個念頭是貪瞋痴，那麼 我們這一生就是造三途的業因，來生這個引業引導你入三途，這不 能不知道。 　　無論在哪一道受生，你的身體六根是具足還是有欠缺，『受生 同異，端正醜陋，苦樂不同』，這些是滿業。滿業是我們在這一生 當中，實在說就是修善、造惡所感得的。這是凱西說，沒有一個人 在一生當中是偶然的、是沒有前面因的，沒有。他非常肯定一切眾 生在這一生當中遭遇都有前因後果。我們明白這個事情，不能不小 心，不能不謹慎，一定要懂得斷一切惡修一切善，這樣念佛才能往 生。 　　佛是天天念，心行不善不能往生，這個例子太多太多了。那麼 這一生我們修淨土只是跟淨土跟阿彌陀佛結了個緣，這個緣這一生 當中不成熟，那你就不能往生；要想在這一生當中真正往生，你就 把這個緣要抓住。這個緣裡頭最重要的是清淨心，大乘經上常講「 心淨則佛土淨」，清淨心引導我們往生極樂世界。《彌陀經》上講 得也很清楚，八個字「一心不亂，心不顛倒」。這八個字就是到西 方極樂世界的引業，我們念佛一定要念到這樣的功夫，這才行，到 極樂世界品位不一樣。再告訴同學們老實話，不止三輩九品，三輩 九品是講大的階段，不止三輩九品；三輩裡頭還有三輩，九品裡頭 還有九品。這是怎麼回事情？這是我們念佛功夫的淺深，都有因果 。 　　我們念佛的功夫深，品位就高；念佛功夫淺，品位就低。不是 說念佛多少，念佛功夫的淺深。那這什麼意思？什麼叫淺？什麼叫 深？同學們一定都聽說過，一心不亂裡頭有理一心不亂、事一心不 亂。理一心不亂功夫就深，事一心不亂功夫就淺，還有更淺的叫功 夫成片。行，只要功夫成片就能往生西方極樂世界凡聖同居土，功 夫成片；如果念到事一心不亂，那就生方便有餘土，念到理一心不 亂生實報莊嚴土。由此可知，功夫成片我們這一生當中一定要成就 。 　　那大家要問什麼叫功夫成片？功夫成片是個什麼樣子？我用最 淺顯的話告訴大家，功夫成片就是一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛， 除了阿彌陀佛之外什麼也沒有就成片了。也就是覺明妙行菩薩教給 我們的「不懷疑，不夾雜，不間斷」，那叫功夫成片，對西方極樂 世界一絲毫疑惑都沒有。對極樂世界不疑惑，對阿彌陀佛不疑惑， 對三經一論不疑惑，對自己念佛求生淨土，這一生當中決定得生不 疑惑，這不懷疑。不夾雜？那就是萬緣放下，不夾雜了，有一樁事 情沒有放下就夾雜，統統要放下。 　　放下不是說事放下，心裡頭沒有，事照做。所以我講過多次世 尊在中國應化，唐朝時候的智者大師，釋迦牟尼佛再來的。他老人 家在中國這個示現就是教給我們，我們只要學他這個樣子，這一生 當中決定得生淨土。他示現的不高，凡聖同居土。這個示現得好， 讓我們真正明瞭「理事無礙，事事無礙」。他示現的出家人，寺廟 裡面的方丈住持要管事，萬緣放下是心裡面痕跡都不著，工作隨緣 或者叫隨喜，他修的是圓教的五品位。五品第一個知見同佛。知見 ，他老人家一生講《法華經》，《法華經》是佛門裡頭大乘經裡面 的一乘經，這是古來祖師大德肯定的。中國翻譯的經典一乘經，一 乘經就是佛知佛見，只有三部在大乘之上，這三部第一部是《華嚴 》，第二部是《法華》，第三部是《梵網》。《梵網經》可惜沒有 能夠完全翻成中文，只翻了一品，《梵網．菩薩心地戒品》，就翻 了一品，但是在這一品當中，我們也能夠體會到經的全貌。這一乘 經，佛知佛見，所以見解同佛，沒有懷疑。往生條件裡面不懷疑， 那真的不是假的。 　　在日常生活當中修行的方法，那智者給我們示現的第一個隨喜 ，就是隨緣；隨緣是「理事無礙，事事無礙」。第二個讀誦。每天 讀誦大乘，古德教導我們「一門深入，長時薰修」。智者大師給我 們示現的，他專攻《法華》。我們沒有他那樣的根性，也沒有他那 樣的緣分、福報，所以我們選小部不要選大部，選《無量壽經》就 好，或者選《阿彌陀經》。《阿彌陀經》最好是選蕅益大師的《要 解》，連經連《要解》一起讀，文字不多。《要解》註得太好！印 光大師對《要解》的讚歎說：即使是古佛再來給《阿彌陀經》做個 註解，也不能超過其上。這讚歎到極處了。我們知道印光大師是大 勢至菩薩再來，大勢至菩薩對蕅益大師這樣的讚歎，那蕅益大師是 什麼人？在我們想像當中，他要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音 菩薩再來，才能當得起大勢至菩薩如此的讚歎，這我們要知道，決 定不能夠疏忽。這《要解》好。這是說我們修淨宗在這個時代，我 們選擇讀誦大乘這兩樣東西最好，兩樣選一樣就可以。 　　第三演說。這自利利他，菩薩要利他。智者大師天台講席演說 ，一生講經說法幫助別人。第四個修學的科目兼行六度。兼行六度 是我們以六度法門勸化一切眾生，勸人布施，勸人持戒，勸人修忍 辱，勸人修禪定、修精進、修般若，兼行。最後一個科目是正行六 度。正行六度是度自己，就是正行。用布施度自己的慳貪，把我們 無始劫以來慳貪的煩惱用布施把它化解掉，用持戒化解我們的惡作 ，用忍辱化解我們的瞋恚，用精進化解我們的懶惰，用禪定化解我 們的散亂，用般若化解我們的愚痴，這樣保證你得生淨土。這智者 大師一生所示現的。 　　我到日本去訪問，日本人對智者大師非常尊敬，許許多多寺廟 裡面都供養著智者大師的法像。所以我就勸導日本人我們要學智者 大師，他們很高興。智者大師是這樣修成的，這是煩惱並沒有斷， 只是煩惱伏住了，因為他有佛知佛見。這就是有力量把煩惱伏住， 但是在事上還要用六波羅蜜，盡一切的可能把自己的煩惱化解。這 裡面化解功夫有淺深不同，所以在凡聖同居土裡面也有三輩九品不 一樣。這是我們講到往生極樂世界種種不同。 　　我們自己要曉得修行要認真、要努力，不能夠懈怠，不能夠疏 忽。淨宗的好處我們依據經論少、不多容易修。抓住這個綱領，根 本的綱領是淨業三福，這個諸位不可以不曉得，你要沒有淨業三福 ，你就不能成就。而淨業三福那個根是在《弟子規》，從前人不說 這個話，為什麼？從小都學過，哪裡還需要講這個。但是現在人不 能不提一提，為什麼？你從小沒學過，所以你淨業三福做不到。淨 業三福是大乘佛法的根本，你看末後一句話，佛說的這三條是「三 世諸佛淨業正因」，這話說得重。三世是過去、現在、未來，所有 一切諸佛都是依淨業三福為基礎，八萬四千法門、無量法門建立在 淨業三福的基礎上，你沒有怎麼行！ 　　我們今天淨業三福為什麼建不起來？總得要找原因，學佛學了 這麼多年，淨業三福一條都沒做到。第一條「孝養父母，奉事師長 ，慈心不殺，修十善業」，這四句一句都做不到，後頭就不要說了 。第二條是建立在第一條的基礎上，就好像三層樓一樣，二樓是建 立在第一層上面，三樓是建立在二樓的上面，你沒有第一層哪有第 二、第三？所以第二才是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第 三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我對於淨 業三福講過多少遍，講得很詳細。為什麼做不到？我們從小沒有學 過《弟子規》，沒有學過童蒙養正，所以接觸大乘，大乘基礎的基 礎我們也不能夠接受。這是我為什麼這些年來苦口婆心的勸導大家 要認真落實《弟子規》。 　　《弟子規》不是叫你背的，不是叫你講的，是字字句句要做到 ！《弟子規》不難記，它一句三個字，總共三百六十句，一千零八 十個字，比《太上感應篇》還短；一千零八十個字，三百六十句。 當然你要學習首先要背誦，然後了解其意思怎樣落實在日常生活當 中。這個東西要是一落實，你就有聖賢的基礎，換句話說，你就有 學佛的基礎。我們今天要從頭來起，從零點開始，這個《弟子規》 是零點，從零開始。淨業三福那就不是從零，那差不多是六十、七 十開始，高很多。道理、事實真相不能不知道。下面第三段。 　　「第三結成前難」，這段的文意比較麻煩，確確實實有相當的 深度，這段文就是十句五對，『業不知心，心不知業』。我們把十 事五對，先看看清涼大師的註解，註解當中他說，首先「略為二解 」，二種解釋。一種是「依古德作遮救重難，如前第二問意中辨」 ，前面已經說過了。再看第二個意思。「二直結成前難」。前面所 問的這個難，『所謂往善趣惡趣』，這一段也是五句。「且依此釋 文，有二，一先明大意」。先明大意裡頭「自有三意，由前難意亦 有三故」。這底下第一個是「直問所以，故今結云，非但本性是一 ，我細推現事」。細細的來推想眼前的事，現事是我們眼前事事物 物，「各不相知」。 　　「既有種種，何緣不相知；既不相知，誰教種種。若謂業令種 種，業不知心；若謂心令種種，心不知業，一一觀察，未知種種之 所由也」。我們普通一般說，這個說的意思淺不是很深，大家好懂 。像相宗裡面講的引業、滿業，這個我們很容易接受、很容易理解 ；像現在哲學裡面所討論的本體、現象、作用，大乘經上常說體、 相、用。心性是能現能變是一，種種是所現所變。佛在這個經後面 「出現品」都有講，也就是說宇宙之間森羅萬象，十法界依正莊嚴 ，「唯心所現，唯識所變」。心能現，識能變，識是什麼？識就是 念頭、心想，所以大乘經上佛常講「一切法從心想生」。從心想生 就是從心想變現的，那個生跟現的意思是一樣的，心現識變，所以 從心想。為什麼彼此互相不相知？因為它沒有自性，心無自性，能 現能變的性識無自性，所變所現的森羅萬象也沒有自性。後面清涼 的註解以及菩薩的解答說得很妙、說得很清楚，所以這一段經文所 問的，跟這個問答說明宇宙萬有的真相，這個真相你要是搞清楚、 搞明白了，佛知佛見。 　　你們今天為什麼放不下？不了解事實真相，了解事實真相，不 必勸你放下你自自然然放下。為什麼？你心裡頭會想不肯放下的都 是傻子，你現在不願當傻子，你會放下。以前為什麼放不下？以前 不了解真相，把假相當作真的。現在知道真相就像《般若經》上所 講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，《 般若經》講的是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，再也不執著 了。真的搞清楚、真的搞明白了，徹底放下是絕對正確。諸佛如來 如是，諸大菩薩亦如是，乃至於聲聞緣覺亦如是，我們還有什麼懷 疑？ 　　它這三個意思，第二「懷疑重難，故結云，既不相知，為是一 性，為是種種」。有這個懷疑的人很多很多。「三作相違難，結云 ，一性隨於種種，即失真諦，種種隨於一性，即失俗諦」。這是一 般學大乘教的這個疑惑很不容易斷除，這是我們一般人講這是矛盾 ，這個東西擺在我們面前。心性是一，這是真諦，永恆不變；森羅 萬象變幻無常，那是俗諦。你說心性要隨這個萬象，萬象是剎那生 滅，那心性是不是也剎那生滅？心性要隨萬象剎那生滅，那真諦不 就沒有了，不生不滅的真性到底在哪裡？如果是一切現象隨於心性 ，那心性是一，永恆不變，那這一切萬物也應該永恆不變，永恆不 變俗諦就沒有了。可是現在看到這個現象，「今見種種，又不相知 ，此二互乖，云何並立」。這個問題誰能解答？這先把問題提出來 了，下面正釋。 　　「二正釋本文，亦有十事五對，略為二解，一通，二別」。先 說通。「初通，謂總觀前來總別二報」。這是通的意思，叫我們觀 察總別二報。「一業不下」。這三個字我們要把文念出來，「業不 知心，心不知業」，這就是指這一句。這一句是「就先業因，約能 所依以難」。能依跟所依來問難，這裡頭有兩個意思。「一約本識 」。本識是阿賴耶識。「謂業是能依，心是所依，離所無能，故云 業不知心，離能無所，故云心不知業，以各無體用，不能相成。既 各不相知，誰生種種」。「下並準之」是下面文同這個道理。這把 問題提出來了。現在時間到了，我們休息幾分鐘再接著讀下面的疏 文。 　　請接著看下面第二。 　　「二約第六識，業是所造，心是能造，並皆速滅，起時不言我 起，滅時不言我滅，何能有體而得相生，成種種耶」。這個說法也 說得很好，這個意思講得粗顯，第六意識。第六意識是分別，離不 開第七識，七識是執著，真的造業就是這兩個識。你看看相宗講的 修行綱領「轉識成智」，從哪裡轉起？六、七因上轉，五、八果上 轉。那你就曉得修行從哪裡下手？從第六、從第七。第七不執著， 第六不分別，不執著就轉末那為平等性智，執著就不平等了，不執 著平等智就現前；第六是分別，不分別就是妙觀察智現前，這兩個 是因上轉。這兩個一轉，第五、第八，第八就是本識就跟著就轉， 轉第八識為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，成就所作無量無邊功 德，這就是大圓滿。所以修行的功夫在哪裡用？還不就是用在第六 、第七。 　　我們在講席當中常常勸導同學，放下對一切人事物控制的念頭 ，你們想想這是轉什麼？轉第六識；再進一步，一定要放下對一切 人事物佔有的念頭，轉第七識，不再執著、不再分別了。沒有佔有 的念頭也沒有控制的念頭，你的心清淨了。第六識清淨了，第七意 根清淨了，這兩個清淨你的阿賴耶清淨了，你前五識也清淨了。相 宗講的是理論，通八萬四千法門，我們念佛也不能不用這個功夫， 我們念這一句「阿彌陀佛」用意在哪裡？目標在哪裡？《彌陀經》 上講得很清楚「一心不亂」，我們用執持名號修一心不亂。諸位想 想看，你要不能把對一切人事物控制的念頭放下，你的一心不亂得 不到。你還有佔有的念頭、還有控制的念頭，不但一心不亂得不到 ，功夫成片也得不到；功夫成片得不到，這一生當中就不能往生， 你看這個害多大。人生難得佛法難聞，尤其是聞淨土法門，真正是 「百千萬劫難遭遇」，我們在這一生好不容易遇到；遇到是因為我 們對一切人事物控制的念頭、佔有的念頭沒有放下，這壞了，這一 生又空過了。所以要放下，無論在什麼時候，無論在什麼處所，能 放得下。 　　今天我們在圖文巴建的這個淨宗學院，誰問我要，我馬上就給 他，為什麼？我要求生淨土，我絕對不會為這個累贅自己，我絕對 不會把道場看作這是我的。我的就糟了，你在圖文巴就生根了，西 方極樂世界就沒分了。不可以有這個念頭，要怎樣去想？這個地方 是旅館、是飯店，我今天到這住一天在這休息一天，住兩天休息兩 天，隨時可以離開。離開之後念頭都沒有，你這樣才乾淨俐落，這 不是不負責任。沒有人來接收這個道場，我要負責任。智者大師隨 喜、隨緣，還是在管事，可是心裡面痕跡都不著，真放下，沒有罣 礙了。哪個人來接收接管，好，我都非常歡喜，管得如法不如法於 我不相干，各人因果各人負責，你的心才清淨。你要怕他管的不如 法，你的心就不清淨，你還是沒放下。所以說你真的有沒有放下？ 從這個地方看你是不是真的放下了。宗門裡面常講的一絲不掛，形 容徹底放下，這對於修行人無論修哪個法門，你能不能開悟、能不 能證果、能不能往生，關鍵之所在。 　　這一段大師裡頭一句話非常重要，就是「業是所造，心是能造 ，並皆速滅」。你要懂得這一句「並皆速滅」，能造的心，所造的 業，並皆速滅。速滅是什麼？剎那不住，你才曉得它為什麼不相知 ；相知，來不及，你說生已經滅了。這是我們在這個經前面講過多 次，我們也多次舉《仁王經》這個例子，《仁王經》上講「一彈指 六十剎那，一剎那九百生滅」。我說得很清楚，這是如來的方便說 不是真實說，如來這種方便說你要是真正懂了，你就悟了。如果說 是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們一秒鐘可以彈四次，四 乘六十乘九百剛好兩個十萬八千，一秒鐘兩個十萬八千生滅，並皆 速滅。速滅是什麼意思？就是《般若經》上講的「一切法無所有， 畢竟空，不可得」，你明白了嗎？速滅。這個現象在哪？就在面前 ，就在當下。 　　去年鍾茂森居士在這裡給我們做的報告，美國太空總署的科學 家最新的發現。第一個發現是時間跟空間是假象不是真的，在某一 種條件之下時間空間等於零。第二個發現物質無中生有，就是此地 講的並皆速滅，無中生有。無中生有這個有就是物質，但是它生出 來馬上就滅掉了，我們今天看到所謂物相是什麼？物相是相續相， 你不是看到生的這個物相還存在、還能夠停個幾秒鐘？沒有，剎那 不住，根本就不存在。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」， 沒有一樣是真的，它生滅的速度太快了，給你說真話，真話大概它 存在的時間億萬分之一秒。《仁王經》上說的那個太粗了，那個只 是二十一萬六千分之一秒，說實在話還沒有光的速度快。科學家證 明光的速度一秒鐘三十萬公里，也就是說明光走的速度，三十萬分 之一秒它走一公里，三十萬分之一秒，那再加一個零，三百萬分之 一秒它走一百公尺，三千萬分之一秒它走十公尺。所以真正給你講 生滅的速度，速滅的速度億萬分之一秒，你還能起念頭嗎？你這念 頭才一起，不知道多少個億萬個生滅過去了，所以它不能相知道理 就在此地，它沒有自性。 　　《中觀論》裡頭講得好，講得太好了，「諸法不自生，亦不從 他生，不共不無因，是故說無生」。佛說一切法不生不滅，這真話 ，一般人聽不懂。諸法就是你眼前所見的一切法，你見到跟你見不 到的十法界依正莊嚴，這是說真相，所以真相搞清楚了你還會執著 嗎？不會了。凡是執著，有執著、有分別，事實真相你迷了、你不 知道，你以為這個東西都存在，其實怎樣？夢幻泡影。你不能說它 無，你也不能說它有，你說它無它有相，你說它有這相假的，根本 不存在，這速度太快了。我們今天六根都沒有辦法接觸得到，就是 說你連想像都想不出來，它那個速度那麼快，所以佛經上用的一句 話用得真是好到極處，我們讀了之後五體投地，叫不可思議。思是 動念頭，你一動念頭就錯，那個生滅早就不在了；你一開口那更錯 ，念頭比開口快，怎麼樣都趕不上。所以跟你講真話、講實話，「 一切法無所有，畢竟空，不可得」，實話！你在這裡頭還起一個控 制的念頭、佔有的念頭，這叫妄想，這叫無明。無明怎麼起來的、 無明幾時起來你就明白了，無明就這麼起來的，哪有這回事！ 　　所以今天我們常常看電視螢光幕或者是電腦的螢光幕容易覺悟 ，宇宙真相就像這螢光幕現的相一樣，但是螢光幕現的相時間長， 差不多跟《仁王經》上講的速度很接近。因為電磁波的速度跟光波 的速度差不多，而實際上這心性裡面色相的生滅那個速度絕對不是 光波、電磁波能夠相比的，無法比，所以佛用四個字「不可思議」 。唯證乃知！用什麼方法證？禪定，很深很深的禪定你見到了。深 到什麼程度我們不知道，我們只看到經上講的八地菩薩，八地菩薩 看到阿賴耶識裡面那個現象。阿賴耶識裡頭什麼現象？就是三細相 。三細相第一個是業相，業相就是動，動的現象，它不是靜止的是 動的現象，第二個看到見相，第三個看到境界相。見相就是我們今 天講的精神，境界相就是我們現在講的物質，唯識裡面也叫見分、 相分。那這是什麼？這最原始的，六根、六塵、六識最原始的真相 你看到了。最原始的真相是什麼？就在現前。我們迷了我們看不到 ，八地菩薩看到了，看到什麼？全是假的，根本不存在。生滅確實 是同時，它怎麼會有相知！ 　　再說宗門裡面，《壇經》裡面說的話很妙，說得好，我們用《 壇經》的話解釋這個，那很容易懂。「業不知心，心不知業」，業 跟心二法，知跟不知也是二法，六祖說得好，「二法不是佛法，佛 法是不二法」。你們想想《壇經》這兩句話，這兩句話要是都懂得 ，文殊菩薩問這個問題你全明白，自自然然你就解決了，不是二法 。真正要是入了門之後，整個宇宙是一法，哪來的二法？這一法就 是不可思議。所以大乘經上常常有一句話，每個同學都知道，雖然 知道，真正內容一無所知，那是什麼？「十方三世佛，共同一法身 」。這句話是什麼意思？整個宇宙是一不是二，這裡頭找不到二， 所以叫佛法，佛法叫不二法，二就不是佛法。這個地方「並皆速滅 」這個意思深。 　　鍾居士給我們報告說科學家發現第三個就是宇宙的原點，這些 都是從數學裡頭推算出來的。因為許多科學家都承認宇宙的現象是 大爆炸。現在宇宙在望遠鏡裡面觀察，還是不斷的在膨脹，膨脹的 現象就是爆炸的現象，到底是什麼東西爆炸？現在把原點算出來了 ，原點太小了顯微鏡都看不到，它有個公式，計算的公式，我記不 得這個公式了，但是他有個比喻，這比喻我記得。他比喻我們人的 頭髮，這一根頭髮，把它豎起來一根頭髮，把頭髮切斷，切斷這頭 髮的平面，豎的這個平面，平面的直徑上面可以排這個原點排多少 ？一百萬後面是億億億，三個億，一百萬億億億，這宇宙的原點， 就是這個原點爆炸出來的。 　　佛法裡頭沒有這個說法，但是他講的這個物質，這個色法這麼 樣的小，跟佛經上說的相同。佛經上講的物質，微塵。微塵叫極微 之微，大概一根頭髮確實直徑上可以擺上一百萬億億億個極微之微 ，這個很接近。但是這生了就滅，滅了又生，生了又滅，生滅的速 度太快了，所以大乘經上常講「不生不滅」。如果沒有生滅，說不 生不滅這個話是毫無意義。為什麼說它不生不滅？速度太快，你說 生，它已經滅了，你說滅，它又生了；不但你的言語趕不上它的速 度，你的思想趕不上它的速度，它太快了。而且宇宙的森羅萬象、 十法界依正莊嚴，這經上講的頓現，不是次第的，沒有次第，頓現 ，剎那頓現。就像我們現在用幻燈片打在銀幕上，照到銀幕上，以 整個銀幕上的現相同時現的沒有先後，不是說這個相在前，那個相 在後有次第的，沒有，同時。 　　這個一時頓現，現在科學家也漸漸肯定了，確實是這個現象沒 有先後。佛法比科學講得透徹，講得明瞭。所以非常可惜這些科學 家沒有讀佛經。這些人心思敏銳、心念專一，專一就是禪定，他不 會雜亂，一雜亂他智慧就沒有了，專注。所以他的研究是專攻一門 、專想一樁事情，都是屬於禪定，唯有專注他才能發現。這個發現 明瞭這也是智慧，跟佛法上所用的方法不一樣，佛法這個方法正確 ，先求根本智然後開後得智，西方人不懂得這個道理。所以他們的 發現在佛法上是比量不是現量，比量是用數理推測出來的，現量是 親眼看見的。八地菩薩親眼看見，不是用東西來推算，所以清涼這 一句話說得真好，並皆速滅。 　　「起時不言我起，滅時不言我滅，何能有體而得相生，成種種 耶」。無自性，能生的性識無自性，無自性就是沒有自體，所生的 一切森羅萬象，連時間跟空間也沒有自體，無自性。無自性的性就 是真如自性，就是前面講的心性是一，無性之性就是心性是一，所 以它不對立了，永遠沒有對立。由此可知，諸法真相沒有對立，沒 有矛盾，沒有衝突。我們今天要是與一切萬事萬物有對立、有矛盾 、有衝突，我們跟性德就完全相違背，這是什麼原因？迷了。 　　為什麼諸佛菩薩能相應？也就是諸佛菩薩對於一切眾生萬事萬 法沒有對立、沒有矛盾、沒有衝突，永遠是和諧的，永遠是平等的 ，永遠是互助的。我在講席裡頭常常用身體做比喻，我把這個身體 比喻作法身，我們身體裡面每個細胞比喻作我們的報身，「十方三 世佛，共同一法身」，我們全身每個細胞共同一個身體，這個身體 是我們的法身。那我們身上每一個細胞、每一個器官沒有對立，沒 有矛盾，沒有衝突，互助合作，這個人身體健康長壽。什麼叫生病 ？你裡面的細胞、器官不合作就生病了，就這個道理。這叫做道、 大道。 　　大道要是通達明瞭了，隨順事實真相，隨順事實真相那就是我 們處事待人接物在內心裡面決定沒有對立，跟十法界依正莊嚴一切 人事物沒有對立、沒有誤會、沒有衝突、互助合作，這就是大德。 隨順大道就叫做大德。宇宙是和諧的，我們整個身體是和諧的，整 個身體每個細胞、每個器官決定沒有對立，決定沒有誤會，決定沒 有衝突，決定是互助合作。我們在平常還要再加幾句，互相包容、 互相尊重、互相敬愛、互相關懷，其實全都有，自自然然的，自然 上統統都具足，沒有說一句話，沒有動一個念頭。我們身體是小宇 宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。 　　所以佛法你懂得了，你才懂得養生之道，你才能在這一生過最 幸福美滿的生活。佛家常講「佛氏門中，有求必應」，這個話是真 的決不是假話，你求成佛、成菩薩都做到，求世間東西哪有求不到 ，世間東西全部雞毛蒜皮。這些早年章嘉大師教我的。我的好處對 老師相信，老師教導我的東西，我一定依教奉行，得真正利益是我 自己。我今天想供養老師，老師已經不在了。老師把這些法傳給我 ，他一無所求，無條件的，只是希望我好、希望我入門，那他就很 快樂了。與宇宙真相相應，與大道大德相應。再看下面第二段「受 不下」。我們也要把原文念出來。 　　【受不知報。報不知受。】 　　這兩句是「約得報果時，難能所受，謂受是報因，即名言種， 為業所引，受所受報，離報無受，故云受不知報。離受無報，故云 報不知受。以並無體故，準前應知」。準前就是前面所說的你懂得 了，這個地方你也懂，前面所講的原理原則一直貫下去的。前面所 說的能所皆無自性，並皆速滅，這個道理一定要記住。如果你能夠 常常用佛陀這個教誨來看這個世間，你就能看破世間；換句話說， 你會開悟。過去我講《金剛經》、講《心經》，也常常提醒大家要 用裡面這些經句常常幫助我們起觀照的作用。譬如「凡所有相，皆 是虛妄」，你常常想著眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接 觸六塵境界知道根、塵、識都是虛幻而不可得，都是沒有自性，都 是無所有畢竟空不可得。你能常作如是觀，自然就放下，徹底放下 ，這一放下智慧就開了。 　　這個地方『受不知報，報不知受』。受是因，報是果，受跟報 是二法，知跟不知又是二法。六祖說得好「二法不是佛法，佛法是 不二法」。像這些重要的開示、重要的經句，我們都要常常能提得 起來，這提得起來叫什麼？提起觀照。《般若心經》上「照見五蘊 皆空」，怎麼照見的？就是這種照法，常常提起來。六根、六塵、 六識再加上七大，《楞嚴經》上說的，把遍法界虛空界萬事萬物統 統包括在其中，一個也不漏，二十五條。六根、六塵、六識，三六 一十八加上七大，地水火風空見識，二十五。這把遍法界虛空界萬 事萬物分成這二十五類，一個都不漏，皆無自性。無自性是沒有自 體，它是一不是二，一時頓現，並皆速滅，這叫做事實真相。事實 真相大白了，人才真叫痛快淋漓，我們講萬緣放下，不但是身心世 界，森羅萬象一塵不染。禪宗裡面有個比喻「百花叢中過，片葉不 沾身」，就這個境界，你真的得到解脫了。我們再看下面第三段， 「三心不下」，也把全文念一念。 　　【心不知受。受不知心。】 　　就是這兩句。這兩句是「約名言因，就能所依難」。能依所依 來問難。「謂前能受報因，依心無體，故無相知，餘義同前」。『 心不知受，受不知心』，前面這個意思懂得了，後面就不難，一個 公式，一個原理原則。那麼細說將來在偈頌裡面，菩薩答覆文殊菩 薩我們就看到了，這個地方只是把文殊菩薩提出這些問題我們先來 研究一下，他問的這些內容，掌握到原理原則這就不難了。再看下 面第四「因不下」。這也把文念出來： 　　【因不知緣。緣不知因。】 　　是這兩句一對。「約因緣親疏相假難。謂所引名言為因，能引 業為緣，相待相奪，各無自性，如不自生等」。這個不生是《中觀 論》裡頭所說的。《中觀論》裡頭有一首偈，因為它講因緣。《論 》裡頭偈子說「諸法不自生」，一切萬事萬法沒有自己生自己的， 沒這個道理。「亦不從他生」，也不是他生的，為什麼？他從哪來 的？他要是自生的話，那我也可以自生，既然自己不能生自己，你 就不會是從他生，也不是自他共生，自他都不能成立，哪裡來的共 生，也不能說無因生。所以這首偈子講「諸法不自生，亦不從他生 ，不共不無因」。不是共生也不是無因生，最後的結論，「是故說 無生」。這是說明佛講一切法不生的這個意思。 　　《中觀論》上這個說法我們還是不好懂，確實它是對上根利智 人說的，我們中下根性的人不行，聽不懂。你說不自生，好像我們 還能體會到一點，不是他生也不是共生，怎麼會無因？什麼因？這 個因就是佛家講的因緣生法。佛在《華嚴經》一開頭講得很好，諸 法所生無量因緣，不是單純的，無量因緣。可是在此地告訴我們無 量因緣都無自性，你要懂這個道理，都沒有自性。能生所生都沒有 自性，顯示出心性是一，這個我們不能不知道。明白這些道理，我 們的心定下來了，妄念雖然不能斷除，這個妄念可以把它減少，這 是我們可以做得到的。妄念要減少，這真的對我們就有很大的利益 。許多現在人講的真理都在這一部經上，只要好好的去學，對我們 斷煩惱習氣、培養戒定慧功夫會有很大的幫助。現在時間到了。