大方廣佛華嚴經（第一三一六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三一六卷）　　2004/10/7　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1316 　　諸位同學，請坐。請看《華嚴經．菩薩問明品》，經文這是剛 剛講到，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們解釋得很清楚。第一段裡 面，文殊菩薩問覺首菩薩，這是先「問所為」，這裡面的意思很深 。「正顯問端」、「述問意者」，這兩個小科我們讀過了，今天我 們看第三個段落，「揀定所問」，我們把這個文念一念。 　　「三揀定所問者，準此問意，離如來藏，不許八識能所熏等別 有自體，能生諸法，唯如來藏，是所依生」，這是法相裡面所說的 ，於是難題就這樣發生了。如來藏在大乘法裡面確實是甚深之理， 佛在「出現品」裡面告訴我們，講到一切法的緣起，佛說「唯心所 現，唯識所變」。佛說這兩句話，真的是把宇宙的緣起、生命的緣 起說盡了，簡簡單單都說盡了。可是我們讀了這兩句，每個人解讀 都不相同，解讀不一樣。可以說從凡夫地到這些四十一位法身大士 ，你契入的深你就解得深，你契入的淺你就解得淺，的確顯示出佛 說法的圓融自在。也顯示出大乘經教裡面，字字句句有無窮無盡的 義理，所以你說這個經怎麼講法？同樣一部經，不要說是我們一生 講不盡，永遠講不盡。你要問為什麼？因為字字句句無一不稱性。 　　體，體就是真如自性，從真如自性現相，相不離體，體不離相 ，你要是從這個地方稍稍會得的話，能夠體會到一點的話。宇宙之 間萬事萬物，在佛法裡面把它分類，分為六根、六塵、六識，這是 我們講十八界。《楞嚴經》裡面，十八界之外又加上七大，地、水 、火、風、空、見、識。這是佛家為了說法方便起見，把宇宙之間 萬事萬物分成這些類別，每一類裡面又不知道有多少，展開就是整 個宇宙。整個宇宙是大而虛空法界，小而微塵，極微之微，無有一 法不稱性，無有一法不是依性為體。古人有個比喻說得好，古人用 金跟器來比喻，所謂是「以金為器，器器皆金」，這個比喻不難懂 ，可是一般人也未必能夠體會得到。如果你要能夠參觀黃金製品的 展覽會，你聽這句話就有味道了。我是曾經參觀過兩次黃金做的這 些首飾、裝飾的東西，我看的這個展覽會不算很大，大概有兩萬多 種，它每個品種都不一樣，你去看琳琅滿目，全是黃金。以金為器 ，器有兩萬多種，擺在你面前；體是什麼？黃金，沒有一樣不是依 金為體的。 　　我們看了這個現場，就想到古大德用的這個比喻，以金為器， 器器為金，這體會到了。回過頭來再想一想，整個宇宙萬事萬物， 哪一物不是真性？所以宗門徹悟之後，老師常常勘驗學生，你舉一 物來看看，真的叫隨便捻一物，無有一法不是！這才是你真正體會 到了，入這個境界才真正知道宇宙原來是一體。所以，大乘經裡面 常講，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」， 這很不好懂，唯心所現。至於變化，不但是十法界依正莊嚴有顯著 的變化，就是在一真法界裡面，又何嘗沒有變化？一真法界裡面， 唯心所現，問題是我們講一真法界裡頭還有沒有唯識所變？這說真 的。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，你說它是性，還是識？那 一品生相無明算什麼？又何況四十一位菩薩，講到最低的，圓教初 住，四十一品無明才破一品，還有四十品無明沒破。這無明是什麼 ，算不算是識？你要能從這個地方領會，你才曉得文殊菩薩問的意 思，怎麼樣圓融？性識不二，這才是正確的答案。 　　性是真心，識是妄心，真妄不二，性識一如，只是講真性是講 純淨，阿賴耶識染淨和合。從淨的那分講它是真如，它是真性，從 染的那邊講，它是阿賴耶，阿賴耶之體是真妄和合，要懂這個道理 。法相家重視在識，《華嚴》是屬於法相宗六經十一論之一，法相 宗要學《華嚴》。法相宗他們的教義是「離如來藏，不許八識能所 熏等」，能熏、所熏，「別有自體」，沒有自體。體是什麼？體就 是如來藏，如來藏是真妄和合，如來藏在裡面。像礦產一樣，如來 譬如黃金，如來藏就像金礦。金在哪裡？金在礦裡面，但這個礦一 定要開採、要提煉，才能把真金取出來。所以，如來藏這個名詞的 意思，用這個比喻我們比較容易能體會得到。確實八識能熏所熏沒 有自體，離真如本性沒有自體。 　　那麼說八識能熏、所熏沒有自體，你就曉得宇宙之間萬事萬物 沒有自體。沒有自體怎麼會能生諸法？諸法是緣生的！所以，文殊 菩薩在這個地方問「緣起甚深」，這就是我們一般人常講的宇宙的 起源，生命的起源，這個問題真叫大問題，不是小問題。你能把這 個問題搞清楚、搞明白，你就得大自在，小乘經上所說的「所作已 辦，不受後有」，那是真的，不是假的。這一句裡頭重視個「不許 」，不許是不同意這個講法。後面就總結這兩句話，「唯如來藏， 是所依生」，所依就是說八識所依，也是講宇宙之間萬事萬物之所 依。「亦不可言八識無二類，故名心性一」，不可言就是不可以說 、不可以講，八識無二類。 　　下面說，「以能生種種，非相違故」，這個能生種種，我們用 一句話說就把它都包含進去了，這個種種就是十法界依正莊嚴，這 是種種；非相違故，不相違背。「亦非第八而為性一」，你不能說 第八是性一。這個話到底怎麼講？就像《楞嚴經》一開端，世尊叫 著阿難，問他心在哪裡，不問是真心，是妄心，心在哪裡？阿難舉 出了七處，佛統統都把它否定掉，你能夠懂得這個意思，這幾句話 你就不難體會；不能說是，也不能說不是。所以真正通了，明白了 ，無論怎麼講都對，沒有通，怎麼說都不對，這是總的一句話。所 以，祖師這個比喻比得太好了，「以金作器，器器皆金」。千千萬 萬無量無邊的金器，金是一，是所依生，種種那些金器，器是能依 ；這是講依，依是依緣，依靠這個生的。如果講能生所生，一是能 生，種種是所生。可是你要曉得，能所是一，不是二，你的疑惑才 能夠解除，才能夠斷得了。 　　「答中既言法性本無生，示現而有生，法性即是真如異名」。 法性確實沒有生，示現而有生，它怎麼會示現？問題就在這個地方 ，怎麼會示現？底下給我們解釋，法性即是真如異名，法性就是真 如，法性就是本性。「正與報事相違，故成難耳」，這個難題從這 兒來的。法性本無生，為什麼會有十法界依正莊嚴、森羅萬象？這 個問題自古以來，在這個世界上，所謂是不同的族群、不同的文化 、不同的宗教，多少人在探求，一直到今天沒答案，說法很多，都 不能叫人心服口服。這樁事情講得真正透徹、講明白，確實是佛法 ，佛法講得最清楚，講得最透徹。 　　我們用現代科學家所發現的，愛因斯坦說過，宇宙之間這些萬 事萬物是幻相！不是真的。他說真實的其實只有一個「場」，這是 科學家的這些名詞。這個說法就很像大乘經教裡面講，萬事萬物， 《般若經》上講得好，如夢幻泡影。你看《金剛經》，大家常念， 《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個意思很深， 幾個人能懂得？接著它說，「如露亦如電，應作如是觀」，電是比 喻現的這個相時間短，太短太短，短到什麼樣的程度你沒有辦法想 像，無法想像。所以不能想，你這一想已經超越了，就是你用的時 間太長。相現了，你還沒起念頭它就已經滅了，第二個又起來。所 以，現在有很多科學家逐漸逐漸也同意，宇宙萬象的生起是一時頓 現，這是大乘教上講的，沒有先後次第，一時頓現。 　　《楞嚴經》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」，這個生跟滅 時間短到什麼程度？我們用《仁王經》上的比喻來說，《仁王經》 上佛給我們講，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一 剎那；一剎那裡面有九百生滅，就是生滅已經有九百次。一彈指， 我這個彈用力彈，彈得很快的話，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十 再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，就是二十一萬六千次。一秒鐘的 二十一萬六千分之一秒，用現在的話來說是這種講法，二十一萬六 千分之一秒，生滅的速度。你怎麼想？你怎麼可以起心動念？大乘 教裡頭常說，「動念皆乖，開口便錯」，你想想這兩句話是不是真 的？動念錯了，開口也錯了，為什麼？相早不存在了。 　　這種現象在哪裡？就在我們面前，我們已經習慣在裡面，已經 迷在裡面。迷就是迷這個，諸佛如來悟就是悟這個，實際上只是迷 悟不相同，統統在眼前。所以覺悟，剛剛覺悟的人非常感嘆說，「 踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。你看看多少年的參究多辛苦 ，一旦就「原來就是這麼個事情」！所以契入境界之後，不要說契 入得深，我們在前面跟諸位談的證悟跟解悟，證悟就不必說，已經 入境界了，真正解悟之後，妄念也少了，這是真的。妄念還有，妄 念還相當嚴重，你連解悟都沒到，也就是說你連這個事實真相你並 不了解，你還是憑你自己第六意識在想像、在分別，那怎麼行！六 識分別，七識執著，天天用這兩樣東西，與事實真相愈去愈遠，你 怎麼能夠理解！真正搞明白、搞清楚，有沒有事情？天下本無事， 真的是庸人自擾之。誰是庸人？自己是庸人。一天到晚打妄想，一 天到晚搞分別、執著，你不是庸人誰是庸人？所以搞清楚之後，心 是靜的，心如止水，如如不動。靜到一定的程度，這是經上講「淨 極光通」，通就是證悟，淨極是放光，放光就是生智慧，但是你還 沒有通，通就入進去了。 　　每個同學根性不一樣，有人根利，有人根鈍，這是什麼原因？ 這是與過去生中修習有關係。過去生中你對這個法門下過功夫，還 有人不是一生下功夫，可能是生生世世都在這上下功夫，也很可能 百千萬劫在這上下功夫，那個根柢就厚了。但是怎麼樣？沒悟，沒 有證得。你要問他為什麼無量劫的修行還沒悟？原因在哪裡？實在 講，我們在座同修，你們哪一個人不是無量劫修到今天？個個都是 ，為什麼現在還變成這個樣子？關鍵就是古德講的放不下！放不下 什麼？我什麼都放下了！是的，什麼都放下了，就是「什麼都放下 了」你沒有放下。你到我這裡來，還提了一大堆問題來問我，你沒 放下，你放下了哪有問題？你有問題而不問，永遠墮在無明裡頭， 不會開悟！問題不斷的往前湧，你沒放下。 　　沒放下的人要去參學，尋師訪道，到處要求人指點。指點什麼 ？無非是幫助你破迷開悟。那我們是不是真的能破迷開悟？真的破 迷開悟沒有別的，依教修行，最好的榜樣是《華嚴經》末後，善財 童子為我們表演的「五十三參」。你仔細觀察參學的學人，善財是 代表參學的學人，就是大乘的學人。五十三位善知識是什麼人？都 是諸佛如來、法身菩薩。「這個難得！善財的命好，一生當中遇到 這麼多高人，我不行，我沒有他這麼好運，我一個善知識也沒有遇 到。」你錯了，你細細看看五十三參，學生就一個人，善財一個人 ，善財所遇到的都是諸佛如來，不是假佛，是真佛。這五十三個人 就在我們面前，從早到晚你都見到，你不認識。你看看這五十三個 人，這裡頭有男女老少，有各行各業；我們從早晨起床到晚上睡覺 ，你這一天所接觸的，不是男女老少，各行各業嗎？我們有分別、 有執著，所以看這些人都是凡夫，我們什麼都得不到。善財童子是 最好的學生，沒有執著，沒有分別，沒有妄想，親近一切眾生，成 就圓滿的後得智，這個意思你懂嗎？ 　　在這個世間你什麼時候能夠醒悟過來，凡夫原來只有我一個人 ，除我一個，我六根所接觸的統統都是自性一時頓現。體是真如， 他不是如來他是誰！所以，一切人是佛，一切有情眾生是佛，一切 無情眾生也是佛。有情眾生有佛性，有情眾生的生起依真性，體是 真性；無情眾生的生起，體是法性。佛性、法性，這是佛學上用的 名詞不一樣，其實是一個性。為什麼佛在有情分上用佛性不用法性 ？佛是覺義，偏重在自性覺，稱之為佛性。稱為法性？法性正是此 地所講的如來藏，如來藏裡面有一分不覺義。並不是真的不覺，它 有感覺，那個感覺是我們沒有辦法體會到的，我們有情眾生六根接 觸不到，也就是它的感覺是很微細很微細。文殊菩薩在此地問的「 各個不相知」就是這個道理，所以佛說它為法性，法性跟佛性是一 性。一性為什麼不相知？為什麼在如來境界裡，他什麼都知道？何 以不到那個境界不知道？由此可知，相知不相知還是境界上的問題 。 　　日本江本勝博士從水結晶實驗裡面證明，這是十年了，他搞這 個事情搞了十年，現在有相當可觀的成績，我也跟諸位報告過幾次 。現在江本博士跟我也是好朋友了，我鼓勵他做，與佛法講的相應 ！水是礦物，測驗出什麼？它有見聞覺知。正是《楞嚴經》上所講 的一切因果微塵，《楞嚴經》上講的是「世界微塵，一切因果，因 心成體」。體，體是真心，它怎麼會沒有知覺？所以你真正要是通 達了，你就曉得整個宇宙是活的，現在講有機，整個宇宙是個有機 體。水現在實驗出來，它有見聞覺知，水能看、能聽，懂得人的意 思，人以善的意思對它，水的結晶特別美。所以，他得到一個結論 ，像我們佛教或者信仰其他宗教，在吃飯的時候，在飲食之前做禱 告，他說太有道理了。這個禱告真的，我們講加持，你的飲食變得 非常之美，它裡面的結晶就改變了；沒有禱告跟有禱告就不一樣， 他證明出來了。 　　我們懂得這個道理，也就知道怎樣能夠養生之道！養生之道就 是人沒有惡念，沒有貪瞋痴慢，沒有自私自利，沒有是非人我，沒 有名聞利養，沒有五欲六塵，你這個人身體每一個細胞都美好。如 果像我們這兩年來，常常跟許許多多宗教、族群往來，我勸大家， 我們一定向一個方向、一個目標去邁進。這個方向、目標就是把我 們的愛心，真誠的愛心，擴展到宇宙，擴展到法界，「愛心遍法界 ，善意滿人間」，你說這個人心情多快樂！我們中國諺語常說，「 人逢喜事精神爽」，你生活得很快樂，快樂就不容易衰老，快樂你 就不生病。怎麼樣會老？憂能使人老，你憂慮的事情多，你很容易 老化。 　　我早年有個老同參，香港同修大家都知道，慧忍法師。慧忍法 師年輕時候不錯，從小出家，被人家抓兵抓到台灣去，去當兵去了 。當兵也很難得，因為出家人會剃頭，所以他就做剃頭兵，沒有受 多大的苦。總是想退下來再出家，但是年輕，沒辦法離開軍隊，就 裝心臟病。這他告訴我的，每天裝心臟病，裝了三年，真的得了心 臟病。病從哪裡來的？從心想生，佛法講的，「一切法從心想生」 。這一下真的得心臟病，就沒有辦法再讓心臟病復原，就沒有辦法 了，一生受這個累。能裝成病，不能再把病還原，實在講，這是對 佛法這些道理了解得不夠透徹。我們也是幾十年才逐漸逐漸慢慢才 明瞭，再加上有些科學家在實驗，我們看到實驗報告一看就懂，就 知道它是怎麼回事情。所以，肯定一切法從心想生。這些東西搞清 楚之後，文殊菩薩這個難就難不倒你！ 　　下面覺首菩薩的答覆，偈頌裡面的答覆，我也都看過了，都讀 過了，也是用這個意思來答的。所以，近代科學裡面所發現的，我 會在這個地方跟諸位報告出來，來引證。科學家是從數學裡面推演 出來的，推演出來知道，我這才了解世尊在《仁王經》上說的這個 速度，這個數字是隨順俗諦說的，也就是隨順我們世間講的。一彈 指六十剎那，一剎那九百生滅，一時頓現速度是這麼快，「如露亦 如電」。露是什麼？露是露水，露水是講相續相，閃電是講一個相 ，露水是比喻相續相。我們今天只知道相續相，不知道真相，相續 相是幻相。就像我常常用這個做比喻，像我們看電影，電影銀幕上 的現相是相續相，這個諸位都知道，如果單張的看，就稱為幻燈片 ，它移動得太快。那個太快要跟佛法講，還太慢了，一秒鐘才二十 四張；一秒鐘二十四次，我們看電影已經就被迷了。 　　今天的宇宙，佛告訴我們，一秒鐘是二十一萬六千次，這個我 們沒法子想像，我們怎麼會知道它是假的。一秒鐘二十四次生滅， 我們就以為是真的，現在說一秒鐘二十一萬六千次的生滅，我們以 為這個存在都是真的，不知道是夢幻泡影。我們讀了科學報告，我 就恍然大悟，這個二十一萬六千次的生滅是如來的方便說，不是真 實說，真實說就把我們嚇倒了。真實說是多少？應該講是億萬分之 一秒，我到後面用個概略的數字向諸位做個報告。我們現在的科學 知道，現在速度最快是光速，電磁波跟光速差不多是很接近，一秒 鐘三十萬公里。那麼光的速度走一公里就是三十萬分之一秒，三十 萬分之一秒就超過二十一萬六千秒，超過了；三十萬分之一秒，超 過了，那才一公里。那一公尺？一公里是一千公尺，一公尺要多少 時間？一公分多少時間？一公釐多少時間？你算到光靜止在那裡不 動了，這是多少時間？這個時間再加速度，光就退回去了，光就沒 有了，消失了。這個消失大概就是現在科學家在太空當中發現的黑 洞，黑洞，光進去之後都沒有了。 　　種種現象都是一時頓現，這個一時，我們最困難的就是這個一 時的概念。一時的概念是我們決定沒法子想像的，所以說經上講「 不可思議」，這個話是妙絕了！為什麼？你思，思的時間短，就像 露、閃電一樣；議是說明，說明就像露一樣，就更長了，統統達不 到。你動念頭想思的時候，不知道已經遠之遠去了，你還思個什麼 ？所以思，我叫它做胡思亂想；說，我說它叫胡說八道。我用這個 名詞，大家就很容易體會，真的一點都不假。 　　所以，佛法集合現代科學的發現，你去看，特別是在《華嚴》 上，非常有興趣。慢慢的你能夠悟解，悟解不能說不得受用，得受 用不多，一定要契入，契入才得大受用。什麼受用？生死了了。不 但生死了了，三界、六道、十法界都沒有！真的是「凡所有相，皆 是虛妄」，你才對世尊所說的這個宇宙萬法的狀況，佩服得五體投 地。三千多年前他老人家說得這麼詳細，說得這麼的準確，一絲毫 差錯都沒有。現在時間到了，我們就報告到此地。 　　諸位同學，請坐。我們在清涼大師《華嚴疏》裡面看到文殊提 出這些問題，接著大師為我們說，「文殊欲顯實教之理，故以心性 而為難本，欲令覺首以法性示生，決定而答，海會同證，楞伽，密 嚴，皆廣說故」。這裡實在講還有《楞嚴》，但是《楞嚴》在那個 時候還沒到中國來，還沒有傳到中國。這段話就說得很清楚、很明 白了。文殊欲顯實教之理，世出世間聖賢應化在九法界，天台大師 講得好，九法界中每一個法界都具足十法界，所以天台大師講「百 界千如」。百界就是十法界每一個法界具足十法界，就變成一百界 ，一百法界；每一界裡頭都有十如是，就變成一千如是，百界千如 。這個就給我們很大的啟示，百界裡面每一界裡頭又有十法界，就 變成千界；千法界裡面，每一法界裡頭還是有十法界，重重無盡， 這是法界的真相。 　　諸佛菩薩大慈大悲示現在無盡法界裡面，幫助眾生破迷開悟， 離苦得樂。示現、講經說法總的原則不外乎契機、契理，理是一個 ，決定不能夠違背，實相！機就不同了，眾生的根性不一樣，對眾 生不同的根性，諸佛菩薩以三種方式作為說法的依據，這三種方法 就是我們講的二諦。二諦怎麼說三種？一種是專門講真諦，一種是 專門講俗諦，一種是二諦都說，就變成三種說法，依這個原則。《 華嚴經》上這些大眾根性都成熟了，不是凡夫，講真諦，講實教； 二諦裡面講權教，有真諦、有俗諦，講權教。佛雖然講的是真諦， 祖師註解的是二諦，要講純真我們不懂，絕對不是我們凡夫境界， 連二乘都不懂，何況我們凡夫。所以，祖師大德為我們講經說法， 就適合我們現在人的程度，二諦。 　　如果程度更淺一點的，他的志向只希望做個好人，希望來生還 能得人身，日子過得比這一生還要好一點，這樣的人很多。你給他 講生天、生極樂世界，他覺得太茫然，這是不可能的事情，你給他 說三途他又害怕，遇到這一類根性，那就只講俗諦，不講真諦。說 法的方式，我們會在經典裡面看得很清楚、很明白，這個不能不知 道。如果諸位將來接觸聖賢教化的層面多了，你就很明白、很了解 。 　　譬如說有很多人問，釋迦牟尼佛當年出現在世間，為什麼不在 中國降生？為什麼在印度？我初學佛的時候也有這個問題。為什麼 孔子降生在中國？不降生在歐洲？才知道這些大聖人，哪個不是佛 菩薩化身來的？要是依《華嚴》來講，那是除我自己一個是凡夫之 外，沒有一個不是佛菩薩化身來的，這個話是真的，不是假的，入 這個境界得大利益！為什麼？天天接受諸佛菩薩教誨，你哪有不成 佛的道理？為什麼善財童子一生成佛，我們成不了佛？善財童子遇 到真是無量無盡的那些佛菩薩天天教他，有從正面教他，有從反面 教他，方方面面的來教導他，他成就了，一生圓滿成就。我們今天 為什麼不能成就？我們一尊佛沒有遇到，你什麼都學不到，佛在你 面前你不認識！這種教法，那是實教。 　　我們是凡夫心，妄想、分別、執著特別重，六根接觸六塵境界 ，生煩惱，不生智慧，用實教的方法講不通，沒法子！但是中國人 也不算笨，還有些聰明智慧，所以儒家、道家，老莊、孔孟教導中 國人，有權、有實，權多實少，不是沒有，有，不多。所以，倫常 道德講得多，這個東西通實教，不是純實教，通實教。西方社會裡 面聰明人有，因為他們的生活、習慣、文化跟中國不相同，業報也 不一樣，所以聖人在那個地方示現，可以說多分是用權教，俗諦； 真諦方面講得太少，比東方還少。可是在印度不一樣，印度在釋迦 牟尼佛出現那個時候，印度修定的人多，我們稱它為宗教之國。佛 經裡面講，當時有九十六種外道，用現在的話來說，都是宗教的派 別，就有那麼多，而且這裡面有許許多多修得有很深的定功。 　　六道、輪迴不是佛法說的，現在很多人說佛教講輪迴，這是粗 心大意，這是誤會。六道輪迴是誰講的？婆羅門教講的，婆羅門教 就是現在印度教的前身，它的歷史最久。我跟他們接觸很多，他們 自己內部講，他們宗教的歷史有一萬多年，但是世界上一般大家學 術界承認的是八千五百年，這世界上承認的。就如同佛教，釋迦牟 尼佛滅度到現在，現在全世界承認的是兩千五百多年，我們中國記 載超過三千年，可是世界一般承認的是兩千五百年。那麼他說他們 一萬多年，我們想想也可以相信。他們在定中見到的，這不是推論 。 　　他們所修的這些禪定，在今天佛法裡面來講叫世間禪定，世間 四禪八定。修這種方法沒有真正達到禪定的水平，我們一般講未到 定。他有沒有定功？有，但是還沒有達到初禪。未到定他就能夠見 到欲界天，能夠見到畜生、餓鬼、地獄，也就是說，這些層次的空 間維次他突破了，他能見得到。定功要是達到一定的水平，他證得 初禪，他見到初禪天；證到二禪、證到三禪、四禪，乃至於證得四 空定，六道裡面的狀況他清清楚楚、明明白白，他親眼所見的。這 個道理現在我們已經很清楚，已經不再懷疑了。在禪定境界裡面， 時空觀念沒有了，也就是時間沒有先後，過去的、未來的，他統統 看見。空間沒有距離，從四禪、四空到六道，這個三界的狀況他清 清楚楚，婆羅門教！瑜伽、數論都有這種功夫。這個境界在中國沒 有，孔子那個時代，周朝、春秋那個時候沒有。我們從這裡想想， 釋迦牟尼佛應該降生在什麼地方？當然降生在印度。 　　雖然佛說法也是不離真俗二諦，但是在前面一個階段，他老人 家說法四十九年，前面一個階段有二十年，「阿含」講了十二年， 「方等」講了八年，二十年。前面二十年多說俗諦，少說真諦，可 是後面的二十九年，佛說法四十九年，「般若」說了二十年，「法 華涅槃」八年，多說真諦，少說俗諦。《華嚴》、《法華》說真諦 幾乎佔百分之九十以上，可以說是純真，俗諦在這裡頭就講得很少 了，是隨順如來親證境界說出來的，所以不是凡夫境界。我們明白 這個道理，才曉得文殊他問的意思是要顯實教之理。 　　所以，用權教、用世俗人對心性有限的程度做為問難的依據， 「本」就是依據，依據這個來提出難題。而目的？目的太好了，目 的是「令覺首以法性示生」，示是開示，生是眾生。「決定而答」 ，決定是決定沒有疑惑。我們凡夫、二乘雖然常常聽佛說法，佛是 真諦、俗諦都說，俗諦沒有問題，沒有疑惑，但是佛講到真諦這些 地方的時候，總難免有些疑惑，疑要是不能斷，對於大乘的修學造 成一定的障礙。凡夫有三障，菩薩有沒有障？菩薩有，疑是菩薩最 大的障礙，所以疑是一定要化解。講經說法起最大的作用，就是幫 助大家破迷開悟，如果眾生沒有疑惑，佛還講什麼經？不需要講了 ；就是因為有疑，佛才天天講經。勞累到世尊四十九年都不能休息 ，天天在這裡教導，幫助大家破迷開悟，大慈大悲到了極處。 　　覺首菩薩他正式學這門功課，讓他來答覆，決定而答，沒有疑 惑。「海會同證」，這個海會是華嚴海會，海會菩薩一同給他做證 明。證明什麼？覺首菩薩講得沒錯，講得很對。覺首菩薩講的就是 代表諸菩薩所說的，諸菩薩所說的是代表諸佛如來所說的，決定沒 有疑惑。下面舉出《楞伽》、《密嚴》，對這個說得很詳細，這真 正把問答的義趣給我們顯示出來。 　　再看底下這一段，「會相違者」，這是第四科。會是會通，怎 麼樣把相違會通？「問，若爾」，要像前面所說的，「瑜伽等中， 異熟賴耶，從業惑種，辦體而生，非如來藏隨緣所成，如何會釋」 ，這個問題提得好。「瑜伽等」，這是指法相宗的論典，像《瑜伽 師地論》這一類的。法相是有六經十一論，像《唯識三十論》、《 法相入門》，這諸位應當都讀過的，《唯識二十論》、《百法明門 論》，《瑜伽師地論》有一百卷，分量很大，彌勒菩薩造的。彌勒 菩薩是法相專家，他修的叫「唯心識定」，是依法相經論裡面的理 論方法修行證果。這個方法好，但是很難，要很長很長的時間。 　　我在初學佛的時候，老師就告訴我，性宗，像禪宗，那要上上 根人。老師說你不是上上根，你修這個法門，在這一生當中要想大 徹大悟，明心見性，看樣子是不可能。相宗，中上根性的人行，有 條件可以學，時間太長，恐怕你沒有那麼長的壽命。那時候李老師 簡簡單單的算了一算，「五重唯識觀」每一個法門大概需要多少時 間，五重加起來要兩百多年，能活那麼大的年歲嗎？而且你還要有 老而不衰，你要有這個能力才行，年歲老了就衰了，體力就差，你 就不能修了，那沒辦法。所以，法相也相當不容易成就。最後老師 教我還是念佛求生淨土妥當，穩當，有把握在這一生當中成就，依 照淨土宗的經論，念佛求生淨土。 　　求生淨土這個法門，說起來也不容易，難在什麼地方？難在放 不下。古大德說這個法門叫萬修萬人去，那是什麼原因？哪一個肯 放下，哪個就去了。所以，淨宗法門有它真正殊勝之處，你要把這 個世界，身心世界、人情世故統統放下。不是說你這麼忍心，你要 不忍心你自己不能成就，你成就之後，你才能回過頭來幫助這些家 親眷屬，這些父老故舊你才能照顧得到。佛法裡面講得好，佛不度 無緣之人，你過去生中的家親眷屬、鄉親父老，跟你都有關係，只 要有關係他跟你就有緣，你將來成佛的時候你就能度他。所以要暫 時忍心拋棄，不是真的不顧，我到西方極樂世界成就了，我再回來 幫助你。否則的話，我跟你們一起沉淪在六道輪迴裡面，生生世世 彼此沒有法子照顧，這是事實真相。誰能照顧誰？只有成了佛，才 真正有把握照顧別人，你自己破迷開悟，離苦得樂了，回過頭來可 以幫助有緣人。你的這些親故，無論他在哪一道你都認識，你也有 能力很容易就找到他們，只要得度的機緣成熟了，你一定會幫助他 。什麼叫得度機緣成熟？你能信、你能解、你能行，緣成熟了，一 定會來，真的佛氏門中不捨一人，真來幫助你，真來救你。 　　今天剛才有位老和尚聖懷老法師，剛才我看到他，現在沒有看 到。這位老和尚也很了不起，他大我三歲，今年八十一歲，我跟他 連絡上，他今天來我們這個道場來參觀，來看看我。我跟他的緣分 是一九七六年，我在台北善導寺好像是冬季的一個講座，七天講《 華嚴經．普賢行願品》，他們從香港到台灣去觀光旅遊，碰到了。 他今天告訴我，他說見如法師介紹他去聽經，他本來講只聽一次， 第二天就準備到南部去旅遊去。頭一天聽了之後，他聽了還有興趣 ，再聽一天，就把這個約會推遲一天，聽兩天。聽兩天之後還想聽 ，後面的旅遊就取消了，就一直七天的經聽完。聽完之後，那時候 還有一個謝道蓮居士，這一僧一俗來看我，跟我商量：法師，我們 從香港來的，你能不能到香港去講經？當時我就答應了，所以過了 年之後我就到香港來，在香港住了四個月，他們兩位邀請的。 　　這是二十多年以前的事情，我到香港來是七七年，二十多年了 ，那個時候我們認識的。當時在界限街中華佛教圖書館，在那邊講 經講兩個月，後面兩個月是在香港藍塘道，壽冶老和尚的道場，「 光明講堂」，續講兩個月，講四個月。我記得《楞嚴經》沒講完， 我們的簽證時間到了，結果離開了。我們的緣是那個時候結的，現 在見面非常歡喜，多年沒見面了。當時許多的同參道友，一半以上 都不在了，正是古人所講的「人生七十古來稀」，多少人都沒有過 七十歲就走了。所以時節因緣非常重要，你要沒有長時間的修行， 你很難成就，這是我在講席當中也常常跟諸位報告的。明白這個道 理，對身體不必過分的執著，但是也不可以過分的愛惜。最好？最 好是隨緣，隨緣要知道保養，不可以糟蹋身體。飲食起居要注意， 要保持好的體力，你才有能力用功辦道，你才能夠在這一生當中成 就道業。 　　所以今天有人問我，有許多難題沒有辦法解答，他們說是瓶頸 不能突破，就是有很多困難，問問我要學什麼法門。如果你的疑慮 太多，讀《金剛經》好，我過去在《金剛經》有一次比較詳細的講 解，總共好像講了二百四十八個小時，我講了四個月，二百四十八 個小時，值得做參考。我是依據江味農居士《講義》講的。如果讀 書，讀江味農居士的《金剛經講義》，讀周止菴居士的《心經詮注 》，這兩本書很好，確實可以幫助你解決很多問題，突破重重的瓶 頸，這就是斷疑生信。如果要想這一生當中有成就，這一生當中決 定不空過，那我就勸你學《無量壽經》，學《彌陀經疏鈔》，或是 《彌陀經要解》，就夠了，你這一生當中一定得生淨土。這是在現 前一般的根性真正有利益的課程，不多，只要好好去學，沒有不成 就的。 　　《華嚴》太大，但是沒有關係，我是每一次都講得很細，聽一 次有一次的利益，聽一品有一品的利益。能夠有機會聽，也能夠幫 助你斷疑生信，而且我們處處都指歸淨土，這個絕不違背大經的宗 旨，為什麼？《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以 ，隋唐大德就已經說出來了，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經 》的引導，這個話講得好！意思就是講《華嚴》、《法華》都是引 導你歸無量壽的，歸無量壽就是歸淨土，歸念佛法門，這個很難得 。 　　我們看看善財童子五十三參，第一個參訪的善知識德雲比丘， 德雲比丘所修的法門就是般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生 淨土。他說了二十一種念佛法門，二十一是表法，不是數字，就是 無量無邊的法門，沒有一個法門不是念佛法門。在許許多多念佛法 門裡面，他特別為我們所示現的，就是專念阿彌陀佛求生西方極樂 世界，第一個善知識。中國人常講「先入為主」，善財果然不錯， 就是以專修念佛為主。到最後普賢菩薩十大願王接引，真的往生了 ，他往生到極樂世界就證究竟圓滿的佛果，不可思議。善財童子是 一生圓證無上菩提，所以《華嚴》導歸極樂世界是天經地義，我們 一絲毫疑惑都沒有。 　　那麼這個地方所提出來的問題，就是《瑜伽論》當中講「異熟 賴耶」。什麼叫異熟？異熟就是不是一個時間成熟，成熟有先後不 一樣，這個叫異熟。賴耶實在就是講阿賴耶裡面含藏著種子，這些 種子十法界都有，我們每一個人都一樣，每一個人阿賴耶裡面都有 作佛的種子，都有作菩薩的種子，也都有作餓鬼、地獄的種子。所 以，從因上來講，一切眾生個個具足，無二無別，緣就不同了。我 們現在每一個人阿賴耶裡頭有佛的種子，如果我們隨順佛的種子， 那你這一生就作佛去，你隨順菩薩種子，你就作菩薩去。所以佛說 緣生，他不說因生，阿賴耶種子是業因，是因，但是因要是沒有緣 ，它不能夠結果，一定要緣。所以緣非常重要，緣每個人就不一樣 ，這是異熟的一個狀況。 　　我們真的搞清楚、搞明白了，最容易成佛的，最穩當、最快速 的，無過於念阿彌陀佛求生極樂世界。如果我們真的肯定，沒有疑 惑了，這一生當中死心塌地，抱住這一句阿彌陀佛，我就決定成就 。世間所有一切的緣要暫時放下，你要是放不下，麻煩大了，你這 一生的機會錯過了，所以自己要有智慧，有智慧才能下定這個決心 。放下不是事上放下，事上放下我都不顧你，這個在倫理道德上講 不過去，那世間法破壞了，這個要記住。佛在一切經教裡頭常常講 ，佛法在世間，不壞世間法，不壞世間法怎麼放下？是心裡放下， 心裡頭乾乾淨淨，決定沒有牽掛，決定沒有憂慮，這是真放下。心 裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，連經教都沒 有，這才叫專精！ 　　常常想著經教也不行，把你念佛的功夫破壞掉了，《金剛經》 上說得好，「法尚應捨，何況非法」。法是佛法，我學的佛法在我 真正用功夫的時候，這個放下，我要把念佛往生作為我一生當中第 一個大事來辦。至於研究經教，或者是講經說法，附帶的，那不是 我主修的，主修我的選擇是一卷《彌陀經》、一句佛號，就這麼簡 單。跟大家在一起研究這些大經大論是附帶的，這個東西平常絕不 放在心上。 　　也許有同學又問了，你沒有把這個放在心上，好像你還講得不 錯，這是什麼原因？實際上我在講席上講得很多，古德說「一經通 一切經通」，我得這麼一點利益，得這個利益老師教的。很多同學 都知道我在台中跟李老師十年，十年學五部經，這就是我看家的本 事。我第一部學的，《阿難問事佛吉凶經》，這些資料現在在這邊 都找得到，經文不長。第二部學的《阿彌陀經》，第三部學的《普 賢行願品》，第四部學的《金剛經》，第五部《楞嚴經》，我在台 中十年就這麼多功課。這個五部經是次第完成的，李老師教學「一 門深入，長時薰修」，一部經你學到他要不認為滿意，決定不准你 學第二樣，要學到他點頭了，行，你可以再學一樣。 　　我在台中學五部不容易，我的基礎是《金剛經》跟《楞嚴經》 ，在這上打下的底子，其餘這些大經大論都沒有學過。我看起來沒 有困難，你們要我講什麼，我就可以給你們講什麼，不但佛法能通 ，世間法也能貫通。何況世間一般宗教的典籍，無論哪個宗教的典 籍，我拿到手沒有困難，我都會講得頭頭是道，講得大家都很歡喜 。所以真的要一門深入，要在一部經上下真實功夫。這個真實功夫 ，不但你透徹了解，了解之後你要能落實在你的生活當中，落實在 你自己的思想、見解、生活、行為，這個學了才有用處。如果你所 學的經教與你自己生活不相干，這學了沒用處，你只是學文字而已 ，皮毛而已，你沒有得到真實的受用。好像吃東西一樣，囫圇吞棗 ，你沒有消化，沒有吸收，沒有吸收它的養分，白吃了，這個道理 不能不懂。 　　這個答，答裡面就說得很好，說「瑜伽等中，對於凡小」，這 兩個字是關鍵，凡夫、小乘，「約就權教，隨相假說」，這兩個字 用得好，假說就是不是真說。《華嚴》真的是真說，可是權小的經 典很多，初學的人都是從這兒開始學起。你從這些學起的時候，已 經好像養成一種習慣，常常就想著這些，一下給你講真實的時候反 而覺得疑惑。這就是我前面所舉的這些例子，佛說法一定要契機契 理，要觀機，他是什麼樣的程度給他說什麼法。華嚴會上這些大根 器的人，也是從初學慢慢培養出來的，不是天生的。佛也是像我們 這種程度慢慢修成的，三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，是這麼修成 的，這是真的，不是假的。 　　有些人根利，有些人根鈍，這什麼原因？過去生的宿根不相同 ，這個道理我們要懂，宿根不相同。有些人過去生中修得好，修的 時間長，現在接觸就容易；有些人過去雖然修，不很認真，沒有真 正奠下基礎，這一生再接觸，也很歡喜，契入就困難。又何況，緣 各個人不同，有人障緣很多，有人障緣就比較少，助緣比較多，各 個不相同，原因在此地。所以，他這一句講得很好，對於凡小，約 就權教，隨相假說，這個道理一定要懂。好，現在時間到了，今天 我們就講到此地。