大方廣佛華嚴經（第一二六八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六八卷）　　2004/5/24　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1268 　　諸位同學，請看「光明覺品」光照十方百萬世界偈頌第八首看 起： 　　【多中無一性。一亦無有多。如是二俱捨。普入佛功德。】 　　在清涼大師註解裡面，就是《疏鈔》裡頭，《疏》末後一段「 復總收之下，融成十門。第一孤標獨立，第二雙現同時，第三兩相 俱亡，第四自在無礙」。前面我們講到此地，現在我們從第五講起 ，第五是去來不動。我們把清涼的文念一遍，鈔是註解，註解的註 解。 　　「五去來不動者，一入多而一在，多入一而多存」。我們先說 這兩句。譬如我們有十個學生，十個學生排成一個隊，這個隊就是 多，一個人這是一，一入多而一在，你參加這個隊伍，你是這個隊 伍十個人當中之一個，你參加這個隊伍你還存在，你不是沒有了。 多，這是個團體，十個人是個團體，多裡面有許許多多的一，所以 多入一的時候，多也存，團體也存，一也存。這就是前面跟諸位同 學報告的，你從哪一個角度去看，從一，一存；從多，團體存。 　　「若兩鏡相入而不動本相，相即亦然」。相入如是，相即亦如 是。這就是教我們學著無論看什麼事物，看人也好、看事也好、看 物也好，多方面觀察你才能夠開智慧。像我們常常接觸許許多多不 同的宗教，許多不同宗教我們合在一起這也是個團體，現在叫多元 文化。譬如我們往年在新加坡，新加坡有九個宗教，我們常常聚集 在一起，這九個宗教是多。每個宗教加入，一相入，入多，我們這 個宗教團體存在。多中有一，一中有多，不相妨礙，有團體，有個 別。這個地方清涼大師舉的比喻，譬如兩個鏡子，兩個鏡子互照， 這個鏡子裡面的境界都相入，可是並不動本相。這個本相有一的本 相，有多的本相，一多都不壞。相即亦然，其實相即就是相入。清 涼講的十條就是從十個方面觀察一樁事，一體。這個道理與事實真 相我們總要明瞭，明瞭就沒有過失，明瞭就沒有妄想。 　　人妄想為什麼斷不了？過失為什麼斷不了？不了解事實真相。 所以我今天早晨講經之前這一個小時，我跟我們常住出家在家同修 講了幾句話。我說我們相處這麼多年，但是非常遺憾、非常感慨， 那就是如古人所說「做人難」。做人都難，那成佛就更難。你要想 成佛，先把人做好。現在人與人之間最困難的是不能互相包容，不 能互相體諒，不能互助合作，這是我們很難過的事情。一家，家不 和，現代的社會我們很清楚，夫妻不和，貌合神離，父子不和，兄 弟不和，什麼原因？你要講原因，那是宿世的因緣。 　　所以我今天特別提到，我們現在學院大家在學英語，英語用的 課本是美國凱西的報告。我為什麼選他的報告？他一生肯定世間任 何一個人在一生當中決定沒有突發的事情，沒有一件事情是沒有原 因的，這他肯定的。這種肯定宗教裡也有，宿命論；中國人也有這 個說法，「一生皆是命，半點不由人」。印光大師教人念《了凡四 訓》，袁了凡在前面二十多年命運被孔先生算定，絲毫不能轉動， 真的是所謂「一飲一啄，莫非前定」。遇到雲谷禪師之後，禪師用 佛法理論來教導他。人有沒有命運？有。為什麼有？只要你有念頭 就有，有念頭就有數，數就是命運，你有念頭。人到無念，無念就 沒有了。什麼人到無念？諸佛如來無念，法身菩薩無念，佛法裡面 講「破一品無明，證一分法身」，你才能超越。如果你無明不破， 就是說你念頭還有，特別是分別執著，那就決定有三途，有六道、 十法界。三途六道十法界，給諸位說本性裡頭沒有，確確實實沒有 。為什麼會有這個現象？這個現象是從妄想分別執著裡頭變現出來 的。妄想分別執著是能變，十法界六道三途是所變。能變沒有了， 哪裡還會有所變！你要明白這個道理。 　　佛菩薩教人去證實，你把妄想分別執著統統放下，果然沒有了 。永嘉大師是講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。 夢裡是什麼？就是有念，有念就有夢，無念就覺了，夢醒了。這醒 過來之後就是一真法界，這法身菩薩，十法界沒有了，一真法界現 前。起心動念之後十法界就現前了，一真法界就沒有了，就這麼個 道理。所以諸佛跟法身菩薩們對十法界裡眾生很感慨，就是說你的 妄念為什麼不斷？應化在十法界，佛菩薩的事業叫佛事。佛事是什 麼？幫助眾生破迷開悟。除這一樁事情之外，什麼事情都沒有。十 法界裡面依正莊嚴真的是夢幻泡影，《金剛經》上講「凡所有相， 皆是虛妄」；《大般若經》總結是「一切法無所有，畢竟空，不可 得」。不可得，你在裡頭想得，錯了。你得到什麼？得到的是六道 輪迴，得到的是三途苦報，你說你冤枉不冤枉？ 　　學佛從哪裡學起？從覺悟學起，覺悟之後，從做人學起。你有 沒有覺悟就看你做人，你還能不能包容，你還會不會尊重，你有沒 有敬愛，你有沒有照顧、有沒有關懷、有沒有互助合作？如果真覺 悟了，這全落實了，自自然然是這個樣子。喜歡這個，討厭這個， 跟這個人能相處，跟那個人不能相處，你是六道眾生，你是輪迴心 ，你起心動念都是輪迴業，不要說言語造作了，你出不了輪迴。這 種心念佛，輪迴心念阿彌陀佛能不能往生？不能往生。但是有好處 ，阿賴耶識種一個阿彌陀佛的種子。什麼時候把輪迴心轉變成菩提 心，你往生的緣就成熟，重要！你不能不懂這個道理。 　　你看看《無量壽經‧三輩往生》，這一次我到新加坡正好就講 到這一段，講到「三輩往生」。這一段的經文不長，義理很深，細 講要很長的時間。黃念祖居士註解非常豐富，引經據典。經是怎麼 教我們的？「發菩提心，一向專念」。現在很多人把發菩提心忘掉 了，只取一向專念，那不行！明明是八個字，你只取四個字，換句 話說，你這個功夫充其量也不過就二分之一，二分之一不及格，去 不了。二分之一，我是恭惟你，佛法裡面講一得，得到了，一切都 得到了，一失一切失。換句話說，你要不發菩提心，念佛等於零， 落空了，就是阿賴耶識裡面種個種子而已。 　　發菩提心不念佛，決定不能往生。蕅益大師給我們講得很好， 「能不能往生，決定在信願之有無」，信願是發菩提心，「品位高 下，在念佛功夫的淺深」，這話講得好。菩提心發了，不念佛不能 往生。念佛怎麼樣？念一念、十念都能往生，妙不可言。一念十念 都能往生，但是菩提心足，所以能不能往生關係在信願之有無。那 個願就是菩提心，那個信是清淨的信心，《金剛經》上講「信心清 淨，則生實相」。你說那個力量多大。 　　念佛，昨天我們剛剛好講過，在這首偈子裡面，我們講到第六 首「念佛菩提」這首偈，在示入方便這是第一首，第一首那是入門 的方便。「光明覺品」真正講到修行是把念佛擺在第一。他講的實 相念佛，實相念佛一般註解裡面，一心正念真如。這首偈就是講怎 樣叫一心正念真如。當然實相念佛法身菩薩才能做到，他們用這個 方法提升自己的境界。四十一個階級用什麼方法？實相念佛。我們 凡夫做不到，我們今天用什麼方法？用持名念佛。持名，暗合道妙 ，就是持名跟實相很接近，難得，不容易遇到。所以遇到了，你要 搞清楚、要搞明白，你要真懂，要真正曉得怎麼去修，我們這一生 當中才能得到真實利益。 　　實相是什麼？就是真誠清淨平等覺。再說得簡單一點，就是《 無量壽經》上的經題，清淨平等覺。念念跟清淨平等覺相應，行住 坐臥，生活相應、工作相應、待人接物相應，這就是實相念佛。心 地清淨一塵不染，心地平等無有高下，心地正覺沒有迷惑。換句話 說，沒有分別，沒有妄想，念念跟法性相應，行行跟法身相應，這 個人就是法身菩薩。所以這裡說「去來不動」。 　　下面第六句「無力相持」，清涼大師說「因一有多，多無力而 持一，因多有一，一無力而持多」。我們用個人跟團體來觀察你就 很容易了解，了解這個原理原則。這個團體有能力成就一切事業， 提到這個團體沒有人不尊敬，為什麼？團體裡頭每個分子都是強而 有力，群策群力。因為有這麼多人，有這麼多一，才成立一個團體 ，團體是多，團體的力量是靠一、靠每個人。因多有一，這個團體 是每個人有專長，大家互相合作才產生力量。一個人再能幹也不行 ，要大家合作。所以一無力而持多，真正力量發揮的時候是團結。 　　我們再把範圍縮小，縮小到一個人。一個人，在這個人身上你 也能夠看得出這個意思。我們人身上有眼、耳、鼻、舌、身，這是 五個不同的單一，有五個不同的一合成一個多，這個多就是我們的 身，合成我們這個人。你想想看，我這個身體能起作用，我要靠每 一個一，要靠眼，眼能見；要靠耳，耳能聽；要靠鼻，鼻能嗅；要 靠舌，舌能嘗；要靠身，身能接觸。這個團體要依靠這麼多許許多 多器官，器官要依靠團體，不依靠團體它單獨沒有力量，不能起作 用。一跟多不能離。 　　今天講多元文化，我們懂得這個道理，小到自己這一身是多元 ，一多相即，無力相持。分開來就沒有力量，一定要互相合作才能 產生力量。擴展到我們今天的世界，這個地球就像我們一個身，凡 是在地球上生的、長的一切人一切物，就像我們人身上不同的器官 ，不同的細胞，這情形是一樣的。大家互相合作，這個地球健康， 美滿幸福，這地球是樂園。如果各個不合作，這地球上災難，這地 球是地獄。天堂、地獄與地球沒有關係，與覺迷有關係。覺，大家 知道我們是一體，我們要互相包容，要互相尊重，要互相敬愛，要 互相關懷，要互相照顧，要互助合作，這個地球就是極樂世界、就 是天堂。如果是迷，各個人都自私自利，各個人只知道有自己，不 知道有別人，眼跟耳不合作，耳跟鼻不合作，那這個人很快就要死 了，同歸於盡，同歸於盡就是世界末日。 　　所以我們明白這個道理，我們團結還互相尊重，裡面沒有高下 。像這個身體器官各個團結，它團結裡面，總不能說我眼睛是第一 ，耳鼻是第二、第三，沒有，各個第一。眼第一，耳第一，鼻也第 一，樣樣都第一，身體健康一點毛病都沒有。哪個器官要變第二、 第三，他就有病了，這個道理不難懂。那麼你想到在這個地球上， 如果說哪個國家第一，那個國家第二、第三，這地球有病；哪個族 群第一，哪個族群第二，這也有病；這個族群人多，那個族群人少 ，人多也好，人少也好，平等的。在我們這個身體裡面，頭第一， 頭尊腳卑，好了，你只有頭，那腳把它砍掉不要了，行不行？你殘 廢了。我頭第一，腳也第一，平等的，你這個人才真正健康。這是 天理，自然的道理，你不能在這裡虛妄分別。 　　一個團體、一個公司，公司總經理、董事長這是老板，底下有 很多員工，最低職位的員工清潔工人，打掃衛生間的。我有一次大 概是三、四年前，我在雪梨參加國家的一個電視廣播公司，他們總 經理來接待我，正好遇到清潔工人在打掃衛生間，他告訴我：我們 這個公司各個都第一，我當總經理，總經理裡面我第一；我這個員 工（這個清潔工人）他也是第一，他清潔衛生間第一。我聽了點頭 ，這個概念對了，各個都第一，只是職位不一樣。在眼我的職責是 見，在耳我的職責是聽，在鼻我的職責是嗅，各個都第一。平等是 佛的境界，佛心是平等心。難得這個總經理他心是平等的，職位不 一樣，心平等的，所以我很讚歎他。這裡面見解跟大乘佛的教誨相 應，他雖然沒有學過佛，他的想法、看法、做法跟佛在經上教的沒 有兩樣。這是個好的領導人，他懂得一切都是平等的。 　　工作崗位不一樣，工作性質不一樣，工作性能不一樣，平等， 少一個都不行，你這個整體就出了毛病。人人都懂得這個道理，就 能夠互相尊重，絕對不會有輕視，也就是高下的心沒有了。我們身 體每個細胞、每個器官互相合作，沒有一點點私心，大公無私來合 作，身體健康，這是小宇宙。小宇宙跟大宇宙沒有兩樣。大宇宙裡 面，我們每個人都能夠沒有私心，互相合作，你說這個宇宙多麼圓 滿、多美滿！ 　　佛給我們講這些大道理，這些大道理現在在學校裡學不到，學 校裡頭沒有人講。這麼好的課程，現在學校不能夠接受，你說多可 惜！為什麼不能接受？大家對它不認識，對它有誤會。所以我們不 能說他不對，我們只能說我們自己做得不夠，做得不夠好。在從前 許許多多國家領導人他懂得。前幾天我們講的「雍正上諭」，雍正 皇帝懂得、雍正皇帝推崇，雍正皇帝把儒釋道三教的教學落實到整 個社會。他談話裡面舉的那個例子，宋文帝懂得。宋文帝他做了皇 帝，辦了四個學校，儒學、玄學，玄學裡面就有佛、就有道，何尚 之負責玄學；另外有文學、有史學。你看看乾隆編的《四庫》，經 史子集。雍正是他的父親，他的父親這樣推崇宋文帝，在我想經史 子集這四個項目很可能就是受宋文帝的影響。 　　宋文帝辦了四所學校，儒學就是講的經學，儒家的東西；子學 ，子學就是玄學，諸子百家，現在講哲學；史學，史部是史學，集 是文學。懂得了，把它列入國家教育的課程標準。現代人不懂得， 不知道這些經典；如果知道這些經典，我相信國家領導人一定把經 典當作大學的教材認真來學習。它可以單獨成立一個學院，現在有 些學校是附屬在哲學系裡頭，把它當作哲學系裡面的一個科目，哲 學系科目眾多，它算一個科目。這就是對於經典不認識、不了解， 不知道它的大用，它的作用真的是超過一切學術。像這部《華嚴經 》包羅萬象，我們今天世界上所有的學術沒有一門不在《華嚴》裡 面的，全部包容。連科學技術也不出《華嚴》範圍。《華嚴》講宇 宙，現在科學家講的跟《華嚴經》比較，小太多了。《華嚴》講到 華藏世界，講到無盡無量的世界海；講到小，他講到微塵，微塵裡 面有世界，世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，真的是小而無 內，大而無外。沒有人把它發揚光大，這是最大的遺憾。 　　我們再看下面第七段彼此無知。「彼此無知者，二互相依皆無 體用，故不相知」。下面他引用「故覺首云，諸法無作用，亦無有 體性，是故彼一切，各各不相知」。這四句是《華嚴經》的經文， 覺首菩薩說的。二互相依，這就是一般講的緣生法，因緣所生法。 凡是緣生，沒有自體，所以是皆無體用。這些要很細心、微細的觀 察，世間所有一切法有沒有自體？無自體。我們講這個講台，這個 講台它的體是什麼？體是木材，這個講台是木頭做的。如果這個木 材就是講台的體，木材就不能做別的用處。木材的用處太多太多了 ，不一定做講台，你不能說它是講台之體。講台也可以用許許多多 質料來做，現在我們常常看到的有壓克力的，有鋁做的，高級的是 有銅做的。從這個例子你就能夠體會到，所有一切法所謂是因緣生 法，許許多多條件俱會這個物體形相現前了。這裡頭確實沒有固定 的，我們要明白這個道理。 　　既然是因緣所生法，這個因緣真的各各不相知。我們這個身體 各個器官也是如此，眼只能見不能聽，眼對於耳這兩個各不相知； 鼻嗅香，舌嘗味，也各不相知。但是好像有相知，這個相知無關於 眼耳鼻舌身。眼耳鼻舌身確確實實是彼此互不相知的，它會相知是 誰？第六意識、第七識、第八識。眼所見到的傳給第六識，第六識 分別，傳給第七識，第七識執著，傳給第八識，第八識落印象。所 以因為有六、七、八它就相知，它才起聯手的作用，彼此各個確實 不相知。現在許多大型工業，製造飛機的工廠，製造汽車的工廠， 製造輪船的工廠，規模都很大，工人很多。這個工人負責製作哪一 部分，他只懂這個，其他部分他不知道。我在美國加州，我們有個 同學他是製造飛機的，他所負責的只製造飛機的翅膀（機翼），他 只懂這部分其他都不懂。各個部門有各個部門專家在那裡做，做起 來之後組合，這才有用處。 　　正如同我們現在在學佛，我們知道佛法有八萬四千法門，八萬 四千法門相不相知？不相知。所以才有不同的宗派。不同的宗，宗 裡頭又有不同的派，各人修各人的。就像一棵大樹一樣，我們常常 用樹來做比喻，好懂。樹葉跟樹葉彼此不相知，各個獨立。可是這 個樹葉你再往下去走到了樹梢，一個樹梢長好幾片樹葉，它們這幾 個是一家，好像一個家族。這個樹梢跟那個樹梢又彼此不相知。再 往下深入，從樹梢到樹條，這一個條裡頭有好多樹梢，這一個條到 它那裡它就通了。所以佛法告訴我們「一經通，一切經通」，看你 通到什麼程度。那個經就好像樹葉，我們深入，所以一門深入，深 入到樹梢，跟這相同的經論我們都懂了；再深入，深入到枝條，那 你就愈來懂得就愈多。如果你要深入到根本，你就什麼都通了。所 有這個樹上的枝條、樹葉都離不開根，根生的！你要是入到根不就 全通！一經通一切經通，就是這個道理。 　　這個地方所講的現象都是講到枝葉，沒有講到根本，你要了解 枝葉這些現象，它們彼此不相知。為什麼你要懂得？你要幫助一切 眾生覺悟，這個道理不能不懂。世界上許多不同的族群，許多不同 的眾生、不同的家庭、不同的團體、不同的族群、不同的國家，這 就好像樹葉、樹梢、樹條、樹枝、樹幹、樹根。你統統明瞭了，在 哪一個階層的人你跟他說什麼法他能接受。在這個樹枝你要跟他講 那個樹枝，他不懂，與他不相干，這就叫說法不契機。你要不能夠 深度深到入底，曉得互相都是貫通的，你說法不契理。契機契理不 容易做到！ 　　《華嚴》裡面所講終極的目標都是幫助我們契機契理，我們才 能得到究竟圓滿的智慧。究竟圓滿智慧雖然是自性裡頭本來具足的 ，可是迷了，迷得太久、迷得太深，現在不能不學。學的目的，恢 復自性本具的智慧德能。心外無法，法外無心；性不離相，相不離 性，性相是一不是二，理事因果亦復如是。整個宇宙是一個整體， 你統統通達明瞭，這是真正健康美好的一個整體。在理上講法性， 相上講法身，法身跟法性是一不是二。法性是能現，法身是所現， 能所是一不是二，這才是真實究竟圓滿。 　　我們從看這個樹，看這個樹會開智慧，這個樹許許多多樹葉各 各不相知，它是一個整體；各各枝條互不相知，根本就知道。不在 根本，各各不相知，但是各各沒有妨礙，只要各人在各人工作崗位 上做好互相合作，連互相合作這個念頭都沒有。我們眼見，眼能夠 說耳我跟你合作？沒有！各各不相知，各各自然合作，這妙不可言 。你再看整個地球，這是我們能看得到的，地球上所有的生物各各 不相知，它各各互相合作，生態平衡。你破壞哪一部分，生態失去 平衡就影響了一部分，影響到全體。大宇宙我們講地球，小宇宙講 身體，一個道理！現在時間到了。 　　我們接著看第八句「力用交徹」，看清涼的註解，「力用交徹 者，即前一中解無量，無量中解一」。這個說法是事實真相，這個 事實真相就是性德法爾如是。確確實實一中解無量，無量中解一， 理事都是深不可測。 　　在近代科學裡面，大家都知道這電晶體，這是最常用的。在電 腦晶體裡面，很小一片晶體能夠容入大量的資訊。我們圖書室裡面 有一套《四庫全書》，台灣商務印書館印行的，十六開精裝一千五 百冊。同時我們也有一套電腦的光碟片，一套《四庫全書》只有十 幾片，放在一起一個小盒子我看大概只有這麼厚的樣子。十幾片那 裡頭就是一套《四庫全書》。我們能夠相信再過若干年之後，這一 套《四庫全書》可能只有一片；再過若干年，可能這《四庫全書》 容納在像一個指甲片這麼大的晶體就夠了，全部都包容。你看看這 一中解無量，無量中解一，在這裡你能不能體會到？這是不是佛講 的這個意思？不是，還差很遠。 　　佛講的這個意思，這個一是微塵，物質裡頭最小的，沒有比這 個更小了。現在科學發現所謂的是夸克，講原子、電子、粒子，那 夸克比粒子還小，肉眼沒有法子看見的。是不是就是佛經上講的微 塵？我們不能確定，也許他將來再分析有更小的。佛經上講的微塵 是不能再分的，最微小的東西。這個微小的物質它裡頭包含著無量 ，也就好像最近科學家發現的宇宙有個原點，這很像佛經裡講的微 塵。 　　現在科學家根據天文的觀測發現宇宙在膨脹，膨脹的現象就是 爆炸，所以宇宙的形成有大爆炸這個講法，許多科學家都相信、都 同意這個說法。爆炸總有一個東西爆炸，這個東西就稱為原點，最 原始的這一點。從這一點爆炸出來就產生的宇宙。這個原點究竟有 多大？我們從科學報導裡面舉的例子，他那個計算我們就不去理它 ，從這個例子上能體會到。他說我們的頭髮，像這是一根頭髮，把 這個頭髮從這裡切斷，這個頭髮的平面當然很小很小，排列宇宙的 原點可以排多少個？一百萬億億億，排這麼多。這每一個原點爆炸 出來就是宇宙。 　　諸位想想看這個原點裡面是不是包容著整個宇宙？整個宇宙包 容在這麼小一點的物質裡面。今天我們這一個電晶體片，像這個小 指甲這麼大容納一部《四庫全書》，那叫小巫見大巫，那算什麼！ 這跟佛法講的很接近，這《華嚴》講的很接近。但是跟《華嚴》相 比去之甚遠，為什麼？《華嚴》裡面講的原點裡面包容整個世界， 世界裡頭又有原點，原點裡頭又有世界，重重無盡，這個科學沒講 到。這個意思才是此地所說的一中解無量，無量中解一。才是這個 意思。 　　我們在這個地方要細心去體會、去認知宇宙是一，所以大乘經 上常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。 宇宙之間萬事萬物跟自己是一體，多麼親切！你要是真正了解這個 事實，契入這個境界，你對人還會有意見嗎？還會有憎愛嗎？那個 現象是什麼？迷惑顛倒，不知道事實真相。就好像我們整個一個身 體，我喜歡這一部分，我討厭這個。諸佛如來法身菩薩到剛剛開悟 （圓教初住菩薩），分別執著就沒有了，永遠斷掉了。法身菩薩怎 麼樣？還有微弱的起心動念。到佛果地的時候這絕對沒有了，起心 動念都沒有，跟宇宙完全融合成一體，絲毫的痕跡都沒有。法身菩 薩雖然融入，還有痕跡，好比什麼？江河裡面的水流入大海，剛剛 流入大海的時候還有痕跡，慢慢的融入，融入之後痕跡都沒有了， 痕跡都沒有了是如來果地。這個痕跡當然有粗有細、有濃有淡，這 就是法身菩薩四十一個階級；完全痕跡沒有了，那就是如來果地。 我用這個做比喻，諸位容易理解。 　　那大海是一體，決定沒有分別；宇宙是一體，是自己不是別人 ，沒有別人只有自己。十法界依正莊嚴是唯識所變的，識是什麼？ 妄想分別執著。離妄想分別執著，宇宙是一體，叫一真法界。這個 境界是不思議境界，我們怎麼想也想不出來，怎麼描繪也描繪不出 來，為什麼原因？我們沒有離開分別執著。你用分別執著心去描繪 無分別執著的境界，你哪有可能？那是真實的。十法界依正莊嚴是 幻象，《般若經》上講「夢幻泡影」，一點都不錯。這個境界你不 能說它沒有，你也不能說它有。何以說不能說它沒有？它有現象存 在。何以不能說它有？它當體即空，了不可得。這些經文事理要天 天講、天天聽，密集的薰修，薰修個二十年、三十年我們就養成習 慣了。養成習慣就是慢慢融入，你才能入得了這個境界，入這個境 界得真實受用。把我們的輪迴心真正轉變成菩提心，輪迴心是妄心 ，菩提心是真心。你不天天幹、無間斷的幹，你怎麼能夠融入？佛 法裡面常講契入、證入，入佛知見就是入佛境界。這是力用交徹。 　　第九「自性非有」。清涼在這裡註得不多，「自性非有者，互 為因起舉體性空」。性空才是真性，這不空決定是虛妄的。所以心 性裡頭，我們從最淺顯來講，心性裡頭沒有憂慮、沒有煩惱、沒有 牽掛、沒有得失、沒有愛好也沒有怨恨。總的來講，沒有分別，沒 有執著，沒有妄想，沒有起心，沒有動念，這是自性的樣子。起心 動念妄想執著的念頭才一生，自性沒有了，就把自性變成阿賴耶， 變成八心王、五十一心所、二十四個不相應，只要是一念，極短、 極短的時間那一念就變成這東西。 　　所以識心，識心是妄心。識心現什麼境界？現十法界，現六道 ，現三途，變得太快了。我們在講席裡頭常講，自性轉變成為情識 是多少時間？億萬分之一秒，我們凡夫決定不能覺察，把真心變成 妄心。無量劫前就搞成這種現象，惹了這個麻煩。現在習氣太深了 ，把假的當作真的，真的忘得一乾二淨。現在佛菩薩給我們講真的 ，我們半信半疑不敢肯定；給我們講假的，我完全同意一點疑惑都 沒有，這叫難度、難化！所以這種修行、薰習決定是生生世世，生 生世世都在修。這是我們講的某人善根深厚，生生世世修，這一次 又碰到了、接觸，他容易理解、容易契入。契入不深，遇到緣又會 退轉，這個事情我們總得明瞭，到圓教初住菩薩才證三不退。由此 可知，十法界裡面的菩薩很容易退轉，位會退，行會退。到法身菩 薩證得念不退了，但是在一真法界裡面他還有四十品無明沒斷，他 才斷一品，還有四十品沒有斷，他退不退？還退，念退。位不退， 行不退，念退。到什麼時候念不退？八地菩薩念不退。八地菩薩叫 圓證三不退，阿惟越致菩薩，你說多不容易！一個人成就太難了， 真正的原因還是在迷，痴迷。 　　所以貪瞋痴這三種煩惱，貪瞋雖然猛厲很容易斷，痴難斷。古 人的比喻斷痴像藕斷絲連，藕我們知道，藕切斷了你拉開，絲連到 ，比喻這個東西難斷，愚痴，痴迷！痴迷裡面最明顯的就是情執， 某人情很深，情執，迷，痴迷。這個東西轉過來就是智慧。所以貪 轉過來戒圓滿，瞋轉過來定圓滿，痴轉過來是慧圓滿。貪瞋痴反面 就是戒定慧，佛教我們修戒定慧就是對付貪瞋痴的。我們不肯認真 修戒定慧，那貪瞋痴是決定斷不了。貪瞋痴不斷，哪有成就？學佛 學得再好，佛學常識。你能夠理解，你能夠演說，演說得滿像，天 花亂墜，但是怎麼樣？你不能了生死，你不能轉煩惱成菩提，不能 轉生死成涅槃，你做不到。真正學佛，沒有別的就是戒定慧。 　　如何能把這個世間一切放下、捨棄？了解事實真相就不難。事 實真相是什麼？凡所有相皆是虛妄。「一切法無所有」，真的是無 所有，「畢竟空，不可得」，你就會放下。你這一放下，立刻就上 升，於世出世間一切法自然通達明瞭。這就是經上講的一中解無量 ，無量中解一。所以障礙就是在情執，這總的說。情緣不了，塵不 可出。這個塵就是六道，你決定出不了六道，而且在六道裡面是欲 界。六道裡有三界，你決定出不了欲界。所以一定要曉得一切法沒 自性，一切法緣生，「因緣所生法，我說即是空」，這是佛說的。 因緣所生法，決定沒有自體，就是沒有自性，這個性當體講。 　　最後一句究竟離言。「究竟離言者，不可言一，不可言非一， 不可言亦一亦非一，不可言非一非非一」。這叫四句，佛經裡面常 講的「離四句，絕百非」，這個四句是戲論。什麼叫戲論？不真實 。從哪裡生的？從你的分別執著生的。你有分別執著才有這四句、 才有百非。離妄想分別執著，沒有了，「言語道斷，心行處滅」， 那才是真實。 　　我們再看下面清涼大師的註解，「不可言相即」，為什麼？「 以相入故」。「不可言相入，以相即故，不可言即入，不壞相故， 不可言不即不入，互交徹故」。這是諸法實相。諸法實相只可以心 去體會，說不出來。古人所謂可以意會不能言傳，這是給你講真的 。宗門大德祖祖相傳就是傳的這個，可以意會不能言傳。我們在《 壇經》裡面看到六祖跟永嘉的對話。六祖問永嘉：你還有分別嗎？ 永嘉回答道：分別亦非意。六祖給他印證「汝如是，我亦如是」。 這個話怎麼說？分別亦非意，就是分別就是不分別，不分別即是分 別，分別跟不分別是一不是二。這個東西很難懂。諸佛菩薩應化在 世間教化眾生就是這麼回事情。 　　教化眾生，為眾生講經說法要不要分別？要，有分別。自己絕 對沒有起一個分別的念頭，自己確實常住在大定當中，從來沒有起 心動念過。那為什麼現身分別，有這個分別、有執著？那是因眾生 。因眾生的分別而分別，因眾生的執著而執著，自己決定沒有分別 執著。這就好像江本勝博士試驗水那個樣子，水有沒分別？沒有。 有沒有執著？沒有。有沒有起心動念？沒有。可是你眾生以善意對 待它，它就現一個好的相給你看；以惡意對待它，它就反應出不善 的這個相，它決定沒有起心動念。你從這個地方去體會分別即是不 分別，現相即是不現相，不現相即是現相，這是自然的一個法則。 我們佛門裡面稱之為感應道交。無論它現的相美、現的相醜，與水 的本體毫不相關。水的本體沒有好醜，好醜是眾生那個意念的反應 。豈不正是蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物 質環境，緣是人事環境，這個道理要懂。 　　萬事萬物，一切眾生沒有好醜。好醜是什麼？好醜是我們自己 的煩惱習氣。我看這個人順眼，這個人所現的境界就很順眼；看那 個人不順眼，那個境界就變成很不順眼。譬如這世間年輕的夫婦， 剛剛結婚的時候看得很順眼，過幾年之後就不順眼，其實有沒有變 ？沒有變，隨著你心在變。你的心不能夠長遠保持，產生變化，境 界就跟你的心產生變化；不是境界在變化，是你的心在變化。所以 你一定要懂得肯定境緣無好醜，好醜在自己的心，這個心就是念頭 。你懂得這個道理，了解這個事實真相，才能夠化解問題。尤其現 在我們講化解衝突，一定從自己內心去化，不是從外境。外境沒有 辦法化，從內心。 　　所以後面總結這幾句話結得很好，大乘教裡面祖師大德常講「 口欲辯而辭喪，心將緣而慮亡，唯證方知同果海故。一多既爾，染 淨等法無不皆然」。所以你這一個原則原理懂得，所有一切法都貫 通。這裡頭只給你講一多，舉這麼一個例子，一多如是，大小如是 ，真妄亦如是，善惡亦如是，無有一法不如是。所以記住經文上： 　　【如是二俱捨。】 　　凡是相對的、對立的，一多是一對，對立。你從內心裡頭把對 立化解，『俱捨』就是化解。我們這些年常常講，常常勸導同學， 從內心裡頭把對一切人、一切事、一切物的對立化解，不在外面， 這在內功。內心不再跟人對立，不再跟事對立，不再跟一切萬物對 立。萬物裡面包括天地鬼神，現在科學家所說的，包括所有一切不 同維次空間的生物。為什麼？現在我們明瞭宇宙是一體，共同一法 身，同是心現識變的；離開心識無有一法可得。眾生修行為什麼不 能明心見性？他起心動念、言語造作都是破壞明心見性這個修法， 他在破壞！因為心性沒有念，離妄想分別執著才能契入。起心動念 不能契入，那分別執著就更不必說，這個道理不可以不懂。 　　最後總結這兩句話就是「言語道斷，心行處滅」。你開口想說 話，那麼我要問你：離開一切相對，你說一句話我聽聽看？說不出 。說都是相對的，怎麼說都是相對？說跟不說就是對立的，怎麼辦 ？不要說你說才是對立的，你一動念頭就對立了，為什麼？有念跟 無念是對立的，所以才講「開口便錯，動念即乖」。佛跟佛見面， 不起心不動念，一句話都沒有，一個念頭都不生。也許有人說：那 這樣成佛多寂寞，有什麼意思，都不講話。凡夫講話講成習慣，不 講話他就難過。不知道不講話那個味道長，整個宇宙在裡頭。講話 只能說個億萬分之一，不講話是全體。佛氏門中一法不立，佛氏門 中一法不捨，盡在不言中。那個不言的義趣之深廣，凡夫不知道。 凡夫煩惱太重、業障太深、妄念太多，所以問題就特別多。勞累佛 菩薩示現，一樁一樁來為他解釋。好在佛菩薩離相離見，如果佛菩 薩著相著見，那就非常辛苦！他不著相，他四相、四見都離了，所 以他沒有辛苦。他在那裡說而無說，無說而說，他不疲不厭。 　　由此可知，我們會疲勞、會厭倦是因為著相。你能夠離相一分 ，你的疲勞厭倦就減少一分，你能離相兩分你就減少兩分，完全不 著相了，絕對沒有疲勞、沒有疲倦。我們要不懂這個事實道理，釋 迦牟尼佛當年在世，每天跟大家講經說法八小時，年輕還可以，年 老都不可能。明白這個道理，才知道這可能，為什麼？他沒有厭倦 ，他不會疲勞。在相上講，佛家有個形容詞「金剛不壞身」，這些 道理、這些事相我們在講席上常常講，常常提醒！關鍵是我們自己 要常常能體會，認真學習。學習是真有受用，真有好處。這個好處 用我們現在人的話來說，健康長壽，減少疲勞。工作雖然多，他不 疲不厭，你說這個好處多大。身心清淨，無憂無惱，無有牽掛，這 是什麼？萬緣放得下，沒有一樁事情在心上，真的捨棄掉了，真的 放下了。 　　還有一樁事情掛在心上，錯了！你怎麼還迷惑、你怎麼還不覺 悟？《般若經》要常念，玄奘大師一生念《心經》，《般若心經》 是他的日課，念般若是念覺。《般若心經》裡頭最重要的兩句話「 無智亦無得」。無智，所知障破解；無得，煩惱障破解。眾生不知 道，他還要求智，他還要求得，求智、求得永遠不能脫離輪迴，不 知道宇宙之間事實真相，無智無得。 　　所以我們希望同學們，大家在一起學習這個緣不容易！中國諺 語有一句話說「五百年修得同船渡」。過河，我們坐一條渡船渡過 河，大家在一起坐這一條船過渡，這個緣五百世修來的。這話真正 的意思是叫我們要珍惜緣分，佛門常講惜緣，你要珍惜。那我們在 一塊同學這麼多天，你過渡，那這是幾分鐘、幾十分鐘的事情。我 們在一塊共修的同學總得一起住上幾年，你就曉得過去生中這個緣 多深。但是大家雖然在一起，這幾個人是好朋友，那幾個人是有意 見。古今中外凡是團體裡面都有這小團體，三個人、五個人他們是 一幫，這是什麼原因？還不是壽冶和尚所說的，壽冶和尚那個話真 是說得徹底，「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」。這兩個 人都是緣，我們大家聚在一起當然也是緣，這個緣你要懂得有善緣 、有惡緣。我們學佛了，我們明白了，我們不要相報，我們要互相 包容，我們要互相尊重、互相幫助學習。這就是覺跟迷，迷了，決 定是冤冤相報，這在世間團體裡面很多。 　　佛門團體裡如果不是真正用功學道、修行，佛門裡頭也是冤冤 相報。組成很多集團，在佛門裡頭爭名奪利。我年輕的時候出家沒 多久，有個寺廟請我講經，我就看到在寺廟裡頭爭地位。當然那個 方丈和尚大家不爭，為什麼？他是師父，不敢跟師父爭。師兄弟當 中就不平了，你做當家，我為什麼不能做當家？你做知客，我為什 麼不能做知客？下面的執事就互相相爭。方丈和尚也無可奈何，爭 得太厲害了，他就離開迴避一下。吵架、打架！寺廟人並不多，只 二、三十個人就分成幾個幫派。道場是個新道場，新建的道場，老 和尚叫他這些徒弟們到外面去化緣。有人化得多，有人化得少，化 得多的那我要做當家師；不是依德，是依你化緣化的多少。老和尚 當然派這些執事是看這個人的能幹、能力，但是底下人不平，底下 人不論能力，論什麼？我化緣化多少。事情很不好辦。這樣的情形 普遍存在世間，根本原因在哪裡？把佛法忘掉了，不是在學佛都是 在爭名奪利，都是想霸佔這個寺廟的財產，貪圖個人的享受，造罪 業。我們在旁邊看到很清楚，輪迴心造輪迴業，這不是興佛法，這 是滅佛法。這些人從來沒有聽過經，只會念經做早晚課，做法會、 佛事，經教義趣一竅不通，所以造成佛門衰敗的現象，叫社會大眾 瞧不起佛教。 　　我們決定不能怪社會大眾，一定要反過來問問自己，我們做的 不如法，沒有依教奉行。我們的心態、言行表現在外面，人家看到 不生恭敬心。我們跟大家相處，世間人沒有得到我們絲毫真實的利 益，反而我們還得到他的財布施。世尊在世，古時候出家人接受在 家人的財布施，出家人對他一定要有法布施回報，你報答，不是白 白的接受，白白接受那個果報不得了。佛門常講「施主一粒米，大 如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。業因果報絲毫不爽，敢享 受嗎？敢過分嗎？不敢。現在貪圖享受容易，將來還債可就麻煩了 。 　　這段文第八首我們就介紹到此地。著重這首偈「俱捨，普入」 。俱捨用最簡單的話就是把對立放棄、捨掉，你才能普入佛功德。 不能夠放棄對立，你縱然入，入得很有限，決定不能普入。好，今 天就講到此地。