大方廣佛華嚴經（第一二六七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二六七卷）　　2004/5/23　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1267 　　諸位同學，請看「光明覺品」光照十方百萬世界偈頌第六首。 第六首大意已經跟諸位介紹過，清涼舉的《瑜伽師地論》裡面六種 戲論。「永絕諸戲論」。後面兩句： 　　【不生分別心。是念佛菩提。】 　　這《疏》裡面跟我們講，跟我們平常在講席裡面常常提到的， 於世出世間一切法不起心不動念、不分別不執著，這就『是念佛菩 提』。怎麼知道？你看於法沒有疑惑，世出世間一切法，性相、理 事、因果清清楚楚、明明白白。「永絕諸戲論」，這《瑜伽》講的 六種戲論，他總結結得很好，「動搖尚無，斯六豈有」，哪裡會有 這六種戲論！沒起心，沒動念。所以這第三句『不生分別心』，也 就是說妄想分別執著都不起，這是什麼境界？法身菩薩。這叫念佛 菩提。把「菩提」兩個字要是捨掉，就是念佛。所以在前面跟諸位 報告過，這在念佛裡頭叫實相念佛。 　　淨宗講四種念佛，第一個是實相，第二個是觀想念佛，《十六 觀經》。第三種叫觀像念佛，十六觀裡面的一種，就是塑造佛菩薩 形像，天天去看，看佛像，把佛的三十二相八十種好種在自己阿賴 耶識裡面。看得時間長，看得次數多，就是長時薰修，讓阿賴耶這 個佛種子有力量，它就起現行，觀像念佛。最後一種叫持名念佛， 持名在十六觀是第十六觀，最後一觀是持名。所以十六觀裡面有觀 想、觀像、持名。此地講的實相念佛。 　　實相念佛就是一心正念真如。我們從這首偈子裡面明白。於一 切法清清楚楚、明明白白，通達曉了，但是沒有起心、沒有動念、 沒有分別、沒有執著，這叫念佛菩提。法身菩薩的境界。由此可知 ，我們在日常生活當中怎麼修、怎麼個學法？要把一切世緣看淡， 時時刻刻提醒自己「凡所有相，皆是虛妄」，你能入境界。你要不 知這個事實真相，那你要想入佛境界沒指望。古大德說：那他等到 驢年。你們想想十二生肖裡頭哪個是屬驢的？說驢年你才有希望， 就是說你根本就沒有希望，十二生肖裡頭沒有驢年。 　　由此可知，這個事情放下就在面前，所謂是「踏破鐵鞋無覓處 ，得來全不費功夫」，只要你放下就是。放下妄想，放下分別，放 下執著，老老實實講，就是於一切法不起心、不動念。一切法法爾 如是，千變萬化，有順境，有逆境，有善緣，有惡緣，因果法爾如 是，理事法爾如是，這哪有不通！雖然沒有起心動念，人家要來問 你，隨問隨答，就像諸佛、法身菩薩說法一樣，他那個說法沒有通 過起心動念。起心動念尚且沒有，哪有分別執著。為什麼他答得那 麼好、答得那麼完美？他從哪裡學來的？他怎麼學得來的？給諸位 說，法爾如是。性相法爾如是，就是性相、理事、因果法爾如是， 就全都托出來，和盤托出。會的人明白了，不會的人永遠不明白， 怎麼講他也不明白。為什麼不明白？他不能離相。他不了解諸法實 相，這就難了。 　　實在不行，換方法，換觀想也行，觀像也行。觀想心要很細， 粗心大意的人想不出來。譬如說十六觀裡面最容易的觀法，觀落日 懸鼓，下午太陽下山，接近那個山的邊緣，這個時候太陽是紅的， 紅太陽，像一個鼓一樣圓圓的，你就看這個太陽。睜著眼睛這個境 界現前，閉著眼睛這個境界還現前，這你觀成了。睜著眼睛看到， 看得很清楚，閉著眼睛就沒有了，這個不行，你觀沒有成功。從這 種觀法得定，就是叫你精神意志集中，所以要心很細的人。粗心大 意沒有耐心，這觀想不契機，他觀不出來。觀像，像我們佛堂，佛 堂有佛像，你要有福報！人家每天上班工作八個小時，你有人供養 你，你不必去工作，每天看佛像看八個鐘點。像在，你的功夫也是 綿綿密密不間斷，離開佛堂你的功夫就斷了；在佛堂像有，離開佛 堂像無。這兩種都不容易。最後這一種就方便，持名，專念阿彌陀 佛聖號，南無阿彌陀佛六個字，這方便，為什麼？一切時、一切處 、一切境緣當中統統可以念。人多的地方，我念佛怕吵到到別人、 怕干擾別人，默念，不出聲，佛號真的可以不斷。所以四種念佛， 持名最方便。 　　你再想想看，觀想，那觀成功可真不容易。到西方極樂世界， 因為你所觀成功的也是虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」，必須把那 個虛妄相要把它清掃除，恢復心地清淨一塵不染。你觀很不容易觀 成就，你要把它去掉也很不容易去掉，為什麼？去掉之後，那實相 就現前了。觀像念佛亦復如是，像觀成了不容易，將來把像拿掉也 不容易。所以這個持名的方法，持名跟實相相應。實相是不起心、 不動念、不分別、不執著，持名這個方法它是一句名號，名字性空 ，生到西方極樂世界去，這一句名號拿掉容易。所以持名這個方法 是暗通，經論上講潛通、深妙，這個深妙就是實相，潛通實相。到 西方極樂世界去，實相念佛，持名念佛跟實相念佛當中有密切關連 ，只要把這名字放下就實相現前。 　　所以在《觀無量壽佛經》裡面，持名排在最後。最後是特別法 門，像《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，觀世音菩薩耳根圓通殿 後。諸佛如來所讚歎的、諸佛如來所勸導的第一法門放在最後。我 們世間也有這個做法，這文藝表演，最殊勝的一齣一定放在最後， 壓軸戲。十六觀裡頭的壓軸戲是持名念佛，二十五圓通章裡面壓軸 戲是觀世音菩薩耳根圓通章，還有大勢至菩薩念佛圓通章，這兩齣 壓軸戲。為什麼？不按次第排列的。 　　念佛雖然容易，成功高。這持名念佛容易，比觀想、觀像都容 易，成就比它高，比觀想、觀像都高，它跟實相相應，這個道理我 們不能不懂。那你懂得這個道理，總希望能跟它相應。怎樣才能相 應？你一定要懂得就是對於世緣要看淡，愈淡薄愈好，看淡，障礙 就少，言語也少，念頭也少，你的心就清淨，清淨心生福生慧，清 淨心健康長壽。在這個社會，如果我們過團體生活，總是免不了會 受一些雜務的干擾，一切人、一切事干擾。那要怎麼樣？要學不放 在心上。你說我聽，聽了我點頭，不放在心上，聽完之後，沒了， 什麼都沒了。說老實話，你跟我講了一大堆，叫白講，我一句也沒 放在心上，這是功夫。為什麼不放在心上？虛妄。你覺得好就好， 你覺得不好就不好。學佛的人要學著「恆順眾生，隨喜功德」，下 面一首偈就是講隨順。我們看第七首： 　　【了知差別法。不著於言說。無有一與多。是名隨佛教。】 　　清涼大師在這註解裡面註得不多。「次偈隨教」，這就是後面 五首的第二首，所以叫次偈。這個五首從第六首起都是講入方便， 佛家是「慈悲為本，方便為門」，你怎樣入方便？這五首都是教你 入方便的。實在講是教法身菩薩的，我們今天也旁聽、也隨學，雖 然學不到，我們知道有這麼一回事情。學到了好，學到了受用無窮 ，要努力一點，能學多少學多少，這就好。絕對不要存一個錯誤念 頭：這法身菩薩境界，我們哪裡學到？念念就好。那你就錯了。為 什麼？你永遠學不到。法身菩薩他學的是圓滿的，百分之百的；我 們能夠學個百分之二、三也不錯。比那個不學的就強多，這是真的 。 　　所以要放下，什麼都放得下，不要把這些事情放在心上，放在 心上你就可憐，你就苦了。經上常講可憐憫者，就是把這些拉拉雜 雜東西，全是虛妄的、根本就沒有的這些東西，抽象概念、這些垃 圾放在心上，錯了，自己受害就深了。你看看方便門裡頭頭一首偈 講念佛。六首偈裡面第一首令念菩提，叫我們念佛，為什麼？念佛 成佛。念佛是因，成佛是果，這個意思好深！所以《華嚴經》到末 後普賢菩薩十大願王導歸極樂，最上乘的實相念佛。 　　第二首隨順，你要不隨順，你六根在六塵境界當中，怎麼能不 起心不動念？唯有隨順就可以不起心不動念。所以第二首一定講隨 順。隨順這四句『了知差別法，不著於言說』。註解裡頭這第一句 、第二句「了法亡言」。這個亡也可以念成無，了是明瞭，了法無 言。第三句「次句得旨」，旨就是事實真相明白了。『無有一與多 』，一跟多是代表字，代表什麼？代表相對，一多是相對的。你從 這一個例子就要通達一切的相對，大小是相對的，長短是相對的， 生滅是相對的，善惡是相對的；再用我們佛法來講，性相是相對的 ，理事是相對的，因果是相對的，沒有一法不是相對的。凡是相對 的都不是真實的，真實法無有一與多，無有生與死，無有善與惡， 無有長與短。你什麼時候能看出一切法都不相對，自然隨順。 　　這裡頭很不好懂，我們要舉比喻來說。古大德常常用金跟器來 做比喻，金是能作，器是所作，能所相對。黃金是能作，做一個手 鐲，黃金做個手鐲，鐲子是所作。我們講金是講這個鐲子的質料， 它的體質是黃金，講鐲子是講它的形相。金是性，鐲是相，性相是 一對，可是你要懂得這性相是一不是二。金，鐲子就是金，金就是 鐲子；說鐲子，我們只說鐲就不說金，只說金則不說鐲。說鐲、說 金這兩種說法，我們要細心去體會，你才能得知無有一與多、無有 性與相、無有金與器。下一首偈要把這些現象詳細來說，你才真正 能夠明瞭。 　　萬法歸一，一不可得。《般若經》上講的，講得好，「一切法 無所有，畢竟空，不可得」。世出世間一切法，這是講諸法實相， 宇宙之間所有一切法的真相。相有理無，理既然無，相豈真有？所 以兩邊都不可得。佛不得已說一個相是幻相，夢幻泡影。夢幻泡影 你說它有還是沒有？有，相有。但是怎麼樣？當體即空，了不可得 。試問問在這個境界裡頭，你還起心動念、你還分別執著嗎？了凡 先生那個命被人家算定了，他在一切法裡頭不再起心動念、不再分 別執著，為什麼？通達自己這一生的命運，所以就隨順命運。這一 生就隨順，於一切法裡頭，真的他不起心、不動念、不分別、不執 著。但是什麼？他墮在無明裡頭，他沒有開智慧。什麼叫無明？認 命，認命是無明。沒有辦法改變命運，那只有認命，這我們現在講 消極。所以二十多年他一絲毫都不能轉動。凡夫尚且如是，法身菩 薩通達明瞭諸法實相，當然更不會起心動念。認命的人他都不會起 心動念，何況是真正通達明瞭。 　　我們要想真正通達明瞭，先要學什麼？學不著相。就是在一切 相裡頭去學不分別、不執著、不起心、不動念。當然很難，難也要 學，慢慢的學，希望一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，樣樣放得 下。我們念佛人往生才沒有障礙，為什麼？放得下。如果說這個是 我的，那個也是我的，這個我也要，那個我也要，你心裡頭牽掛東 西太多，妄念太多，這些拉雜的妄念決定障礙你往生。臨命終時， 牽腸掛肚的事情一起現前，這時候你怎麼辦？樣樣都貪著，樣樣都 不肯放下，阿彌陀佛看這個樣子，掉頭就走了，你這一生當中往生 的機會就失掉了。所以學佛的人應當知道樣樣都是眾生的，樣樣都 是別人的，看到別人受用不缺乏，心裡很快樂。絕對沒有這個是我 的，不能有這個念頭，有這個念頭就麻煩，有這個念頭就走不了。 　　所以十大願王普賢教導我們「恆順眾生，隨喜功德」。這首偈 裡面教我們『隨佛教』。隨是隨順，這註解裡頭註得很清楚，隨順 佛陀的教誨，這個意思深廣無限。這真正隨順佛陀教誨，要具足前 面三句所說的。第一你要了知。要明瞭、要知道世出世間一切差別 法，世間的差別法，我們知道千差萬別太多太多，沒有數量。出世 間的差別法，淨土經裡面講的「四土三輩九品」，那是出世間的差 別法；《華嚴》裡面所講的菩薩五十一個階級，十信、十住、十行 、十迴向、十地、等覺、妙覺，這是出世間的差別法。你要明瞭， 你要知道。怎樣明瞭？怎樣知道？不著，你就明瞭。不著，我們一 般講不放在心上。一切法不放在心上，你的心清淨，換句話說，你 的心沒有被外面境界干擾，你的心沒有被外面境界影響；也沒有言 說，豈不是大乘經上常常講的「言語道斷，心行處滅」。 　　那我們要問，佛跟菩薩（這個菩薩都是法身菩薩）與九法界眾 生有緣，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼身， 應該給他說什麼法就說什麼法。那我們要問他有沒有著相？他有沒 有言說？我們想想這個問題要怎麼答法？給你講真的，佛沒有執著 ，佛沒有分別，佛沒有起心、沒有動念，那為什麼他會現相？會現 身？為什麼他會說法？給你說這法爾如是。性德作用，法爾如是。 所以佛示現身，現而無現，無現而現；佛為眾生說法，無說而說， 說而無說，這就是此地講「不著於言說」。跟凡夫不一樣，凡夫起 心動念、言語造作，著了、著相。 　　諸佛如來法身菩薩他的本事不著。你要問他為什麼能夠做到不 著？因為他知道「凡所有相，皆是虛妄」，他知道「萬法皆空，了 不可得」，他怎麼會著。釋迦牟尼佛當年在世，為一切眾生講經說 法四十九年三百餘會，是無說而說，說而無說。所以在《金剛經》 上，世尊否定了，誰要是講他說法，叫謗佛。這個意思我們懂嗎？ 明明說了四十九年，怎麼說沒說？我們凡夫說法，誰說的？我說的 。佛怎麼說無說？佛無我，不但無我相，還無我見。這個見是什麼 ？見解、念頭，根本就沒有我這個念頭。我沒有，誰說法？那到底 現身說法是怎麼回事情？感應。眾生有感，法性性德自然有應。這 個應就會現身、就會說法。法性來應，性體上沒有形相、沒有言說 ，這是事實的真相。所以他叫永恆、真常。我們凡夫叫無常，他是 真常。 　　所以我們要學習，從哪裡學起？就是《金剛經》上講的破四相 ，就是從這下手。「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，真 無不是假無。不是我天天在這作意在想著無，想著無已有了，已經 不是無。無就是無有想，這很難，不容易！是的，所以祖師大德教 導我們把念頭轉一轉。你看我們起心動念不都想到我嗎？所以造業 。《地藏經》上所講的「閻浮提眾生起心動念，無不是業，無不是 罪」。這句話我們念得很多，我們印象深刻都能記住，隨時隨處都 能說得出來，可是還是在造業，還是在造罪，沒轉過來。可是念熟 了有好處，有時候會提醒。實在講我們還是不夠純熟，為什麼？當 念頭起來的時候這個覺不現行，古大德常講「不怕念起，只怕覺遲 」。我們這個覺性起不來，念頭起來，第一念起來迷了，第二念又 迷了，第三念還是迷了，他不能轉成覺。 　　這修行功夫得力的人，得力的就是在這個地方看，念頭才起， 第二個念頭他就覺了，他就把它換掉。念佛人這是最方便，第二個 念頭換成阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛把前面這個妄念打掉了。念佛 法門殊勝在這個地方，所以你要會念，念頭不管是善念、是惡念， 只要念頭起來，第二念就換成阿彌陀佛，你就沒有錯，這叫會念佛 ，叫持名念佛，會念了。念久，功夫得力，妄念就不起來，妄念真 的被伏住。這《金剛經》上講「云何降伏其心」、「應云何住」， 就用這一句六字洪名降伏其心，那個其心就是起心動念，讓我們這 個心就安住在「阿彌陀佛」這個名號上。所以《金剛經》上這兩大 問題，在念佛法門是一句阿彌陀佛就解決了，然後你才曉得這個六 字洪名的殊勝，六字洪名的不可思議。問題在我們會用。 　　會用，要平常養成習慣，要認真努力去薰習。搞了這麼多年來 習慣還沒有養成，什麼原因？薰習的時間不夠。境界現前立刻就迷 了，把所學的這一點佛法忘得乾乾淨淨，依舊是隨順煩惱習氣，毛 病改不過來。所以念佛人決定不能為自己想，為自己的利益，為自 己的好處，這糟透了。但又沒有辦法不想，妄想它一個接一個，它 不間斷。所以祖師大德有個巧妙方法告訴我們，想什麼？想正法、 想眾生。眾生受苦受難，我怎樣幫助他消災免難，怎樣幫助他離苦 得樂，怎樣幫助他破迷開悟。想這個好，不想自己。常常想到佛陀 的教誨，續佛慧命，大乘經上常講的「受持讀誦，為人演說」，受 持讀誦就是演、就是說，演是表演，把佛菩薩的教誨做出來，完全 落實在我們生活當中，工作當中，處事待人接物當中，那叫做演。 別人看到了、聽到了、體會到了，向你請教，你就為他說。這個說 是無說而說，說而無說，這個演是無演而演，演而無演，你慢慢才 能契入實相。 　　這個人會學，能契入佛境界，於一切法根本就不起心、不動念 。現在為了我個人的利益，為了我道場的利益，只要與我這個利益 有違背的，我總想辦法來障礙他，起心動念。這起心動念是你造業 、造罪業。不起心，不動念，一切是為佛法，為正法久住。做一切 眾生聽聞佛法的增上緣，得度的增上緣，那是無量功德，不能著相 。著相就變成有漏福報，不著相是真實功德；不著相叫隨順，著相 就不叫隨順，不是隨順佛陀教誨，是隨順自己煩惱習氣。所以這個 隨順是有善、有不善，是兩種，我們要認清楚，我們要隨順佛陀教 誨，不隨順自己煩惱習氣，這一條比什麼都重要。好，現在時間到 了。 　　諸位同學，請看下面第八首： 　　【多中無一性。一亦無有多。如是二俱捨。普入佛功德。】 　　這首偈是「入佛功德」。清涼大師在註解裡面講「上二句雙存 ，一多相別故」。多不是一，一不是多，一跟多並存，雙存。第三 句「雙泯，相形奪故」。他底下就有說明，一因多才有一，因於多 有一，所以「多中應有一。多因於一有，一中應有多」。現在是「 多中無一，一無從矣」，一就不存在了。「一中無多」，那多也不 存在了。「故二俱捨也」，這就第三句『如是二俱捨』。「而性相 融通，入一即是入多，名普入也」。 　　清涼大師在《鈔》裡面有詳細的說明，《鈔》「入佛功德等者 ，文有三段」。第一段「略釋經文」。在《疏鈔》裡面這段文詳細 ，《纂要》裡面節錄得太簡單了，不太容易懂。他這三段文，《纂 要》只節錄了第一段，我們剛才念的這是第一段。第一段不難懂， 念念就明瞭了。可是這裡頭有很深的意思，如果清涼大師要不給我 們做深入的分析，我們粗心大意往往就讀過了、就看過了，體會不 夠深刻。 　　第二段裡面「然一多相依互為本末，通有四義」，這個意思就 深。我們看清涼大師給我們講一跟多互為本末，這一多相依互為本 末有四個意思。第一個「相成義，一多俱立」，從一顯示多，從多 顯出一，這就是偈頌裡面的前兩句「一多俱存」。第二「相害義， 形奪兩亡，以相依故」，就沒有自性。一，依多才顯出一，所以一 沒有自性；多，依一才顯出多，多沒有自性。都沒有自性，這就俱 捨了。這是第二個意思。 　　第三個意思「互存」，就是互相依賴，這我們常講相對，相對 必須互相兩個依靠。甲這邊沒有了，乙那邊也不存在，必須兩邊都 有，他才能夠互相依賴、互相存在，這個意思並不難懂，互相依賴 。我們也是從這個道理來消業障、來化解衝突。因為衝突一定是雙 方的，對立的，如果有一邊不存在，那一邊同樣也不存在，這才叫 解決問題。這個道理很深，你要不真正通達這個道理，不是真正通 達曉了，你會懷疑，你不能接受，你不相信，你永遠還是保持對立 的狀況。這個對立就是諺語常講的冤冤相報、沒完沒了，世世代代 。這個人家出了敗家子，小孩長大違背父母的教誨，在外面胡作妄 為、作姦犯科，搞得自己家破人亡，什麼原因？前世來報怨的。前 世你害他家破人亡，今天他生到你家裡來做你的兒孫，也要把你搞 得家破人亡。怨懟不能化解。真要有聰明、有智慧。 　　讀中國歷史，一般同學們都曉得歷史上有幾個故事，很明顯的 ，大家都知道的，像唐朝的武則天。武則天初進宮的時候是宮女， 在那個時候就有人警告唐太宗：皇帝，你宮廷裡頭有個姓武的女子 ，將來會把你的王朝滅掉，她是你的冤家。唐太宗聽了這個話：那 容易，我把我宮廷裡頭姓武的這個女孩子，我不知道是哪一個？你 說她是姓武的，我把所有姓武的抓來殺掉不就沒事。這人告訴他： 不行，前世的冤家你要把她殺掉了，她還會來，她來的時候更厲害 ，為什麼？怨恨更深，一定會把你搞得國破家亡。他說那怎麼辦？ 這個人向唐太宗建議，你要是遇到了要善待她，以恩惠給她，她將 來縱然報復，她會感你的恩，她不會把你的子孫斬盡殺絕，還會給 你留幾個。 　　唐太宗聰明！聽了之後，覺得有道理。所以以後遇到武則天真 的是優待她，也果然應驗，她真的把唐朝滅掉了，她自己做皇帝， 國號為大周。你要知道我們《華嚴經》是在武則天那個時代翻譯成 功的、翻譯圓滿的，所以開經偈是武則天題的，這個經在歷史上也 稱為《大周經》。為什麼稱為《大周經》？她那個時候國號叫周。 武則天死了之後，這個位子還是給她兒子繼承，那她兒子姓李，所 以恢復到唐朝。她做皇帝的時候確實是把唐滅掉了，用周取而代之 。這就是唐太宗能夠用恩惠對待冤親債主，而不會被滅亡，有這麼 一個劫難，平平安安度過。這事是真的不是假的。 　　第二個例子也是眾所周知的，葉赫那拉氏，就是慈禧太后。滿 清在早年崛起的時候把這個族滅掉了，這個族的酋長對天發誓：我 這個族裡頭，縱然剩下一個女人，也要報仇，也要把清滅掉。所以 清入關之後，統一了中國，宮廷裡面就有一條法律，嚴禁葉赫那拉 氏的人進宮，不管是男的、是女的，只要是葉赫那拉氏這一族的決 定不准進入宮廷。你看看經過順治、康熙、雍正、乾隆，這下面， 乾隆下面是嘉慶、道光，一直到咸豐，過了兩百年了。兩百年都沒 有事，把這個事情疏忽掉，所以咸豐就收了葉赫那拉氏就是慈禧， 她就入宮了。來報仇的，不是來報恩的。政權轉移變在她手上，就 把清滅掉了。 　　冤冤相報沒完沒了。你要看看歷史上這些因果報應的事情，你 才曉得人與人之間相處，不能有絲毫怨恨，有怨恨，沒完沒了。那 麼要怎樣化解怨恨？化解怨恨從本身化解起。就像唐太宗那個樣子 ，唐太宗本身化解掉了，對方雖有怨恨，他的怨恨發洩很有限度， 為什麼？這邊沒有抗拒的，沒有反彈力量，他這個力量發洩出來， 後頭是落空。所以打架，一個人出手，一個人還手就打起來；一個 人出手，一個人不還手，打不起來。相罵，一個人開口，一個人不 開口，罵不起來。問題真的能化解。所以孟子講得好，「反求諸己 」。我們自己明白這個道理，自己從內心，我常講把對一切人、一 切事、一切物對立的念頭化解掉，絕對不跟世間一切人對立、一切 事對立、一切物對立，都沒有對立。要「如是二俱捨」，恢復到自 己的清淨平等，正覺慈悲就現前了。慈悲自然能布施恩德。有智慧 ，處順境善緣不生貪戀，處逆境惡緣不生瞋恚，這個問題化解了。 　　我們今天講化解衝突，促進和平，大家能和睦相處，從自己內 心做起。經典裡面像這種道理，講得很多，常常看到。由此可知， 這些道理世尊常常講，為什麼？眾生無始劫以來，怨結總是化不開 。能把佛所講的聽懂了，聽明白了，覺悟了，你就能化開。總是從 自己這邊化，而不是從別人；你要是從別人，希望別人能化解，那 是永遠沒指望。從自己，就是對立的時候，我這邊不對立，他那邊 也不會存在。這個道理很深。 　　經裡面講的「一中解無量」；宗門裡頭常說「識得一，萬事畢 」。這個話的意思很深。一心是真心，一心裡頭沒有妄念，起心動 念就不是一、就對立了，分別執著是嚴重的對立，要知道起心動念 是微弱的對立，那個對立慢慢就形成。不起心、不動念，哪來的對 立？不起心，不動念，如如不動，就是那個圓，圓心，圓心不動。 但是偏離圓心一點點，它就動了，你就看到它在動，那個微微的那 個，那就是起心動念。愈到那個圓周的地方，那就是分別執著，大 動！ 　　永遠保持在中心，中心是空，中心是無。無不是沒有，所以佛 家常常用空來講，這個空是有，雖有，六根接觸不到，不但眼見不 到、耳聽不到，連意都緣不到，意是我們心裡想，想不到，所以說 它空。但是它存在，它能夠現有，現在科學家也證實，有從哪裡來 ？無中生有。物質是從無中變現出來的，最後它還歸到無。所以這 就像現在科學裡面講的，能量跟質量，質是從能量變現出來的，同 樣這個質量又可以回歸為能量，能與質的互相轉變。佛經裡面關於 這些道理說得很多。所以像《華嚴經》裡面所講一中才能解無量， 這是互存的意思。 　　第四個意思「互泯，以此持彼，彼相盡而唯此，以彼持此，此 相盡而唯彼故。下文云，知一即多，多復即一是也，諸文各據一義 」，所以他並不相違背。這就是我們常說你從哪一個角度去看。你 所觀察的角度不一樣，你看這個現象就有差別。無論怎麼樣差別， 它還是一樁事情，裡面沒有矛盾、沒有衝突，這個道理非常重要。 如果我們會用，知道這些原理原則，我們今天看這個複雜的社會， 我們的心就平了，見到一切眾生作惡，造作種種不善，我們不會生 憤恨的念頭，我們不會生責備他的念頭，會永遠保持清淨平等。 　　清淨平等生智慧，智慧現前知道要怎樣幫助他解決現前的問題 ；如果感情衝動的話，怎麼都解決不了。你這才曉得心地清淨的作 用多大。愈是大的衝突、大的怨恨，愈是要用清淨心來面對，用真 實智慧來處理，才能化解問題。古德常說「大事化小，小事化無」 ，這就對了。能不能真的把大事化小事，小事化無事？真的。你要 說為什麼？因為本來無事。無事是本有的，有事這是本來沒有的， 本來沒有，當然可以化開，本來有的當然可以現前，就這麼個道理 。 　　所以你要知道一切萬事萬物本來無，那個「本」是講自性。用 現在的話來說，這個「本」就是能量，「有」這是物質，物質是能 量變現的，你要曉得它是能量變現的，它的自體就是能量，決定能 夠恢復成能量，能量是無，無事。所以大事化小，小事化無，這裡 頭有很深很深的道理！本來無事。六祖在《壇經》裡面講「本來無 一物，何處惹塵埃」，這一句話，我們要用他的道理、用他的精神 來調解今天社會的糾紛，會很有效。 　　衝突的起因是什麼？還不是對立、誤會。誤會才對立，不誤會 怎麼可能對立。誤會是彼此不了解，所以發生疑慮，這裡頭產生了 妄想分別執著，懷疑猜忌，愈猜愈訛，都是從這個地方產生的。還 有一些真的叫冤親債主，從中作祟，挑撥離間，無中生有，這造謠 生事，你就聽信了。就這麼一點小小的緣，慢慢演成重大衝突。所 以古人常講「謠言止於智者」。一個真正有智慧的人他不會輕易聽 信你的。如果這個事情關係很大，這個智者他可以調查，把事實真 相查明白查清楚，然後才知道你造謠生事動機之所在。為達到你個 人的目的，這個謠言就會拆穿了，真的是謠言止於智者。 　　聽信謠言是愚痴的。小事情、無關緊要的，一笑了之；大事情 、關係重大的我調查，我要把它查清楚、查明白你說的是不是事實 。這些事情自古至今到處都有，我們要學。關於我們本身有害的， 別人造謠生事，現在人講人身攻擊，對我個人這沒關係，需不需要 調查？不需要。我們聽了之後，「有則改之，無則加勉」。我們對 造謠的人還感謝，為什麼感謝？他替我消業障，業障消除，福慧就 現前了，這一定的道理。可是如果說是為社會、為大眾、為佛法， 那就要辨別、就要調查，為什麼？受害的人多，不是我！我無所謂 ，我個人，你就是把我殺了，我也很感謝你。你說你把我殺了，我 為什麼感謝你？你把我殺了，我肯定生天。這就是縱然我不念佛， 不往生極樂世界，我肯定生天。所以我感謝你，你把我生天的時間 提前了，我在這個世間少受幾天苦難，我怎麼不感激你？我決不墮 三途，為什麼？我這一生沒有造三途業，我這一生造的是人天道的 福。 　　尤其清清楚楚、明明白白，人有沒有死？沒有，換個境界而已 ，從人道轉換到天道。造作一切不善的，從人道轉換到三惡道，那 就錯了。天有二十八層天，一層比一層殊勝，一層業因比一層殊勝 ，果報也殊勝。我們如果對於五欲六塵不貪戀，不起心動念，你就 生色界天。情愛沒有斷，你離不開欲界，欲界有六層天，愈往上， 雖有情愛很淡薄，不嚴重。所以這些道理不可以不懂。這第二段。 　　第三段「復總收之」有十個意思。這十個意思《疏》裡面把名 相都標顯出來，《鈔》裡頭有詳細的註解。第一「孤標獨立」，在 《華嚴疏鈔》裡頭就是前面經文裡面所說的，『多中無一性，一亦 無有多』，就是這兩句。這兩法互無所以能獨立，多可以獨立，一 也可以獨立。一即是多，那只有多；多即是一，那就唯一。清涼大 師講得好，「廢己同他，故云獨立」，這第一個意思。這些都是教 我們對一切事物的觀察有許許多多的方面，不可以站在一個死角， 那就變成孤陋寡聞，變成了偏見；面面都觀察到，你的見解是圓融 的，圓融是真實智慧。我們現在社會衝突常講偏激，偏激就容易引 起衝突。偏激怎麼形成的？知見不圓。他看問題只站在一個角度上 看，他沒有從多方面觀察，多方面觀察你的看法想法自然就不一樣 ，圓融，面面看到了，彼此都沒有障礙，更不可能有傷害。各人執 著一端一定發生衝突，衝突決定相害。對人、對事、對物都要懂得 面面觀察。 　　第二「雙現同時」。底下經裡頭說「知以一故眾，知以眾故一 ，無一即無多，無多即無一」，所以雙現。特別是在一個團體，這 個例子是很容易看得出來的。譬如說，我們有一小隊的人，學生也 好、旅遊也好，現在旅遊常常組團，十個人、二十個人組團，團這 是多，多怎麼形成？多是以每一個一，是從「一」聚集起來這才變 成多。這是知以一故眾。知以眾故一，這個眾就是多的意思。團體 裡面你是一分子，一分子組成這個團體，要沒有這個一分子，這個 團體就沒有了；沒有這個團體，那一分子也沒有。所以這叫雙現同 時，一跟多你都見到，同時，同時存在。第三個意思叫「兩相俱忘 」，就是前面第八首偈子裡面所講的「如是二俱捨」，就是這個意 思。 　　第四個意思「自在無礙。欲一即一不壞相故，欲多即多一即多 故。一即如此多亦準之，常一常多常即常離，故云自在」。我們每 個人都想得自在，總是得不到自在，是不是我們不懂得這個道理？ 沒錯，這個道理很深。欲是想，我想一就是一，為什麼？不壞相故 。特別是在淨宗法門裡面，我們真的是想修一心不亂。我想修一心 不亂，一心不亂就現前，不妨礙別人。那為什麼我想一心不亂，我 得不到一心不亂，常常受外面環境干擾？受環境干擾，換句話說， 你還不是真正想一心不亂。你真正想一心不亂，外面境界不會干擾 你，你也不不會干擾它。為什麼？一心專注。你雖然想修一心不亂 ，你不是真心，你不是真的一心，你心裡還是七上八下。所以外面 境界稍稍動你就又分心了，你分心哪是一心？不是一心就不叫專注 。 　　確實我們對這個道理沒搞通、沒搞清楚，所以修學錯亂了。不 是如理如法的修學，我們是什麼？非理非法的修學，那當然得不到 效果。總的來說，放不下，無論修學哪個法門功夫都不能成就，都 不會得力，真正要想功夫得力、要想有成就，沒有別的，放下。經 上給你講這麼多，你要是不會，那麼所講的全都是戲論，我們前面 說了六種戲論；你要會了，句句話都是真言，對你修學，對你提升 境界，成就戒定慧大有幫助。所以在此地說欲多即多、欲一即一。 　　「常一常多，常即常離」。離是放下，即是提起，應當提起的 時候要提起，應當放下要放下。你了解時節因緣。什麼時候該提起 、什麼時候該放下？利益眾生的時候要提起，利益自己的時候要放 下。現在許許多多同學他搞顛倒了，他利益自己的時候提起，利益 別人的時候，他放下，不肯利益別人，這就錯了。利益自己，提起 是煩惱，利益別人，放下是沒有慈悲心；利益別人，提起是功德、 是施捨，利益自己，放下這是功夫。這些話我們要多聽聽、反覆的 聽聽，在日常生活當中，我們常講天天都在學習，天天都在修行。 　　修行，佛門講修行，世間人講學習是一個意思。修行，修正錯 誤的行為；學習，學習聖人的教誨。我們的學習，這是任何一個人 生生世世學習永遠沒有中斷，但是學習的內容有善有惡。我們搞六 道輪迴，生生世世出不去原因在哪裡？我們學習惡得多，善得少。 那些菩薩們他們覺悟了，在這大乘教裡面初信位以上的他們的學習 善多惡少，所以他不斷向上提升。提升的速度有快、有慢，這是每 個人不相等的，那是什麼原因？有兩個原因，第一個原因是善根不 相同，第二個原因是勤惰不相同，所以成就有早晚。如果善根深厚 又非常勤奮，勇猛精進，那很快。我們在《華嚴》末後善財童子五 十三參，一生成就。像這些我們都要明瞭，要認真的去學習，希望 我們也能在一生成就。但是我們自己曉得我們的根性不是上根利智 ，恐怕很難；但是一心取凡聖同居土，那是決定有把握。西方世界 四土三輩九品，取凡聖同居土，古大德常講「萬修萬人去」。機會 難逢，遇到了要珍惜，不要讓這生空過了，這比什麼都重要。現在 時間到了，我們就講到此地，這一共有十條，我們講了四條。