大方廣佛華嚴經（第一二七七集）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二七七卷）　　2004/7/21　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1277 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照一億界偈頌第六首看起： 　　【佛所說法皆隨入，廣大智慧無所礙，一切處行悉已臻，此自 在修方便力。】 　　清涼大師註解裡面，第六首「證知方便」。第一句「隨順證入 」，第二句講「知而無障」，第三句是「知遍趣行，即利生法，即 知即證，為自在修也」。雖然這首偈說的是如來果地上的境界，對 我們初學卻很有好處，我們應當學習。智者大師給我們開了方便門 ，這是世尊在中國的示現，給我們東方人大開方便之門，那就是有 能力契入佛知佛見，沒有能力斷煩惱，實在講，這就是這部經前面 所講當機，當機者裡面最後一種：大心凡夫。契入佛知佛見真的是 大心，確實也是「心包太虛，量周沙界」，只是煩惱習氣太重，不 容易斷除。但是這個知見太可貴，如果真正在一生當中鍥而不捨， 加功用行，認真努力修學，必定有成就，可是成就當然不容易。 　　在中國古代，從後漢佛法傳到中國來到現在，將近二千年了。 以公元來算，摩騰、竺法蘭到中國那一年是公元六十七年，要到二 千零六十七年，二千零六十七年才是二千年，所以說將近二千年。 我們今天是二千零四年，再過個六十年差不多就二千年了。這兩千 年當中，中國佛教在隋唐時代建立了十個宗派，除小乘成實宗跟俱 舍宗已經沒落、沒有了，大乘八個宗在這一千七、八百年的時間裡 頭，修行證果的人不少。這些證果的人，裡面有許多確實真的能斷 見思煩惱，能破塵沙煩惱，還能斷一品無明，所謂是「大徹大悟， 明心見性」，宗門所講的，教下所謂「大開圓解」跟宗門的明心見 性同一個境界，淨土宗裡面講的是「理一心不亂」，真有。可是這 裡頭真正成就的，半數以上最後都是皈依淨土。皈依淨土，用他們 那個修持的功力，生到西方極樂世界不是在凡聖同居土，方便土、 實報土大有人在。這是佛法在中國，真的叫得天獨厚！ 　　早年我們老師對於這些事情非常讚歎。中國人自古以來，我們 的祖宗愛護後代，這是真的。從製作文字使用文言文，這是最明顯 的體會，為後代設想得周到！文字，真真實實是智慧的符號，你看 到這個字，你細心一觀察，你會開智慧，文言文。祖宗們曉得言語 會隨著時代變化，我們這一生當中，這七、八十年了，這是我們自 己親身經歷的，語言的變化就很多。我們在讀書的時代常常用的術 語，現在聽不到了；到我們踏進社會工作的時候，再聽聽現在那些 學生們講的術語，很多話我們不懂。現在進入老年，退休了，看看 現在年輕人有很多術語也聽不懂，你就想想，這個時間並不長。 　　自古以來千百年，很多東西都不一樣了。可是老祖宗發明這個 工具，文言文，就是語言隨便怎麼變，文化不變。只要你學文言文 ，二千五百年前孔老夫子所講的東西，你展開來看得懂，也就像面 對面談話一樣。這個發明了不起！這是其他國家民族裡面所沒有的 。我們祖宗用這些工具，真正是智慧，高等的智慧。發明這個工具 ，能把他們的智慧、德能、經驗用這種方法傳給後世子孫。 　　現在人一看到，文言文太難了，好難！不難，你沒有學，所以 你覺得難；你要是學，不難。怎麼知道不難？民國初年小學生寫的 作文，我過去有十幾本，這麼多年來，搬家搬來搬去都遺失掉了， 現在還剩三本，民國初年高等小學的作文。高等小學的學生不過是 十一、二歲，他們寫的文章，現在大學中文系的學生看不懂，還要 去查字典，還要去查參考資料。那是十二、三歲人寫的，他為什麼 能寫得出那麼好的文章？他從六、七歲就開始學了，所以十二、三 歲的時候就能寫出很好的文章，哪有困難？我們從小生於患難，沒 有機會好好的讀書，所以到年歲大了很想學。一方面自己要工作養 活自己，一方面想求學，這是今天人講補習，才學到一點東西。 　　老師教導我們，這學了佛，佛法與中國傳統的學術有密切的關 係，你學佛，你要不懂儒、要不懂道，你也就很難懂得佛法。中國 大乘是以儒跟道做基礎，所以不需要小乘。我們在經典上讀到，佛 在《戒經》裡頭說，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這就 是佛教導我們學習要循序漸進。中下根性的人你不走這個路子，你 不能成就，先學小乘再學大乘。但是在中國，中國人學佛直接就學 大乘，沒有學小乘，這不就違背了佛的教誨嗎？祖師大德也沒有提 出辯論，什麼原因？中國祖師大德清清楚楚、明明白白，用儒用道 代替小乘，無需要學小乘經論。你有儒的基礎、有道的基礎，你就 可以直接入大乘。 　　所以從前學佛的，無論在家出家沒有不念儒書的。道家經典也 不少，《老子》、《莊子》，《列子》、《韓非子》這些，這一類 的大概都會涉獵到；儒是涉獵得更多，四書五經、十三經。都有這 麼深厚的基礎，他在大乘裡頭真正學到東西。就像此地經文所說的 ，『佛所說法皆隨入』，這一句裡頭最重要的一個字「入」，入就 是開經偈裡面講的「願解如來真實義」，你真正能夠理解如來真實 義就入了。你沒有這個基礎，那怎麼行？可是到今天，麻煩大了。 現代學佛，你要從經教裡頭下手，你會感覺到茫然，非常困難，什 麼原因？沒有儒、道的基礎，又不學小乘。 　　我們過去在台中跟李老師學經教，李老師給我們講古文，《古 文觀止》三百多篇講完了，十年的時間。每一個星期一堂課，十年 ，這一本《古文觀止》講完。講的時候並沒有按次序講，選著講， 到最後全都選完了。老師給我們講過《論語》、《大學》、《中庸 》，為我們奠定基礎！除這個之外，他老人家很慈悲，在小乘經裡 面給我們選了十幾部。我最初跟他學的，《阿難問事佛吉凶經》是 小乘經，《尸迦羅越六方禮經》小乘經，選了十幾種，這很慈悲， 這個樣子才入大乘。真正善知識、好老師，他一定是循規蹈矩走古 聖先賢這條道路，決定沒有創新，沒有標新立異，規規矩矩，這一 個典型是釋迦牟尼佛示現給我們看的。 　　世尊一生講經說法，我們在《華嚴經疏鈔》裡面看到，清涼大 師在註解裡面有說，聖人無不是遵循前輩。孔老夫子自己說他一生 「述而不作」，他所講的都是古聖先賢所說的，沒有自己的發明， 沒有自己的創造，沒有。釋迦牟尼佛所講的也是過去諸古佛所說的 ，也是述而不作，沒有創造、沒有發明。我看到清涼這個說法，我 感慨很深。想想現在，樣樣都要自己創新，不會守舊，而不知道那 個新是自然的，叫「推陳出新」。這個新是建立在舊的基礎上，這 就對了，永遠不能離開舊的基礎。就像一棵老樹一樣，千百年的老 樹，年年長新的葉子，年年開新花、結果實，沒離開它的根本。離 開根本另外創新，那就等於說是另外去種一棵樹，你要叫這個樹長 到千百年，那多長的時間？ 　　這個千百年就是集合豐富的智慧經驗，你從這個地方體會得， 悟出新的說法，古來祖師大德沒有一個不是這樣學出來的。從哪裡 看？從註解看。一部經，朝朝代代都有人做註解，這些註解多半都 收在《大藏經》裡面，我們都能看到。大概註得最多的無過於《金 剛經》。《金剛經》有五百家註解，但是大多數也失傳了。怎麼曉 得有五百家？歷代有很多人註疏裡頭引用，可是這個書已經沒有了 ，找不到了，引用的文字有看到，所以現在有《金剛經》五百家註 。每個人註不一樣，一樣的還能流傳嗎？每一個朝代每一個人註解 ，一定就是適合那個時代，適合那個地區，適合那個社會狀況，這 一種講解大家學習都能得利益。時代不相同，地區不相同，生活方 式不相同，這部經學習、講解不一樣。 　　經典是活的，無量義，什麼時代都適合，什麼地區都適合，什 麼環境都適合，講法不一樣，這就是推陳出新。都沒有離開《金剛 經》的經文，都沒有離開《金剛經》的宗旨，沒有離開它的精神， 可是一切時、一切處、一切眾生都得到真實的受用。我們看古大德 的註子，要從這個地方著眼，我們就會學到東西。可不能依他的註 解來講解，那就壞了，我們看到很多。早年我在美國，聽到有法師 講經用古人註解。行，是可以用古人註解。用古人註解，你要有新 的講法；完全照古人那個講法，講不通。譬如我們現在用的這個經 本，我們用的是唐朝時候清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》 ，兩個人都是唐朝初年人，註得好。完全照他那個註解去講，那就 問題來了，那怎麼樣？要把現在的人帶回到唐朝時候，這怎麼能講 得通？在外國的時候就更奇怪了，我們在美國，叫美國人要變成中 國人，還要變成中國唐朝人，這講不通！所以這個經雖然講得不錯 ，聽眾很少，外國人充其量只一個、兩個，多半還是華僑。這是什 麼？這就是佛法裡頭所講的契理不契機，你不知道這是現代人，這 不是唐朝人。 　　但是，我們可以參考唐宋元明清各代的註解，我們可以參考， 但是一定要有現代的說法。也就是說，一定要結合現代的生活、現 代人的思想，我們學了才有用處，否則的話，你學了沒用。學講經 ，這個道理不能不懂。你要是不懂這個道理，你永遠沒有法子講經 ，那就變成所學非所用。佛法裡常說，不契機叫閒言語，閒言語就 是我們今天講的廢話，你所講的講得不錯，一點用處沒有；不契理 是魔說。所以佛經稱為「契經」，契機契理。理，永恆不變，機， 千變萬化。你要掌握著永恆不變的原理原則，適合於各個不同的時 代，各個不同的地區，各個不同的根性，要叫大家統統得利益。這 是難事，這不是普通事情。 　　老師當年教我們。佛法登堂說法叫做「大座」，真的是大座， 跟學校上課絕對不一樣。學校上課，一年級、二年級，這個聽眾學 生程度整齊，好教。佛法這個大座講經，裡面聽眾人很多，程度不 齊，年齡不一樣，男女老少各行各業。程度高的，用現在的話來說 有碩士、博士學位；程度低的，還有不認識字的。我們都在一個教 室裡面，你能夠講到個個聽得都歡喜，個個都得利益，這是大講座 ，談何容易！學，真困難，《內典講座之研究》裡頭都說到。 　　怎麼樣才能把這樁事情辦好？老實講，靠自己的智慧能力決定 辦不到。怎麼辦？要靠佛菩薩威神加持，這給我們開了一條道路。 所以老師教給我四個字：至誠感通。你要想真的通達，只有靠感應 ，求感應。怎麼個求法？誠、至誠，真誠到極處。你要曉得，真誠 絕對不是只對佛菩薩。我對佛菩薩真誠，對一切人都不真誠；你對 佛菩薩那個真誠是假的不是真的，一誠一切誠。你要學著對一切人 、一切事、一切物用真誠心，這個樣子自自然然就會有感應。除這 一法之外，沒有第二個辦法。老師傳給我，我接受了，我還特別刻 了一顆印章，現在還常用，「至誠感通」。我這一生在講台上，講 了四十六年，憑什麼？就憑這一句話。否則的話，你說三藏十二分 教，這一部《大藏經》你怎麼能把它讀通？世間法，其他的不談， 就是老師常常舉的比喻，這一套《四庫全書》，你這一生有沒有能 力把它念完？不可能的事情。你要將世出世間法都要貫通，誠，有 道理！這個道理很深。所以處事待人接物一味真誠，你就能通世出 世間一切法，於法自在，你障礙就沒有了。 　　「佛所說法皆隨入」，隨順都能夠契入。這個契入在我們現前 境界裡面，解悟。佛說的法，我能信、我能解。但是最貴的是能行 ，可以做到這個地步。我把我信的，我把我解的，我能夠應用在我 的生活當中。我們常講工作、待人接物，信、解、行、證，五品位 是到行，信解行，後面證沒有，證就難了。證怎麼樣？要把煩惱習 氣淘汰盡了，你就證得。煩惱習氣不斷，你沒法子證。見思煩惱斷 了，佛經上常講的三界八十八品見惑、八十一品思惑叫見思煩惱， 斷盡了，證阿羅漢果，超越六道輪迴，這是證。我們今天的功夫到 行，信解行完全隨順佛菩薩的教誨，佛菩薩教我們怎麼做，老老實 實去做，佛菩薩教我們不可以做的，我們決定不要違犯。我們能行 到這個地方，這就是智者大師給我們示現的五品位。 　　修別的法門難，沒有法子成就。修別的法門都變成什麼？變成 人天福報。修得好的多半都生天，真修，修得不好也不會墮三途， 決定可以保人身，這修其他法門。如果修淨土法門，那就殊勝了， 決定往生。往生西方極樂世界，決定一生成就圓滿佛果。西方極樂 世界的人個個都是無量壽，壽命無量。你看看《觀無量壽佛經》裡 面講的，下下品往生在西方極樂世界修行，修到花開見佛悟無生， 那是什麼境界？從凡聖同居土修到實報莊嚴土，十二劫。壽命是無 量劫，那十二劫算什麼？正是好比在我們這個世間，你的壽命有幾 百歲，你修這個法門要多少時間？十二天。幾百歲的壽命，十二天 太容易了。到西方極樂世界，沒有一個人不是一生證得究竟圓滿佛 果。 　　我們這一生能夠遇到這個緣分，遇到這個法門，真的是希有， 希有難逢。彭際清居士講的「無量劫來希有難逢之一日」，我們今 天遇到了。無量劫，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，我們今天 遇到了，只要你能夠隨順。隨就是不懷疑，懷疑，你就不能隨順了 。我們今天修行就是念佛，念佛功夫不得力。不得力真正的原因是 什麼？決定少不了懷疑。因為懷疑，他夾雜、間斷，這把你修淨土 的功夫破壞了。一天如是，天天如是，年年如是，你哪裡會有成就 ？ 　　《西方確指》覺明妙行菩薩跟我們講修學淨宗成功的祕訣，「 不懷疑，不夾雜，不間斷」，他講的跟大勢至菩薩所說的完全相同 。大勢至菩薩所講的，是在《楞嚴經》上「大勢至菩薩念佛圓通章 」，你看他給我們講修淨土的祕訣，「都攝六根，淨念相繼」，都 攝六根是戒、定。都攝六根是什麼意思？用現在的話來說，回頭。 眼貪看色相，你要從色相裡面回過頭來；耳愛聽音聲，要從那個音 聲回過頭來；鼻從香回過頭來，舌從味回過頭來，回頭是岸。換句 話說，你的心不要向外頭境界攀緣，你要把心收回來。所以都攝六 根就是收心，跟孟子所說的「學問之道無他，求其放心而已」，是 一個意思。孟子講得很詳細，大勢至菩薩講得簡單，四個字「都攝 六根」，就是要把心從外面境界收回來，然後「淨念相繼」。淨就 沒有懷疑，懷疑就不清淨，夾雜就不清淨。所以淨念，你這個念裡 頭沒有疑惑、沒有夾雜，相繼是不中斷，這是修淨宗的祕訣，一切 時一切處你要能夠保持，你不能夠忘掉。 　　還有疑惑，這是對於一般人來講總是免不了的。疑惑怎麼辦？ 研教、聽經。聽經研教它的目的就是幫助你明瞭，把事實真相搞清 楚、搞明白了，斷疑生信。世尊四十九年給我們講經說法，目的在 此地。聽的人隨著自己的根性，根性利的悟入得深，根性薄的悟入 得淺，都得利益。沒有善根的人他不會聽，聽了兩句，他就跑了。 他能夠坐下來，把這一座經聽完，有善根。所以我們自己想想，我 們對淨宗還有沒有疑惑？沒有疑惑，經聽不聽不重要，你死心塌地 一句佛號念到底就成功。如果有疑惑，一定要聽經。尤其在現在這 個時代，《楞嚴經》上說得很好，末法時期「邪師說法如恆河沙」 ，善知識很難遇到。這個時候怎麼辦？ 　　我們這麼多年來，「一門深入，長時薰修」。海內外還有一些 學習淨宗的，跟我們在一起共修很多年，還有少數常常在一起，可 是幾年沒見面，聽說他修密宗去了、他參禪去了，甚至於還聽說他 學基督教去了。有些人來給我說，我笑笑。他們來問我，我告訴他 ：各有因緣，不要勉強，每個人的善根福德因緣不相同。但是有一 點是可以讚歎的，那是什麼？無論他今天學的是什麼，過去總念了 幾聲阿彌陀佛，總聽了幾座淨宗的經教，這是佛門裡面所說的「一 歷耳根，永為道種」。他跟佛法，他跟淨土、跟阿彌陀佛已經結了 緣，只是現在煩惱習氣很重，他改修別的去了。當然，他這一生不 會成就，但是他這個種子叫「金剛種子」永遠不壞，也許再過幾年 他回頭了，也許他來生回頭了，也許他後生回頭了，總有回頭的一 天。這是可惜的。「佛氏門中，不捨一人」，那個關鍵，他學別的 ，我可不能跟他去，我跟他去了，我這一生決定不能往生。 　　最近還有人告訴我，說這個念佛法門有個新的法門來，說是這 佛號念多少遍的時候，決定就見阿彌陀佛。來問我，我說經上沒有 這個說法。為什麼？我們學佛，學佛最重要的是師承，這很要緊。 我跟哪個老師學的？我的老師跟哪個老師學的？世間人講三代，我 們佛法也不例外。你那個老師的法正不正？我的佛法是跟李炳南老 居士學的，他雖然是在家人，對我來說，他是我的傳法和尚，我的 法從他那裡得到的。他的老師印光大師，所以我傳的是印祖這一系 的，純正。決定遵守佛的教誨，佛陀入滅之前教給我們四依法，「 依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。我 們決定要遵守，一生不可以違背。 　　那個人他的師承，他老師是誰？他依據什麼經典？我們今天依 的是五經一論，他依的是什麼經典？沒有經典不可以，佛菩薩、神 仙來指點的不可以相信。縱然是佛菩薩再來，指點你的必定是經。 這個事情善導大師講得好，這個話在《觀無量壽佛經四帖疏》裡頭 ，就是善導大師的註解，裡面講得很清楚。所以你要看清楚，不能 夠隨便的動搖了信心。隨便輕易動搖信心，常常去換，換老師、常 常換方法，說明你的心不定。淨宗法門要一心不亂，你的心已經亂 掉，你已經三心二意，你還有什麼成就？這個道理不能不懂，這個 事實真相不可以不知道。「一門深入，長時薰修」，你決定有成就 。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看第六首： 　　【佛所說法皆隨入，廣大智慧無所礙，一切處行悉已臻，此自 在修方便力。】 　　前面說了不少，現在我們可以入正文。第一句『佛所說法』這 四個字含義深廣無盡，我想諸位都很容易體會到。佛，不僅僅是指 釋迦牟尼佛，這個地方《華嚴經》的境界是華藏世界，華藏世界裡 面的諸佛就無量無邊。這個諸佛不包括分證佛，究竟果位那種人無 量無邊，何況華藏之外還有無量無數的華藏世界，真的是「大而無 外，小而無內」，重重無盡的法界。 　　一切諸佛所說之法『皆隨入』，這個境界不在我們這個世間。 為什麼？我們這個世間就事相而論，三千年前釋迦牟尼佛示現在印 度，為我們這個地球上的人講經說法四十九年，這是有歷史記載的 ，所以這一句是華藏世界的境界。在極樂世界講得通，極樂世界裡 面的大眾確確實實每天都到他方世界去拜佛、供養、聞法。你們在 《彌陀經》上看到過，他們有能力，個個都是神通廣大，怎麼去的 ？化身去的。每一個人都有這個能力化無量無邊身，同時禮無量無 邊佛，供養聞法，你想想他那個福德智慧，我們沒有法子想像。十 方世界一切諸佛教導他，同時接受，開智慧，斷煩惱開智慧；同時 供養無量無邊諸佛，這是修福報。福慧雙修，沒有人能比得上。你 要想修這樣大的福慧，這樣快速的成就，到極樂世界去，這是真的 不是假的。所以一切諸佛所說法統統能夠隨順契入。 　　可是在這個地方你又要知道，這大經佛常說的，「佛佛道同」 ，證得究竟圓滿的果位，說法決定是相同。言語可以不同，長短可 以不同（長說、短說），深說、淺說可以不同，義理、方向、目標 決定相同，決定沒有兩樣，佛佛道同。對我們來講最重要的是「皆 」，沒有分別，沒有執著，平等的恭敬，平等的接受，這個很重要 。接受諸佛如來的教誨，只生智慧，不起妄想。 　　在現前這幾年來，我們從事於多元文化的活動，是看到這個世 間衝突、動亂太頻繁了，頻率一年比一年增加，災害一年比一年嚴 重，眾生生在苦難當中。我們是佛弟子，有義務來幫助他們。怎麼 幫助？還是離不開教學，自行化他。所以往年，這說起來也不少年 了，我去訪問北師大，看到學校裡頭有一個匾額寫了八個字「學為 人師，身為世範」，我看到很歡喜。當時他們的副校長陪同我，還 有一些教授、學生代表。我就告訴副校長，這八個字《華嚴經》上 所講的。他當時也一愣：佛經上？是的。我後來把它改一個字，「 學為人師，行為世範」。聽說現在，他們有教授告訴我，他們學校 也真的改成「行」了，把「身」改成「行」。這兩句話好，我們的 思想、言行，時時刻刻要記住，要給現在世間人做好樣子，那個「 範」就是好樣子。不可以做壞樣子，凡是不利於社會的，我們決定 不能做。希望社會看到我們所表現的都是正面的，純淨純善，決定 不可以做負面的，不善的決定不可以做。 　　我們接觸，為了化解衝突，為了促進安定和平，我們接觸許多 不同的宗教、不同的族群，遊歷不同的國家，這就所謂像現在講的 是多元文化。這一句就用得上了，「佛所說法皆隨入」。這個「佛 」是什麼？就是各個不同宗教的創教人。這個地方的「佛」，我們 要解釋佛是什麼意思？佛是覺悟的人。每一個宗教的創始人都是覺 悟的人，釋迦牟尼佛覺悟了，穆罕默德覺悟了，耶穌覺悟了，摩西 覺悟了；在中國，老子、孔子覺悟了。我們把這個「佛」解釋為覺 悟的人。佛這個字是印度話，翻成中國意思是覺者，覺者就是覺悟 的人。覺悟的人所說的法皆隨入，你看這個意思好不好？ 　　所以我跟很多不同宗教的人往來，我說我讀《聖經》、我讀《 古蘭經》。我讀這些宗教經典，我並不是比較，我是隨入。怎麼說 ？我接受經典的教誨，認真學習。展開《新舊約》，耶穌、摩西是 我的老師，我向他學習，我聽他的教誨，我得受用。展開《古蘭經 》，穆罕默德是我的老師，我向他學習，聽他的教誨，不可以比較 ！比較是什麼人比較？你比他高才能比較。他們是覺者，我不覺； 覺就是佛，不覺就是凡夫。我們今天以這種心態來從事於多元文化 的工作，佛在《華嚴經》上給我們有指示，這一句話就是的。 　　我們隨順各個不同宗教，學習各個不同的經典，跟學習《華嚴 》無二無別，這是大乘，這是一佛乘，所以「皆隨入」重要。我們 沒有比較，沒有批評。批判，我們沒有，才能成就自己真正的德行 智慧。如果你要是有比較、有批評，你展開經卷生煩惱不生智慧， 展開經卷把你自己所學的這一點小小的戒定慧全部都破光了。如果 你改換一個心態，你能夠隨順懂得佛這一句話的意思，引申到多元 文化裡面去統統得利益，我們展開所有一切不同宗教的經典都生智 慧、都斷煩惱，跟佛法沒兩樣。 　　你要不相信，你有沒有聽說佛門當中常說「哪一法不是佛法」 。禪宗裡頭常講，你悟了以後，問你哪一法不是佛法？法法皆 是！ 這個「法法」包不包括基督教？包不包括印度教？如果你說基督教 、印度教、回教要除外，那就不能叫法法皆是佛法了。法法皆是， 無有一法不是佛法，覺悟了。如果迷了，迷了這個話就是哪一法是 佛法？迷了的時候，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。然後你就曉 得，「佛法」這個名詞的定義就是覺悟。覺了之後，遍法界虛空界 是一體，正是《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，一個 心，一個識。能變的是一，所變的哪裡有二、三？所變的二、三， 是你看走了眼，你迷了。你要是覺悟，你怎麼看都是一。「萬法歸 一」，一就是性識。 　　前清青蓮法師寫的《地藏菩薩本願經科註》，這個註解我過去 講過兩遍。《科註》的玄義（五重玄義），每一科他都加上「不思 議性識」，這一句加得很妙。我看過許許多多經論的註解，祖師大 德都沒有用這一句，「不思議性識」，沒有用過這一句。他用了， 用得好！我看了之後，佩服得五體投地。性識是什麼？一切法的根 源。能生、能現、能變，現就是生。你如果從這個地方隨入，你就 知道一切法的根本是一不是二。這樣的認知，你就能夠入普賢的法 門，這個法門講修行！ 　　普賢菩薩這個法門十個大綱領，第一個「禮敬諸佛」，諸佛怎 麼講法？《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」，這句話怎 麼講？情是有情眾生，無情是我們今天講的植物、礦物、虛空，同 圓種智，沒有兩樣。諸佛，不但所有有情是諸佛，無情的植物、礦 物也是諸佛。「禮敬諸佛」，這個禮敬，你們想想是不是遍法界虛 空界？遍一切剎土，遍一切眾生。這一切眾生就是動物、植物、礦 物全在裡頭，因為眾緣和合而生的現象就叫眾生，虛空也是眾緣和 合而生起的現象。那個禮敬才能生得出來，敬愛之心遍虛空法界， 遍一切眾生。「稱讚如來」，讚美遍一切善法。如來是表善法，那 不是惡法。惡法不讚，沒有讚歎；善法讚歎，遍一切善法。供養裡 面，也是遍虛空法界，遍一切眾生，不分善惡，一律平等。對諸佛 菩薩供養，對地獄眾生也供養，平等平等，這是普賢的法門。 　　你沒有這種深解，沒有這種智慧，你怎麼能做得到？你有這個 智慧，你有這個見解，你有這個信心、有這個弘願，宇宙是一體， 宇宙是太和。我們自己的身跟宇宙、跟剎土眾生融合成一體；我們 的覺性跟虛空法界融合成一體。小宇宙跟大宇宙融合成一體，大小 不二，這是如來境界，一點都沒錯。雖然融入，可是煩惱習氣沒斷 乾淨，往生西方極樂世界還是五品位往生，但是五品位裡面上輩往 生，這個不是假的。五品位裡面，這是凡聖同居土，凡聖同居土的 上輩，上上品、上中品、上下品。 　　我在講經的時候講過很多次，功夫好的自在往生，想什麼時候 去就什麼時候去，想多住幾年就多住幾年，一點障礙都沒有，生死 自在。這個事情，實在講一點希奇都沒有。有個美國的醫生到澳洲 中央沙漠地帶，去跟這些土人（澳洲的土著）生活了三個多月，三 、四個月。她觀察到土人，土人有這個能力，澳洲土人有這個能力 ，生死自在。他這個身體裡面，他說有一個開關，把這個開關關閉 ，這個人兩分鐘就死了。他們要想走的時候很簡單，也是坐在那個 地方，自己把這命門開關關起來，就走了。 　　我們學佛，宗門講「向上一著」，那個太難了，我們真做不到 ，這個不可以欺騙人。所以要記住，智者大師示現的五品位，是我 們中國人真正肯幹，人人都可以做得到，正是善導大師所講的「萬 修萬人去」。這個機緣百千萬劫難遭遇，我們今天遇到，千萬不要 把這個機會錯過，千萬不要喪失掉。這講「隨入」。 　　『廣大智慧無所礙』。礙是障礙，「無所礙」就是沒有障礙。 《華嚴經》上清涼大師給我們說的「理無礙，事無礙，理事無礙， 事事無礙」，這是究竟圓滿的解脫法界。在哪裡？就在眼前。雖然 在眼前，你不能證得。你為什麼不能證得？因為你有障礙。你要曉 得，性沒有障礙，能現的心性沒有障礙，能變的識也沒有障礙，所 變的這些相分也沒有障礙。障礙到底從哪來的？障礙從迷來的。這 一迷了之後，你自自然然就起妄想分別執著，妄想分別執著就造成 了障礙。所以障礙不是真的，障礙是虛妄的，你墮在虛妄裡頭，不 知道這是虛妄，就變成障礙，就是這麼個道理。所以你覺悟之後， 障礙就沒有了。這個事情，有禪定功夫的人他明白，他清楚。 　　佛法裡面，我們講「法界」，法有界限。人法界跟天法界就有 界限，人見不到天，天也見不到人。人跟畜生有法界，我們現在看 到這些畜生沒有法界，還有一些畜生我們見不到。譬如中國人常講 的龍，龍是畜生，我們見不到。諸如此類的很多。鬼法界，鬼見不 到人，人也見不到鬼。地獄法界。它有界限，這界限怎麼產生的？ 妄想分別執著產生的。如果我們把一切放下了，在修定的時候就放 下，放下一切妄想分別執著，這個界限突破了，界限沒有了。沒有 了怎麼樣？很多修定的人，他沒有看到佛菩薩，他也沒有看到天人 ，他看到鬼，鬼這個界限最容易突破。看到閻王，不是一次，一個 月看好幾次，真的不是假的。 　　我們台北佛陀教育基金會總幹事簡豐文居士，在沒有認識我之 前他修禪定。認識我之後，他就告訴我，他在定中常常見到鬼道、 見到閻王，十殿閻王他都見到。他說個子都不大，鬼道的人身長度 大概是三尺，比我們一般人矮一半。我跟他講：你是不是常常有？ 常常見到？常常見到不是好事情。他說：那怎麼辦？念佛，不要再 去打坐了。所以他就不打坐了，改成念佛。半年之後，這個境界就 沒有了，就恢復正常。那是真的不是假的，絕對不是眼睛看花了。 　　在更早年的時候，我們初出家沒有多久，我有一個同參明演法 師，他學密，也常常在打坐。念咒的時候，這個時候心地清淨，分 別執著沒有了，這鬼道眾生現前。他也是常常看見，天天看見。來 跟我說，我說：你修得不錯，但是我不贊成。他說：為什麼？我說 ：人家修，修神通；你神通沒通，鬼通了。常常跟鬼在一起，絕對 不是好事情，而且氣色也不好，這個臉上灰黑，不好。所以那個時 候我還跟李老師學教，我把這個事情向李老師報告，李老師嘆了一 口氣：各有因緣！那沒有法子。 　　我是很希望，他跟我是好朋友，很希望他能到台中，跟我在一 起跟李老師學經教。他搖頭，他有他一番道理，他說學經教很辛苦 ，給人講經說法，舌頭都講焦了，聽的人不相信。是。他說：我學 神通，我將來學成之後，我神通一現，人家就相信了。沒錯，神通 沒有通，鬼通了。所以我就跟他講：你那個鬼通，我不相信。我說 你通，你見到，我沒見到。你說那個鬼站在那裡，明明站那裡，別 人沒有看見，你一個人看見，別人沒有看見，那我也還是不能相信 你。四十五歲那一年（我們同年），他走了。還不錯，念佛走的。 真的用功，是一個好學生，可惜就是知見有問題。他就是執著給現 在眾生說法很困難，一定要用神通。神通還沒有修成，他自己壽命 到了。 　　所以佛法求的不是神通，佛法求的是智慧，無礙的智慧。怎樣 成就無礙的智慧？一定是破妄想分別執著。執著破了，於世出世間 一切法，於一切人、一切事、一切物再也不執著了，你的智慧開了 。這是第一次，你開的智慧不大，但是足足可以斷見思煩惱。諸位 要知道，定只能伏煩惱不能斷煩惱，慧能斷煩惱。這個慧是從定中 來的，不是從解中來的，從行中來的。解中來的那個慧不能斷煩惱 ，要從行中開的慧才能斷煩惱。所以在日常生活當中，要禁得起磨 鍊，磨鍊的那個慧是真實慧，你禁不起磨鍊不行。磨鍊的時候，無 論是順境逆境都是磨鍊，順境裡面不起心動念，不生貪戀；逆境當 中也是如如不動，不生瞋恚，那個慧管用，能斷煩惱。我們這個解 悟的慧不行，解悟的慧在行門當中能伏煩惱，煩惱現前的時候，用 你自己一點智慧把它伏住，把這個煩惱淡化了，並沒有斷根，五品 位往生是這個境界。 　　今天講到這個經文，跟大家多說幾句，增長我們念佛同學的信 心。凡聖同居土上三輩往生也很不錯了。凡聖同居土上輩往生的， 在西方極樂世界修行，修到花開見佛證無生忍（無生忍是登地）， 就是生實報莊嚴土，大概在時間上來講，頂多只是三劫到四劫，大 幅度的把時間縮短了。所以這是我們應該要努力的，應該要用功的 。 　　第三句非常好，『一切處行悉已臻』，「臻」是圓滿。「一切 處」，我們今天總的來說，順境，環境裡頭稱心如意，善緣，你所 遇到的人都是善人，順境、善緣；另外一種是逆境，你這個生活環 境很不好，像我們現在所處的這個地球的環境就是逆境。天災人禍 非常頻繁，不是太平盛世，這是逆境。人事環境不善，人與人之間 彼此互相都懷疑，互相不信任，起心動念無非是損人利己，真的是 佛法所講的逆境惡緣。在這個裡面學習，學什麼？不生瞋恚，在這 個裡面修清淨心、修平等心、修慈悲心。 　　所以順逆的境界都是好境界，你有能力轉境界，不被境界轉。 這個轉就是我們今天講影響，你自己能影響境界，而不會被境界所 影響，那你真有功夫了。《楞嚴經》裡面所講的「若能轉境，則同 如來」，這是我們學佛最低的成就。不能大轉，也要有小轉。學了 佛，在境界裡一絲毫轉不過來，叫白學了，那你是一點成就都沒有 。總要記住，要轉境界，不被境界所轉。最簡單的要記住，順境不 起貪心，逆境不生瞋恚。所以貪瞋痴煩惱從哪裡斷？在境界裡斷。 你不接觸這些人事物，你怎麼修？要在生活裡面去修，在工作裡面 去修，在處事待人接物裡面去修，修清淨心、修平等心、修正覺心 、修慈悲心，這四個得到了，真誠就現前，真誠是真心顯露。 　　修行要不要選擇環境？小乘、初學要，大乘不要。大乘真的如 佛所說，「時時是好時，日日是好日」，我續了兩句，「人人是好 人，事事是好事」。這是真的，一點都不假，你轉境界。惡人，惡 人在我境界裡轉變成好人；壞事，在我境界裡轉變成好事。我會轉 ！你不會轉就被它轉了。你被它轉了，你的生活就生活得很苦。為 什麼？你被境界轉了。你能不能離開境界？不可能，永遠不可能。 所以只有一個辦法，轉變。用什麼轉？念頭轉。這是大乘經上佛講 「一切法從心想生」，你用心想轉。 　　心怎麼想法？想真誠、想清淨、想平等、想正覺、想慈悲，境 界就轉了。想心現識變，想一切法如夢幻泡影、凡所有相皆是虛妄 ，你就想這些。順境善緣，那個貪愛心才起來，你就這樣想，那個 妄想分別執著就化解掉了；逆境裡面，很不高興了，煩惱現前了， 瞋恨心現前了，你一想的時候，瞋恨化解了，就沒有了。化解外面 境界，不是從境界上下手，從自己心地上下手。豈不聞佛法當中常 講，心淨身就清淨，身心清淨，環境就清淨。環境就是境界，所以 說境隨心轉。迷的人恰恰相反，迷的人是心隨境轉，悟的人是境隨 心轉。境隨心轉得自在，心隨境轉很苦惱。這是用功之處。 　　在日常生活當中，穿衣吃飯都是用功的地方。吃飯怎麼用功？ 吃飯你想想看，眼看到菜，眼根對色塵，舌根對味塵，鼻根對香塵 ，這直接的。在這個時候看了，你是被境界轉還是你轉境界？大部 分的人，迷人都被境界轉。這個好吃多吃幾個，那個不好吃不想動 它，你被境界轉了。覺悟的人怎麼樣？覺悟的人眼看是一個色，平 等色；鼻嗅，平等香，他沒有分別、沒有執著；舌嘗味，平等味。 我要問：平等味裡頭有沒有酸甜苦辣鹹？有。不能說平等，酸甜苦 辣鹹沒有了，還是一樣有，但是怎麼樣？他沒有分別，他沒有執著 。沒有分別、沒有執著，酸甜苦辣鹹就平等了。眼見色，色有沒有 紅黃藍白黑？有。只要你不分別不執著，紅黃藍白黑平等，沒有高 下！沒有說這個我喜歡、那個我討厭，沒有，平等！這是什麼？修 行。你就講穿衣吃飯，哪一樣不是修行？你會修行，哪個地方不是 道場？哪個時候不是道場？一切時一切處都是道場，無上道是這樣 修成的，沒有選擇。 　　選擇是對幼稚園的學生，他剛剛入門，他沒有這個能力，他沒 有這個知識，所以需要嚴加管教。如果他有這個見識，不需要了。 有這種智慧能力的人，說實在的話，四眾同學當中也不多。一有不 高興的事情，面色馬上就很難看，甚至於脾氣就冒出來，不行，這 是凡夫，一點功夫都沒有。不但你沒有功夫，在儒家講一點涵養都 沒有。因為什麼？真正有涵養的人他還能忍。雖然心裡不高興，喜 怒不形於色，不表現在外頭，這就有涵養。功夫不是這樣的，功夫 是化掉了。確實外面境界沒有破壞你的清淨心，不但沒有破壞你的 清淨心，反而增長你的清淨心，沒有一樣不增長你的戒定慧，你戒 定慧三學天天增上。 　　凡夫在境界裡面，他不是三學增上，他是煩惱增上，貪瞋痴慢 天天增長，這個就壞了。貪瞋痴慢增長，哪有不墮落的道理？學佛 的同修都曉得，貪瞋痴是三惡道的業因，這個東西增長，三惡道機 會就增長，機會就多了。你叫他往哪裡去？三惡道去，這不能不知 道。所以一切處一切時，對一個覺悟的人，對一個會修行的人，沒 有一樣不好。「悉已臻」，臻是達到圓滿。迷而不覺，那就沒有法 子，決定隨境緣所轉，一點自由都沒有。你能轉境界，你得大自在 。末後這一句『此自在修』，「自在修」最低限度法身菩薩，得大 自在。依大自在而修，修，增長大自在。我們稱觀音菩薩「觀自在 菩薩」，他的方便力。他這個方便力就是隨順一切法，都能增長自 己的佛法。現在時間到了。