大方廣佛華嚴經（第一二七四集）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二七四卷）　　2004/7/20　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1274 　　諸位同修，請看「光明覺品」，第八段光照一億界，偈頌第四 首看起： 　　【善巧通達一切法。正念勤修涅槃道。樂於解脫離不平。此寂 滅人方便力。】 　　這首偈是讚歎佛修無修的方便，所以偈頌一開端用『善巧』這 兩個字。「巧」是巧妙，巧妙裡面加個「善巧」，這個意思就深了 。唯有善巧才能夠通達一切法，清涼大師在註解裡面講，這一句是 「善窮性相」。大師給我們提示的，修而無修的方便，無修而修， 這叫善。這一樁事情我們凡夫做不到，什麼人才能夠做到？法身菩 薩，這一定要知道。禪宗裡面講，明心見性，大徹大悟，悟後起修 ，那真的是善巧。如果沒有徹悟性體，心性、理體，縱有巧，不能 說善。所以我們看到這兩個字就曉得，法身菩薩。 　　而這十首偈，實在說這是如來果地，究竟佛果，超越等覺，他 修不修？你圓滿了，圓滿還要不要修？圓滿還要修，圓滿了還要學 ，這個就善巧了。為什麼他還要修？為什麼他還要學？他不是為自 己，自己已經惑斷盡了，根本無明都破了，現在為了教化，不僅僅 是十法界眾生，還要教化一真法界裡面的法身菩薩，為什麼？法身 菩薩還沒有證得究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，佛要 幫助他，破最後一品無明。佛要教菩薩，諸位要知道，不現菩薩身 不行。現菩薩身，跟他是同學，同學好講話，這正是三十二應裡面 所說的，應以什麼身得度就現什麼身，才能夠真正利益眾生。示現 ，現而無現，無現而現，修而無修，無修而修，證而無證，無證而 證，這叫善巧。 　　但是這些話，大乘教裡面常說，最容易引起初學人誤會。修而 無修，無修而修，那我不修就是修，一般人常常這樣誤會，誤會的 人不少。因此，古大德常講，這「向上一著」，不跟中下根性的人 講，為什麼？跟中下根性的人講，不契機。正是所謂小法，上根人 不需要學，他都已經做到；上法，中下根人沒法子學，這才說佛菩 薩教學契機契理。契機契理就叫善巧，契理是善，契機是巧。善巧 不是為自己，善巧是為教化眾生，為自己，善就可以了，為眾生還 得要巧妙，這是應機。 　　『通達一切法』，法身菩薩確實通達一切法，雖然沒有到究竟 地，真的是通達了。他的見解、知見跟如來果地沒有兩樣，那為什 麼還有住、行、向、地？為什麼還有這些？他無明沒斷掉。這個道 理正如天台家所說的五品位。五品位，不高！天台大師告訴我們， 五品位的學人，他們的見解可以達到佛的境界。所謂理，他悟了， 真的明白了，理可以頓悟，事要漸修。煩惱習氣沒斷，所以他還是 凡夫，如果不修淨土法門，他很容易退轉。為什麼？死了之後，他 肯定投胎，他出不了六道！這個諸位不能不曉得。 　　通達一切法，煩惱沒斷。超越六道輪迴，要斷見思煩惱，見思 煩惱一品都沒斷，為什麼會有這種情形？一品煩惱沒有斷，為什麼 他的見解跟佛差不多？這個道理，世尊在《楞嚴經》裡面講得很好 ，一切眾生不能夠明心見性是兩種障礙，一個是煩惱障，一個是所 知障。你看世尊在楞嚴會上，《楞嚴》我們知道十卷經文，在第三 卷，阿難尊者就開悟了，說偈讚佛。阿難尊者是初果須陀洹，富樓 那尊者是四果阿羅漢，聽佛講經，沒有開悟；換句話說，沒懂，阿 難開悟了。這什麼原因？佛說，阿難所以能開悟是所知障輕，阿難 才只證得初果是因為他煩惱障重。富樓那尊者跟他恰好相反，富樓 那尊者是煩惱障輕，所以他證四果，所知障重，所以佛講大乘法他 聽不懂。我們明白這個道理，這個疑惑就化解了。 　　五品位的人就像阿難尊者一樣，比阿難尊者煩惱還重，為什麼 ？他一品煩惱沒斷。見思煩惱，這經上講得很清楚，三界八十八品 見惑，八十一品思惑，沒斷，智者大師就示現這個位次。諸位要曉 得，智者大師是釋迦牟尼佛的應化身，在中國出現，一生不暴露自 己的身分，沒有人知道他是釋迦牟尼佛再來的，一生不露身分。到 往生的時候，弟子們問他，他是念佛往生的，弟子們問他老人家品 位高下。他跟大家說，如果他不領眾（這個地方要注意，不領眾就 是不作住持，不管寺廟裡面的行政雜務），他的品位就高！因為要 操心管這些事務，不能夠一心用功，這總要分心，所以往生只有五 品位，這是給我們示現的；他示現是五品位往生，五品位是生凡聖 同居土。如果見思煩惱斷了，證得須陀洹果以上，往生是生方便有 餘土，這種示現說明煩惱障難斷！但是五品位雖然沒有斷煩惱，他 能夠伏住，他智慧開了。所以他能夠伏煩惱，他不能斷煩惱。 　　可是大乘教裡面說得很多，伏煩惱不能出三界，可以生到色界 天、無色界天。色界天、無色界天，我們知道他們修的是四禪八定 ，四禪八定都是伏煩惱，智慧沒開；智慧開了，煩惱就斷。所以， 阿羅漢證得九次第定，定功更深，透出來的智慧，見思煩惱斷了， 那不是伏斷，是滅斷，見思煩惱滅斷。超越六道輪迴，生到四聖法 界，十法界裡面的聲聞界，如果回小向大，那就是十法界裡面的菩 薩法界、佛法界，到這裡去了。十法界裡面的佛法界，相似佛位， 六即佛裡面相似位，不是真佛。真佛要超越十法界到一真法界，那 叫分證位。所以這個地方是說，諸佛如來大慈大悲應化在十法界， 善巧通達一切法，就像智者大師的示現那種樣子，完全是教化眾生 的。不但是言教，有身教，我做出榜樣來給你看。示現的那個榜樣 跟凡夫沒有兩樣，這就說明我能成就，你也能成就。 　　凡聖同居土在西方極樂世界雖然不高，蕅益大師說得好，蕅益 大師願望不高，只希望凡聖同居土下品下生，他就滿意了。為什麼 ？永脫輪迴，永脫十法界。到西方極樂世界，你就得到保證，決定 不退轉。即使如《觀經》上所講的，下品下生在西方世界要多長的 時間才「花開見佛悟無生」？《觀經》上講十二劫。十二劫，我們 這裡想想，這太長太長了！可是你要想想，在華藏世界，圓教初住 菩薩破一品無明，證一分法身，經過十住、十行、十迴向、十地、 等覺，到妙覺位，妙覺是究竟圓滿佛，需要多少時間？三個阿僧祇 劫。三個阿僧祇劫跟十二劫，你說是哪個長？哪個快？哪個慢？當 然是十二劫太快了。如果我們自己能夠斷惡修善，積功累德，依教 修行，我們一般往生不會在下下品，至少也會到下上品、下中品， 不會在下下品。如果在下中品、下上品，那到西方極樂世界，花開 見佛大概只要六劫，六劫、四劫這個樣子。你要是真正了解這個事 實真相，你才知道西方世界殊勝無比。 　　多少菩薩想求這個法門，沒有緣分，一生沒有遇到，沒有聽到 。我們在這一生當中能夠得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到大乘裡 面第一方便的法門，念佛求生淨土，這是無比的幸運！開經偈上講 的，「百千萬劫難遭遇」。開經偈是武則天寫的，是為《華嚴經》 全經翻譯出來，送給她看，她非常歡喜，在封面上題了這一首「開 經偈」，百千萬劫難遭遇。你要知道《華嚴》，《華嚴》最後的圓 滿是普賢菩薩十大願王導歸極樂，如果要不求生西方極樂世界，你 學《華嚴》這一生當中不圓滿。縱然修得很好，能往生到華藏世界 ，這是初住菩薩，初住菩薩還要經歷三大阿僧祇劫才能夠圓滿菩提 ，跟西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的人不能比！人家十二劫 就成了，你還三大阿僧祇劫。正因為這個緣故，所以文殊、普賢勸 導華藏海會四十一位法身大士，發願求生極樂世界，這兩個菩薩帶 頭，這我們在《華嚴經》上看到的。所以，淨土法門是大乘裡面的 大乘，一乘當中的一乘，無上的法門。 　　佛法總的來說，八萬四千法門，《金剛經》上說得好，「法門 平等，無有高下」，無論哪個法門都是先悟後修。悟個什麼？用佛 經的術語，諸法實相。通達諸法實相，諸法就是一切法。實相是什 麼？實相是真相。真相又是什麼？總不外乎性，體性；相，現象。 性相、理事、因果，這個六面，六面是一樁事情，一即是六，六即 是一；這一樁事情，你要從六個方面，你把它看清楚。大到世界， 小而微塵，宇宙之間萬事萬物都離不開這六個原則。體性，今天哲 學裡面所講的本體；相，就是講的現象。體相呈現出來，有理、有 事、有因、有果，真正覺悟，真正明瞭了，這叫通達一切法。善巧 通達一切法，禪宗裡面叫大徹大悟，明心見性，這是悟了。 　　悟了之後要修，為什麼？你煩惱習氣沒斷。悟後起修，容易； 沒有悟，修非常難。為什麼？很容易被外面境界迷惑，我們今天講 影響，你很容易被外面環境影響。真正覺悟的人，不會受外面環境 影響，為什麼？他知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法， 如夢幻泡影」。順境、善緣決定不生貪愛，逆境、惡緣決定不生瞋 恚，所以他在一切境界裡面，我們講一切時、一切處、一切境界裡 頭，他生智慧，不生煩惱，悟了！悟了修容易，沒悟，修非常艱難 。佛法如是，世法亦如是。 　　所以從前讀書，讀書人讀儒家的書，也講究悟性，讀書你要真 正體會到書裡頭的意義、義理，你才能得受用。如果義理不能夠體 會，只是記誦文字，這個沒什麼用處。讀書真正通達義理的人不多 ；能夠記誦文字，也寫得出一篇好文章的，這種人多。通達義理才 能夠希聖希賢，成聖成賢，我們一般佛門裡面講轉凡成聖，如果不 通達義理，這一層他做不到。我們學佛，佛是講出世間法，所以佛 在經典裡面常常教導我們深解義趣。不但體會義理要深入，一層一 層的深入，其深無底，其廣無邊，這是佛法，不思議法。可是這個 深與廣，到底深到什麼程度？到底廣到什麼程度？我們學佛的同學 只有一個很模糊的概念。我們也是搞了幾十年，模糊的概念，到《 華嚴經》裡面，這個概念才清楚了一點。 　　我講《華嚴》講了不少年，老實跟諸位說，第一次講的時候， 大概在三十年前，沒講完，講了一半，因為常常到國外去弘法，斷 斷續續的講了十幾年，只講了一半。《八十華嚴》講到「十迴向品 」，《四十華嚴》也只講一半，我是《八十》跟《四十》同時講的 ，一個星期講三次，兩次講《八十》，一次講《四十》。那時候講 經一次是一個半小時，講了十幾年。到這一次，這一次是我第二次 講這部經，比從前講得細，講得深入，深跟廣體會到一點了。 　　佛給我們講，在《華嚴》裡面講微塵，微塵是物質裡頭最小的 ，不能再小。這個微塵也稱之為鄰虛塵，跟虛空做鄰居，它不能再 分，它再分就沒有了。這樣小的微塵，阿羅漢看不見，阿羅漢的天 眼，阿羅漢的天眼只能看到微塵，那很小，佛說微塵還能分。微塵 把它分成七分，七分之一，就是微塵的七分之一叫色聚極微；色聚 極微還能分，再把它分成七分，七分之一叫極微之微，極微之微不 能分了。所以極微之微就是鄰虛塵，這是佛法裡頭講最小的，物質 最小的。佛說這裡頭有世界，微塵沒放大，世界並沒有縮小。 　　我們常常聽佛法裡面講，「芥子納須彌」，這已經很不可思議 。其實芥子很大，芥子是芥菜籽，芥菜籽我們肉眼可以看到，我們 手可以摸得到，大概跟芝麻差不多。須彌是須彌山，芥菜籽可以容 納須彌山，不可思議。在現代的人，因為科學技術的發達，而我們 逐漸好像懂得一點。為什麼？你看現在電晶體，一片一點點，大概 是小指甲這麼大，一個晶體可以容納一部《大藏經》、可以容納一 部《四庫全書》，不可思議！《四庫全書》沒有縮小，這晶體沒有 放大，它居然能容納得下去。我們在電腦裡頭放出來的時候清清楚 楚、明明白白，這就有一點像「芥子納須彌」。 　　所以我們從《華嚴》經典裡面所說的，我們現在的科學已經是 相當驚人，但是跟佛經上比還差遠了，為什麼？佛經上講的微塵是 我們肉眼沒法子看見的，那個小的晶體它容納世界，容納整個宇宙 ，我們今天科學家還做不到！整個宇宙在其中。你再想想，微塵裡 面的世界，那個世界有沒有微塵？有微塵。微塵裡頭又有世界，重 重無盡，這叫其深無底，真的，不是假的。誰能夠契入？佛說普賢 菩薩能入，普賢菩薩能入微塵裡面的世界。微塵裡面的世界跟外面 世界一樣，也有無量無邊諸佛如來，無量無邊的佛剎，微塵數的佛 剎。 　　這到底是怎麼回事情？佛說這是真如自性，法爾如是，它本來 就是這樣的；不是哪個人造的，自性性德就是這樣的。所以現在有 些科學的知識來看這一樁事情，這是《華嚴經》上講宇宙，不可思 議，真的是其大無外，其小無內。但是佛法裡面說的跟世法說的不 一樣，它大小不二；大小不二就是沒有大小，大小是平等的。這個 說法在哲學裡面、科學裡面統統沒有，佛講這才是事實真相，這才 是「善巧通達一切法」。我們看到現代科學報告，看到現在科技發 展，我們能夠聯想到，對於佛這個說法，我們接受，我們沒有懷疑 。我們也曉得科技的發展，前途也是沒有邊際的。 　　現在我們學院的圖書館有一套《四庫全書》的光碟，也有幾套 《大藏經》的光碟，《大藏經》的光碟有好幾片，《四庫全書薈要 》的大概有好幾十片，這麼大的光碟。我相信再過若干年，科技再 進步，十幾片可能變成一片，這非常有可能。怎樣將那一片這麼大 的幾吋的光碟慢慢再縮小，縮小到你口袋可以裝，一部《大藏經》 可以裝在口袋裡，可以放在掌心裡面，肯定能做到。也許三、五年 之後，也許十年、二十年、三十年、五十年之後，我相信一定會做 到的。但是那一個小晶體裡頭要包括整個世界，這恐怕人還做不到 。 　　佛法裡頭有高科技，《華嚴經》裡面有高科技，這是真的，不 是假的。無量的智慧，無量的神通，科技就是佛法講的神通。到什 麼時候，像經上講的西方極樂世界，極樂世界距離我們這個地方多 遠？十萬億個佛國土，這個距離我們很難想像。天文學家告訴我們 ，銀河，這是宇宙當中的大星系，我們太陽系圍著銀河在轉。銀河 的東面到西面，直徑的距離多大？天文學家告訴我們是二十個光年 。光的速度一秒鐘是三十萬公里，光的速度從這一邊到那一邊要二 十年，你看多大！一佛土，一個佛國土，前面跟諸位報告過，我們 用黃念祖老居士的說法，一個佛國土是十億個銀河系。一個銀河系 的邊緣兩邊就二十個光年，銀河系跟銀河系當中的距離，決定不止 二十光年。用光的速度，從我們地球到極樂世界，也要億萬年，距 離太遠太遠了。 　　可是佛法裡面，你真正恢復你自己的能力，這個能力是一切眾 生統統有的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，裡頭「德」就是德 能、就是能力。什麼能力？能夠突破空間。突破空間，空間沒有了 。空間沒有了，極樂世界在哪裡？極樂世界就在我面前，距離沒有 了。科學什麼時候能做到這個？沒有距離，沒有先後，沒有先後就 是沒有時間，億萬年前的事在哪裡？就在此地，就在此時；億萬年 之後，也在此時。所以你能夠看到過去，你也能夠看到未來。不但 是看到，你能夠進入，就是現在講時光隧道，你能夠回到過去，你 能夠跨進未來。因為時間跟空間不是真的，時間跟空間是個抽象概 念，是不相應行法。 　　這些都是屬於科學，佛不用機械的方法來達到，佛用什麼方法 ？佛用禪定。佛家用禪定來突破，突破現在科學講的空間維次，突 破無際的時空，所以無所不知，無所不能，是真的，不是假的。這 個話絕對不是說讚佛的，讚歎佛的，佛是全知全能，佛說「一切眾 生皆有如來智慧德相」，你有！你有，你現在失掉了，並不是真的 失掉，你是迷失了，不是真的失掉。你現在是因為有障礙，障礙是 什麼？妄想、分別、執著，這個東西討厭。所以佛說，你只要把妄 想、分別、執著去掉，你的智慧、你的能力、你的相好統統現前。 所以佛才說，佛幫助一切眾生，佛教化一切眾生，佛說我沒有幫助 你，我也沒有教你。為什麼？完全是你自己的，我沒有給你一分一 毫。這不是佛謙虛，佛講真話。 　　佛又告訴我們，「圓滿菩提，歸無所得」，你證得究竟的果位 ，得到什麼？什麼也沒有得到。你所得到的全是你自己的本能，自 性本具的智慧德能，本具，本來具足！本來具足，迷的時候並沒有 失去，悟的時候也沒有增加，它不生不滅，不增不減，是這麼個道 理。所以佛教人沒有別的，轉煩惱而已，希望你早一天轉過來，跟 諸佛如來一樣。除此之外沒有一法，這是佛跟我們講真話。你能信 ，你有福報；你不信，這次的機會當面錯過。所以真正信，你一定 跟佛學習，你一定跟得緊緊的，決定不會捨棄。佛在哪裡？經典就 是佛，所以這個我們不能不重視。你造一尊很莊嚴的佛像，你跟它 沒用處，那不是真佛，真佛是經典。 　　上一個月，釋迦牟尼佛的佛指舍利在香港展覽，這邊有幾個朋 友邀請我去瞻仰，他們來邀請，好意，那我就去了；沒有人邀請， 我不會去。為什麼？那是形相。佛的真正舍利叫法身舍利，你知道 嗎？法身舍利是真的，法身舍利是經典。經典是佛的法身舍利，你 每天讀誦，你每天去研究、學習，你真的轉凡成聖。你天天去看佛 指舍利，拜佛指舍利，你還是凡夫，你不會開悟，你成不了佛。佛 能夠普度眾生，在世的時候是講經說法，滅度之後是留下這些經典 的流通，要靠這個，我們不能不知道。 　　有緣遇到佛的真身舍利，我們瞻仰、尊敬，那是一個紀念。最 重要的東西是經典，經要天天讀，要求理解，要落實到自己日常生 活當中。你把經典裡面的道理真正變成自己的思想、見解，把經典 裡面的教訓統統變自己生活行為，這個得大受用！所以經典叫法寶 ，一切寶裡頭，沒有比這個更高的，沒有比這個更殊勝的。世出世 間一切法，沒有一法能比得上經典，所以我們要重視它，要不斷的 認真努力來學習，這就對了。這樣子自自然然通達一切法，善巧在 其中。「善巧」兩個字包括的範圍太大太大了，完全在自己能體會 得多深，能應用得多麼巧妙，你自然就能契入，得到佛法真實的受 用。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看第四首第二句： 　　【正念勤修涅槃道。】 　　這一句裡面最重要的就是『正念』，大乘法裡頭說得很多。什 麼叫「正念」？正，反面是邪，所以正念無念。是不是我們什麼念 頭都沒有了就叫正念？不是的，什麼念頭都沒有的話，也是邪念。 何以見得？佛跟我們講，色界天第四禪裡頭有一層天叫無想天，無 想天你顧名思義就懂得，無想就是他沒有想了，一切念頭統統都沒 有，無念就是無想。無想要修成了，將來果報就在四禪無想天。無 想天在佛法裡面叫外道天，功夫也不錯，到第四禪。 　　佛家所講的禪定，不是無想，就是不是真正什麼念頭都沒有， 而是什麼？而是正念，正念不是無念，正念是無邪念。正念無念是 無邪念，有念是邪，無念也是邪，無念是無想天，到無想天變成外 道了，所以有念跟無念都是邪。無念為什麼稱邪？無念是無明，所 以它不能說是正。無念，什麼都不知道，這個不可以。佛法無念是 無邪念，無邪念它有正念，正念是無所不知；換句話說，它是活的 ，活活潑潑。這個名詞我們一定要搞清楚、搞明白，那是邪與正的 辨別。 　　以佛法的標準來說，與自性相應的是正念，與自性相背的就是 邪念。以《華嚴經》的說法，執著是邪念，表現在事相上叫邪行， 分別是邪念，起心動念是邪念；起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙 煩惱，執著叫見思煩惱，與性德完全相違背；換句話說，真如自性 裡頭沒有這些東西！沒有，你生出這個東西，它是邪，它怎麼是正 ？我們要明白這個道理。無想，一切都不想了，那落在無明裡頭。 所以，這個一定要辨別清楚。由此可知，正念之難，不容易。 　　『涅槃道』是大乘佛法終極的目標，「涅槃」是梵語，翻成中 國的意思，通常最常用的，翻作圓寂，翻作滅，滅就是滅煩惱、滅 生死、滅邪念，滅是這個意思，是從果上講的。「道」是從因上講 的，正念這是關鍵，『勤修』是道，修道圓滿，果是涅槃。所以涅 槃翻作圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，寂是清淨寂滅。清淨寂滅，正 念完全現前，那就是性德圓滿現前。性德裡面的正念是什麼？智慧 ，本具的般若智慧，無量無邊，深廣無際，是自性本具的般若智慧 ，這就是正念。 　　所以，智慧從哪裡來？智慧從定中來。正念無念，無邪念，就 是禪定。禪定這兩個字，這個名詞，我們也要搞清楚。大乘經裡面 ，佛所說的，祖師所說的，說得很清楚。尤其是六祖能大師在《壇 經》裡面給我們講，什麼是禪？「外不著相是禪，內不動心是定」 。用我們現在的話說，我們不會被外面境界所影響，這是禪；內心 接觸外面境界如如不動，這是定，這是禪定的本意。所以，禪定在 哪裡修？我們在《華嚴經》上看到，修學禪定活活潑潑，不是盤腿 面壁。 　　盤腿面壁那是教初學，像我們讀書一樣，盤腿面壁是什麼階層 ？幼稚園，初學！你的心七上八下，定不下來，每天叫你坐香，叫 你把一切妄念放下。古時候這個裡頭用功的方法，觀心，古時候坐 禪的時候是觀心，那很微細。到後來，人的煩惱重了，觀心不得力 ，所以祖師用參話頭，用這個方法。這個方法用到現在，現在參話 頭能不能開悟？能不能得力？不行，現在參話頭也不行；換句話說 ，現在修禪是相當不容易。 　　香港在早年，倓虛法師、定西法師在這邊住過很長的一段期間 ，這是宗門大德。倓虛是學天台的，他的老師諦閑老和尚，我跟他 沒見過面，我聽過他的錄音帶，在美國聽到的，是他在佛七裡面， 不是禪七，佛七裡面講的開示，我聽了很受感動。他是很肯定的說 ，他一生（他活到九十多歲往生的），學禪從禪開悟的，像古來祖 師大德破一品無明，證一分法身，大徹大悟，他一生當中不要說沒 有見過，聽都沒有聽說過。在他那個時代，修禪得禪定的，他見過 ；開悟的，一個都沒見過。但是諸位必須要曉得，修禪不開悟，不 能了生死，不能出三界。得禪定，不行，得禪定，你將來死了之後 ，你的去處是四禪天、四空天，看你禪定功夫的淺深，你到那個地 方去投生。 　　如果你有禪定的功夫，你沒有得到禪定，這個在佛門裡叫什麼 ？叫未到定，修禪定而沒有得到禪定，也不錯。生欲界上面的四層 天，夜摩天、兜率天（彌勒菩薩在兜率天）、化樂天、他化自在天 ，他修十善，修四無量心，慈、悲、喜、捨，還要修禪定，不過那 個禪定還沒有達到初禪的境界。只有四王天跟忉利天不需要禪定， 只要修十善業就行，斷惡修善，積功累德，這種人生天，果報在四 王天、在忉利天。要再往上面去，多少都要有一點定功，那是未到 定。由此可知，修行真的不容易。為什麼修行這麼難？難是你放不 下。我們一般講自私自利你放不下，名聞利養放不下、五欲六塵的 享受放不下、貪瞋痴慢放不下，你出不了欲界。你這些東西放不下 ，你修禪定，你不會得定，不要說開悟，得定都不可能。縱然修禪 定，也就是講的未到定，修得再好，也不過在欲界天而已。 　　大乘法裡面，這講到正念，真正的因是過去生中很長的時間， 不是一世，十世、二十世、三十世累積的功德，在這一生當中成熟 ；這一生當中遇到大乘佛法，這是緣，你的因遇到緣，我們常講善 根深厚！你於世出世間一切法不生貪戀，不生分別執著，得清淨心 ，世出世間法都不受它的染污。出世間法也會染污，貪愛佛法，你 就被佛法染污。佛法可以學，佛法不能貪，貪是染污、是煩惱。所 以這個境界非常微細。《般若經》上佛教導我們，「法尚應捨，何 況非法」，捨不是說不要，我們不要了，我們靠什麼？要。要，怎 麼樣？不可以執著，不可以分別。不執著、不分別，那我們學佛法 怎麼學法？古大德教給我們的，妙絕，就直接用正念。正念裡面決 定沒有分別、執著、妄想，有分別執著妄想就不是正念。 　　所以，古德教給我們，教我們誦經，怎麼讀誦法？經本展開， 如對真佛，真誠恭敬心生起來。經本展開，從「如是我聞」到「信 受奉行」，恭恭敬敬去讀誦，讀得字字句句沒有念錯，沒有念漏掉 ，恭恭敬敬、規規矩矩的。這部經念完，沒有一個雜念，不要去想 這個經裡頭什麼意思，你這一想就是夾雜，就是雜念。經裡頭，經 裡沒有意思，你不要去胡思亂想，你規規矩矩去念，這樣讀誦利益 無邊。為什麼？就是佛家講的，戒定慧三學一次完成。你念一個小 時，這一個小時在修戒定慧三學，念兩個小時，兩個小時在修學。 戒是規規矩矩、誠誠懇懇，這是屬於戒；一心專注，沒有雜念，這 是定；念的字字句句清清楚楚、了了分明，沒有念錯，這是慧。這 個慧就是佛法講的根本智，根本智是無知，《般若經》上常講「般 若無知」，無知的那個般若是根本智。它起作用，起作用是無所不 知，「般若無知，無所不知」。所以，古大德求智慧，先求根本智 ，就是從戒定慧三學下功夫。現在人不懂，現在人一開端就要廣學 多聞，學到最後怎麼？學到最後是一無所知，他不懂得先求根本智 重要。 　　中國自古以來，我們佛門裡面的修學，祖師大德教誡學人，你 出家也好、不出家也好，你拜一個老師，想跟他學，五年學戒。這 個五年學戒不是學戒律，是完全服從老師的教誡。老師教什麼？老 師幫助你、成就你的根本智。等到你根本智真的成就，你在老師這 裡就畢業了，從前叫出師，你可以出去參學，參學是成就你的後得 智，就是無所不知。在老師會下成就的是無知，般若無知；成就戒 、成就定、成就慧，慧裡面的根本智。我學佛沾一點邊，李老師用 這個方法教我，你看限制的，只可以聽他一個人講經，除他之外， 什麼人講經都不可以聽。看書，我喜歡讀書，無論是什麼書，不經 過他同意不可以看。這是什麼？定。有疑問，只可以問他，不能問 任何人。老師負責任，把你從迷惑顛倒帶出來。所以，學跟一個老 師學，叫師承，不可以同時跟兩個老師。兩個老師兩條路，三個老 師三叉路口，四個老師十字街頭，你就學了一大堆的垃圾，你怎麼 能得清淨心？你怎麼能開智慧？ 　　不但佛如是，儒、道也如是。到你根本智成就了，什麼叫根本 智？就是你有能力辨別邪正、辨別是非、辨別真妄，你有這個能力 了，老師很歡喜，這就是根本智。老師就叫你出去參學，這個時候 你接觸的老師愈多愈好。為什麼？你有能力辨別，你只得其利不受 其害。為什麼老師管得那麼緊，不讓你去聽第二個人講？你還沒有 能力辨別是非利害，怕你聽到似是而非的道理，你心動搖了。好不 容易成就一點戒定慧，立刻就完了，是這麼個道理！老師愛護學生 ，就像母親保護嬰兒，嬰兒不能獨立，不會說話，不會走路，全心 全力照顧。老師接受新的學生，就跟嬰兒一樣，他什麼都不知道， 沒有能力辨別是非，特別是聽一些似是而非的這些理論，很容易動 搖。現在這個末法時期，「邪師說法，如恆河沙」，《楞嚴經》上 說的。幾個人能夠遇到真善知識？幾個人懂得修學的理論與方法？ 　　五年學戒，沒有別的，無非幫助你建立正念而已。只要正念現 前，你就可以出去參學。你看《華嚴》末後，善財給我們表演，善 財的老師是文殊菩薩，在文殊菩薩會下成就了根本智。文殊菩薩就 叫他出去參學，後面就是五十三參。參學它真正的意思，就是從今 之後，什麼樣的人你都可以接觸，什麼樣的法，正法、邪法統統可 以接受，完全沒有限制，這叫完全開放，一絲毫約束都沒有。你出 去參學，成就你圓滿的後得智，後得智就是無所不知。這個五十三 參很值得我們參考。 　　你看看五十三參，第一個善知識是什麼人？《八十經》裡面講 的德雲比丘，《四十華嚴》裡面講的吉祥雲比丘，這是翻譯的名字 不一樣，是一個人；德也翻作吉祥，吉祥就是德。他修什麼法門？ 他修念佛法門，頭一個去參訪的，念佛法門。這個很重要，文殊菩 薩介紹他去的。為什麼？中國人常講「先入為主」。善財童子他究 竟學什麼法門？我第一次講《華嚴經》的時候，我就有這個問題， 我要找，善財是修哪個法門？結果在這經裡面明明的看出來，他是 修念佛法門。跟誰學的？德雲比丘教他的，頭一個老師，先入為主 。後面雖然參訪幾十位善知識，他修的念佛法門始終沒有改變，別 的各宗各派什麼法門，世間法出世間法統統都接觸、都明瞭，自己 還是老實念佛，怎麼知道？到最後第五十三，你看一個頭一個尾， 第五十三是普賢菩薩，「十大願王導歸極樂」。 　　我接受念佛法門，死心塌地修這個法門，是從《華嚴經》上學 來的。我跟李老師十年，學教，學講經。他雖然勸我，勸我很多次 修念佛法門，我對於念佛法門不反對，也很尊敬，但是沒有認真的 死心塌地來修這個法門，沒有。講《華嚴經》的時候，講到一半， 忽然想起來，善財修哪個法門？細心一看才看出來，第一個善知識 ，最後一個善知識，代表什麼？徹始徹終，就是一個念佛求生淨土 ，這才真正深入體會這個法門不可思議。文殊菩薩修這個法門，普 賢菩薩修這個法門，在《華嚴經》上所說的，「十地菩薩始終不離 念佛」。十地是從初地到等覺，十一個位次，所以也稱十一地，通 常都講十地，實際上是包括等覺，十一地。這是菩薩位次達到最高 峰，他們統統都是念佛求生淨土，不可思議。始終不離念佛，始是 初地，終是等覺。我是看到這些經文，才死心塌地，絕不改變，這 才一門深入。 　　我這個人從小有些辯才，自己真的是貢高我慢，很自負，勸我 學個東西，那是很難很難的。我在基督教有一段時期，我沒有受洗 。伊斯蘭教，我接觸的時候，我對它非常景仰，非常佩服，非常歡 喜，我沒有作穆斯林。佛法在最初，我都是把它當作哲學來看待， 這是受方先生的影響。所以，章嘉大師教我，李炳南老師教我，我 接受。尤其是對於《華嚴》，我有特別的愛好，大概就是過去生中 學過這個法門。可是念佛求生淨土，沒有這個意願，有信沒有願， 這個不行，不能往生。李老師是印光大師的學生，勸我好多好多次 。真正我入淨土，是《華嚴經》講了一半，明白了，文殊、普賢、 善財給我做出榜樣，給我很大的啟示。所以，每一個人入門的因緣 不相同。 　　入門之後，我對老師非常非常感激，想到當年苦口婆心勸導我 ，真正明白，真正了解了。斷疑生信，才能夠「勤修」，經上常講 的勇猛精進，百折不回，什麼樣的挫折都攔不住，二六時中念茲在 茲，你的心就定了。定在大乘，定在淨宗，於世間法放下了，於出 世間法也放下了，出世間法只選擇這一門。世法裡面，現在我也在 搞一門，「化解衝突，促進安定和平」。是我們生在這個時代，這 個時代將來在歷史上寫這是亂世，衝突頻繁，災難嚴重。無論男女 老少，無論貧富貴賤，都生活在恐懼之中、怖畏之中，這個日子不 好過。所以也有這個緣分，就是我們一般講機會，遇到這些機緣， 我們佛弟子有義務，儒家所講的是見義勇為，當仁不讓，我們有義 務要幫助現前這個世界苦難眾生，化解衝突，促進安定和平。 　　每天我們這四個小時，是把我自己修學的心得跟有緣的同修分 享。什麼是有緣的同修？現在每一堂課都是現場用網際網路播出， 用衛星電視播出。我們的網路跟衛星電視是連線的，所以只要你有 電腦，你找到我們的網路，也同時能收看到衛星。用這個方法，你 願意打開電腦，願意接收這個頻道，這就是有緣人。佛門常說，佛 度有緣人，佛不度無緣之人。無緣之人，你要是不願意打開頻道， 你就收不到，收不到這個訊息。我們現在衛星跟頻道都普遍全球， 在最近這兩、三個月，歐洲那邊我們再租一個衛星，全世界都能收 到。網路全球都能收到，衛星現在只有歐洲，除歐洲之外都能收到 ，那邊少一顆衛星，我們一定會把它補齊。 　　「勤修」這兩個字，「勤」字太重要了。世出世間法，凡是不 能成就，真正的因素都是懈怠、懶惰，所以你不能成就。修也是不 容易，修是什麼？修正自己一切錯誤的思想、見解、言論、行為， 修就是在這兒修。修行從哪裡下手？我在二十六歲的時候，剛剛接 觸佛法，我接觸第一個出家人，就是章嘉大師。第一天見面，我就 向他請教，怎樣修行才能夠契入佛境界。我這個問題提出，他老人 家看著我，確實這一位老人我一生當中沒有見到第二個。為什麼？ 他的形相在定中，他的舉止動作非常緩慢，坐在那個地方真的穩如 泰山，非常令人景仰。 　　我的疑問提出來，他眼睛看著我，就是眼睛看著我，看了半個 小時，一句話都不說。我就在那邊等，他定了，我也定了，專心等 待他的教誨。等了半個小時，他說了，「有」，就說一個字，這一 個字說出之後，他又不說話。這個時候就沒有那麼長，大概五分鐘 ，真的定下來，很慢，慢吞吞的給我說了六個字，「看得破，放得 下」。沒有我說的這麼快，他一個字一個字的說，說了六個字。我 的印象深刻，一生都不會忘記。我向他老人家請教：這兩句話我能 聽懂、能體會到，從哪裡下手？這又過了至少有五分鐘，告訴我： 布施。所以教我的方法，看破、放下，下手是布施。我在他那裡學 到的。 　　以後才明瞭，布施財得財富，布施法得聰明智慧，布施無畏得 健康長壽。這就我們一般講，現實的生活當中，我把我的命運改變 了，我比袁了凡先生改得快，改得徹底，改得比他更有效。以壽命 來論，了凡先生的壽命五十三歲，他走的時候七十四歲，延壽二十 一年，這是講孔先生給他算命。我小時候我的父母也找些算命先生 給我算命、看相，幾乎都說（不是一個人說的，好多個人說的，我 相信），我的壽命只有四十五歲。我已經超過三十多年，比了凡先 生殊勝多了。印光大師，這是我們淨土宗的最近的一代法師，他小 時候也有人給他算命，他自己講的，算命，他的壽命只三十八歲。 所以三十八歲那一年，他就準備往生，他自己知道時候到了，但是 平安過去了，他老人家八十歲圓寂的。 　　這是什麼？很明顯的，你能夠轉變，轉變都在布施，都在看破 、放下。直截了當把「正念勤修」的方法傳給我。看破是什麼？看 破是明瞭，對於宇宙人生真相真正的明瞭，叫看破。明瞭之後要放 下，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡 影」。放下不是在事上放下，心上放下，你心裡面不能有絲毫的妄 想、分別、執著，你要放得乾淨，世出世間法統統要放下。放在心 上的是什麼？阿彌陀佛。這是什麼？我們是凡夫，業障很重，現在 這社會誘惑的力量太大，如果不求往生，靠自己斷煩惱，證菩提， 太難太難！所以我們這才以真誠心，信，起信、發願、持名念佛求 生淨土。心裡面除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上。這個樣子認 真努力，一天都不放鬆，勤修！把自己的毛病習氣統統要改掉，不 改不行，自私自利這是根本。 　　前年香港亞洲電視何守信先生來訪問我，訪問的時候，問了我 一個問題，他說世間人常講「人不為己，天誅地滅」，人為己還是 正常的，哪個不為自己？我給他的答覆說，這一句話是錯誤的，誤 導了許許多多眾生。我舉的例子，釋迦牟尼佛一生沒有為自己，都 為別人；孔子沒有為自己，一生都是為國家、為人民來著想的，天 也沒有誅他，地也沒有滅他。可見得這句話是錯誤的。我跟他說， 我沒有學佛之前也是自私自利，學佛之後，明白了，搞清楚了，我 學釋迦牟尼佛，我學孔子，不為自己。天也沒有誅我，地也沒有滅 我，我生活得比哪個都好，比哪個都快樂。 　　首先要放下，放下自私自利，放下貪瞋痴慢，放下名聞利養， 放下對五欲六塵的貪著。對財色名食睡的貪著，錯了，你對這些東 西放在心上，煩惱，你苦！你不會樂。統統放下，自在，樂了，你 的心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有分別、沒有執著， 得大自在！所以修從這個地方修。這個修法，在一般講這是消極的 ，先要從消極的做起。消極是小乘，度自己，自己沒有度要去度別 人，佛經上常講，無有是處，沒這個道理。一定先度自己，先斷煩 惱，然後再幫助別人。 　　幫助別人非常快樂，比世間人幫助別人，世間人常講「助人為 快樂之本」，那個快樂並不是真正的，那是有條件的、有限度的。 如果你真正學了佛，把自己煩惱習氣放下，貪瞋痴慢放下，那個助 人才真快樂。為什麼？助人不著助人的相，就是這一首偈子前面所 講的「善巧通達一切法」。正念，正念就是不執著，「作而無作， 無作而作」，真做，不是不做。這個做並不是去找事做，找事做那 你著相。緣，有這個機緣，機會，有這個機會，真做，非常認真去 做，沒有這個機會，那就不做。 　　我們今天幫助世間化解衝突，促進安定和平，這有機會。到了 澳洲之後，學校來找我，校長就把我推薦到聯合國，因為聯合國邀 請，說實在的，邀請書是發給學校，學校通常派幾個教授參加這些 活動。學校給我教授的身分，讓我用這個身分跟他們學校教授一起 去參加聯合國這些和平的活動。機會，有這個機會，去做，我不拒 絕，沒有這個機會，我不求。所以說佛教導我們永遠是隨緣而不攀 緣，隨順機緣！有，當仁不讓，見義勇為；沒有，沒有就好好的在 攝影棚講經，跟大家一起學習經教。好，現在時間到了，我們就講 到此地。