大方廣佛華嚴經（第一二四四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二四四卷）　　2004/4/7　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1244 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照千界，偈頌第五首看起。 我們先將經文念一遍： 　　【其性本空寂。內外俱解脫。離一切妄念。無等法如是。】 　　這首偈前面兩句，上一次講過，因為時間到了，只講到自性本 空，就是自性空寂。『內外俱解脫』，我們今天來談談這一句。「 內」是根，「外」是塵，內六根，外六塵，六根、六塵在空寂自性 裡面本來沒有。現在有沒有？還是沒有，永遠都不會有。所以前面 一首偈講得好，蘊、界、處都是生死法，都是有為法；自性空寂是 無為法，無為法是真的，永恆不變。佛法講真妄，它的定義，凡是 會變，就是有生有滅，有來有去，這是有為法，這是妄，不是真的 。永恆不變，沒有生滅，沒有來去，所以不常不斷，不一不異，這 才叫是真的。哪一個法具備這些條件？自性具備，所以自性是真的 ，自性是空、是寂。所有一切相對的，我們講對立的，都不存在， 這就是說明法界是和睦的。 　　我在前面跟諸位說過，和是大德，是宇宙之間的大德，那是真 的，不是假的，永恆不變，和！佛法沒到中國來，我們中國的聖人 也知道，孔子讚歎《易經》。《易經》裡面講的太和，太和就是此 地所講的『性本空寂』。「空寂」才真正和，為什麼？它沒有對立 ，沒有矛盾！整個宇宙是一體，這才叫太和。人迷失了自性，就是 迷失了太和，所以起心動念，人與人、人與事、人與天地萬物，真 的叫無緣無故生起矛盾，無緣無故起了對立。這是什麼原因？佛法 講的好，叫無明，無明不覺生三細，境界為緣就又生六粗。聖賢人 明白，能夠隨順太和。太和是道，在中國儒、釋、道，道家裡面講 的道；太和是道，我們佛法講自性，自性就是道。隨順，隨順就是 德，所以隨順是中和。 　　你看看中，中是什麼意思？不偏、不邪，就叫中，稍稍有一點 偏差，就不和。永遠保持一個中，佛法裡面講中道，儒家講中庸， 庸就是很平常，很平常它跟道相應。太和是理，永恆不變的真理， 它是和睦。我們能夠用中，在佛法講用中道，不偏不邪，與太和相 應，這是德；無量無邊的德行，這個中是根。最後聖賢人教給我們 ，你要能夠永遠保持，你就能夠契入太和，契入太和就成佛了。我 們大乘佛法裡面講明心見性，見性成佛，那就是你契入太和了，你 的心、你的行，跟太和融成一體。中峰禪師講（這是你們很熟很熟 ，你們常常做三時繫念），「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我 心」，「此土就是極樂世界，極樂世界就是此土」，這個話是契入 太和；如果不能契入太和，這個話說不出來。所以，能說得出這個 話，我們就知道中峰禪師明心見性了，中峰禪師是法身菩薩。 　　那四十一位菩薩，他到底是哪個地位，這不是我們凡夫能知道 的。但是我們聽他這個說法，肯定他是法身菩薩，他是明心見性， 他已經契入。我們要想契入，你就一定要懂得中道。那我再問你， 何謂中道？這我們平常常常勸勉同學，於一切人事物不分別、不執 著，就是中。為什麼？分別就偏了，執著就邪了，不是中，有分別 、執著就不中。離分別、執著是中道，中道一定是與真誠、清淨、 平等、正覺、慈悲相應。所以行中道，決定是菩提心。諸位你把這 些東西統統都連起來，連儒、釋、道，把全世界其他宗教典籍也連 起來，真的是一不是二。 　　所以我說，我參加世界上和平運動，我常常在講，全世界信仰 宗教的人都是一家人。宗教裡面講創造宇宙唯一的真神，真神就是 太和，真神就是本性，性本善，性本淨，性本空，性本寂，我們要 細心去體會。一定要落實在日常生活當中，我們的思想、見解、言 語、行為、造作都要與它相應，這個人叫行道；行道，這就是德。 道、德落實了，落實在我心裡，落實在我身體，落實在我生活，落 實在我行為，落實在我處事待人接物，這叫真修！所以，六根、六 塵、六識都不是真的，這都是有為法。我們修學大乘，尤其是修淨 土，對於經教多半都不會深入去研究，知道個大概就行，抓到這個 總綱領就成功了。這些微細的部分，到極樂世界再學，現在不找自 己麻煩。但是這個綱領、意趣一定要很清楚、很明瞭，要真幹！ 　　這樣念佛就相應，古德常說，「一念相應念念佛，念念相應念 念佛」。所以說念佛是因，成佛是果。一般人念佛不能成就，他不 相應，他不懂得這個道理，他不知道這些原理、原則。雖然念阿彌 陀佛念的很勤快，好像是很虔誠，心裡面妄想、雜念、煩惱太多， 在日常生活當中還是煩惱作主。怎麼呢？在一切人事物當中，這個 我喜歡，那些我討厭，這就煩惱作主，中道沒有了。儒家講的中庸 沒有了，佛法講中道沒有了，這怎麼行？具體講，講用中，我們講 得具體一點，用中就是用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這都是 中道，是中道的面面觀！「一即是多，多即是一」，這是《華嚴經 》裡面常講的，一處相應，處處相應。 　　所以根塵是可以放下的，這個放下，不是說我這六根不要了， 六根不要，人不就死了！死了並沒有放下，外國人講你還有個靈性 ，我們中國人講靈魂，他還執著！把身體燒成灰了，你那個靈魂還 執著，沒有放下，所以他出不了六道輪迴。因此，放下是心理上不 再執著、不再分別，這個色身，色身沒有關係，不礙！《華嚴》到 最後給你講的，理無礙，事無礙（事就是事相），理事無礙，事事 無礙。這個東西不是真正障礙，真正障礙是迷，是你不知道事實真 相，那是一切障礙的根源，迷！我們求學，我們學道，目的何在？ 目的在破迷開悟。果然迷關破了，大徹大悟，然後你才曉得，理跟 事是一不是二，沒有衝突，沒有障礙。整個宇宙是和諧的，整個宇 宙和諧，然後你才曉得我們整個身體和諧。身體裡面，眼、耳、鼻 、舌、五臟六腑和諧的，你身體健康，健康長壽。整個地球和諧的 ，整個宇宙是和諧的，地球的和諧是極樂世界，我們居住在極樂世 界，宇宙和諧是華藏世界。 　　所以，這「根塵兩亡」這句話要善於體會，千萬不要錯會了意 思。不是根塵都不要，諸佛菩薩給我們說法的時候，他根塵在，他 不是不要。他要沒有這個東西，他就不能度眾生，他就不能演說， 演跟說都要根塵。由此可知，怎麼叫兩亡？不著根塵，不離根塵， 不即不離。我們要把這個本事學會，這個人生得大自在，真快樂！ 於一切法不即不離，這就是諸佛菩薩的境界。所以什麼樣的過失都 沒有，他空有兩邊不住。 　　他與自性空寂完全相應，這個境界就是六祖惠能大師在《壇經 》上講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。「本來無一物」，你想 想看，根是一物，塵是一物，本來無一物。六祖說這個話的時候， 他跟我們一樣，他有人身，人身確實具足了六根，外面環境確實具 足六塵，可見得「本來無一物」是從性分上說的。但是你要曉得， 性相是一不是二，這當下是什麼境界？當下是事事無礙的境界，他 證得了。他跟我們在一起，我們手牽著手，他住事事無礙的境界； 我們是凡夫，妄想、分別、執著完全沒有離開，我們住的是處處成 障的世界，就是無論幹什麼都是障礙，迷；他覺，我迷。你看，覺 不礙迷，迷也不礙覺，他覺，他沒有妨礙我迷；我迷，我也沒有妨 礙他覺，覺者自覺，迷者自迷。明眼人看，迷悟不二，佛在旁邊看 到你們兩個人，迷悟不二。 　　所以世出世間第一大樂、第一幸福是什麼？學佛！我永遠感謝 我的老師，他把佛法介紹給我，告訴我「學佛是人生最高的享受」 。我今年學佛五十三年，這個最高享受的境界沒有止境，我這個享 受是一年比一年提高。所以我永遠感謝老師，要不是他給我指點， 我這一生絕對不會接觸佛教。因為年輕時對它有成見，聽一般人講 這是迷信，我也認為它是迷信，所以沒有這個意願去接觸它。一般 人要給我來講佛教，我還有一套歪理去跟他辯駁，我有辯才，他辯 不過我，我這個人很難度。做學生的時代，我常常上基督教的教堂 ，我有幾個朋友，是同學，是很虔誠的基督教徒，人非常好。他們 都關照我，待我都非常好，所以禮拜天我跟他們一起去上教堂，回 來我也讀《聖經》。幾個月之後，他們要我去受洗，我提出，就是 我看《聖經》，提出好像是有七十多個問題。我有疑問，我說如果 牧師統統能給我解答，解答得我很滿意，我就受洗；他不能解答， 暫時我不受洗。他們看到我這些問題，說我是魔鬼，沒法子度。成 見很深，非常固執。 　　以後到台灣，我在工作單位上的長官、同事都知道，都知道我 很頑固，自己成見很深。所以以後我學了佛，出了家，大家都非常 驚訝。佛教裡頭一定有好東西，否則的話，他怎麼會相信？所以， 我這一剃頭，一出家，我那個機關裡頭上上下下三百多人，對佛教 就有很好的印象。我一句話不要說，自然就有很好的印象。我是很 頑固的人，很不容易接受別人意見的人，居然接受佛教，還真的把 頭剃了，出了家。我完全沒有忌諱，出家之後，我還回到我的老單 位常常去玩玩，去看看他們。 　　所以實實在在講，境界不一樣，能夠和睦相處在一處，境界各 個不相同，各個不相礙。和平哪有不能落實的道理！和平要如何能 落實？除了教育之外，沒有第二個辦法，而且這個教育，不是少數 人的教育。在古時候的社會，帝王專治的時代，只要少數統治人明 瞭、覺悟就行了，整個世間人都得福。現在是民主自由開放，少數 統治者明瞭沒用處。所以在現在這個社會上，教化眾生的對象是全 民教育。好在現在全民教育不難，用網際網路、用衛星電視就能做 到。 　　可是世界上人口將近七十億，我們有不同的文化，不同的歷史 背景，不同的生活習慣，不同的語言，不同的宗教信仰。所以今天 的教學要多元化，要用多種的語言，要用多種的教材。不管教材有 多少、語言有多少，但是方向、目標決定是相同，那就是「和睦相 處，平等對待」。我們說這八個字，諸位就曉得，這八個字是與自 性空寂、與大道、與神聖是完全相應的。人能行道，走到哪個地方 都走得通。儘管文化不相同，宗教信仰不一樣，他都歡迎你，都不 把你當外人，你履行在道德上，這通，暢通無阻。不但你在人間、 在這個地球上暢通無阻，你在九法界裡頭也暢通無阻。現在科學家 講，在不同維次空間也暢通無阻，這才真正顯示出道學之尊貴，怎 麼能不學！ 　　所以我們對六根不再執著、不再分別，內解脫了。外面的六塵 也不再分別，也不再執著，離分別、執著，真的離了，放下了。但 是跟一般人往來，往來還一樣，隨順眾生的執著而執著，隨順眾生 的分別而分別。你要不隨順，你就跟這些眾生格格不入，就產生障 礙，所以隨緣，隨緣就沒有障礙。你說這是一枝筆，我隨順你，我 也說這是一枝筆，衝突就沒有。你執著這是一枝筆，我一定說這不 是的，這不是筆，我們兩個不就要打架，衝突就發生了；隨順，「 恆順眾生，隨喜功德」。 　　真正放下的人他懂得什麼？不但筆這個名不可得，相也不可得 。《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄」，這個相真的當體皆空 ，了不可得，這是真的，一點都不假。但是凡夫怎麼會知道？我們 現在大乘經讀多了，雖然沒有悟入，接近了，相似了，我們明白這 個理。對事的看法慢慢在轉變，知道所有一切現象「夢幻泡影」， 事相有，體性無，體性是空寂的。性空，相有；理空，事有。但是 性相不二，理事一如，它沒有妨礙，理事無礙，性相無礙。這愈講 愈深，這才是事實真相。所以我們用，用中。中有沒有？中也沒有 ，你可不能分別有個中，執著有個中，那你就錯了。所以在大乘法 裡常講，「兩邊不著，中道不存」，兩邊離開了，你還執著個中道 ，你又有個執著，總是不能完全放下。所以清涼在此地跟我們講， 「根塵兩亡，內外解脫」。內不再分別、執著根，內解脫；外不再 執著六塵，外解脫了。內外都解脫，這是什麼境界？法身菩薩的境 界。但是這個地方經文不是講法身菩薩，是講諸佛如來，是講的佛 ，最高的果位。 　　這八個字「即上句釋下句」，上句是「根塵兩亡」，下面是「 內外解脫」，根塵兩亡，內外才解脫，根跟塵沒有完全放下，你內 外都有煩惱纏縛。你看看我們現在，內受六根，眼耳鼻舌身這六根 ，裡面還有五臟六腑，我們受他的拘束，不自在。飲食起居稍微不 小心，哪個地方就出毛病，我們就要受痛苦了，這是你內沒有解脫 。外面一切人、一切事、一切物，看到之後生煩惱，你外沒有解脫 。外面的情形複雜，裡面情形是也不簡單！ 　　要怎樣才能解脫？清涼在此地跟我們說的好，「由契性空，故 亡根塵」，這就是教給我們方法。所以你一定要知道真性，知道你 的自性，自性空寂，「清淨心中，一法不立」，這就相應。可是下 面還有一句話，「清淨心中，一法不捨」，「捨」、「立」統統離 開，清淨心才真正現前。在哪裡？就在現前，就是整個的宇宙人生 。千經萬論，無量無邊無數諸佛菩薩為一切眾生講經說法，就說這 個，沒有別的；千言萬語，千經萬論都是說這麼一樁事情。你要是 明瞭了，豁然大悟，一通一切通達，什麼障礙都沒有；一迷一切迷 。這個事情不但做難，理解都難，都不容易，這是真的。 　　你聽了這句話，你真的明白了嗎？恐怕是愈聽愈迷惑，愈聽愈 不懂，愈聽疑問愈多。不聽好像沒事，愈聽愈麻煩，這些都是正常 的現象。自古以來，諸佛菩薩講經說法，這一類的聽眾佔大多數！ 所以，世尊教學就給我們很大的啟示。我們在經典裡面看到的，世 尊這一生的教學，首先示現成道，成道之後，你看二七日中宣講《 大方廣佛華嚴》。這部經講的是什麼？如來自己親證的境界。和盤 托出，一絲毫隱藏都沒有，全部都展現在你前面。除了法身菩薩之 外，十法界的人都不懂，何況六道裡頭的人道！這再從菩提樹下出 定，起定，到鹿野苑給五比丘說法，說小法、說四諦法；也就是說 ，我要幫助這些眾生真正覺悟，他迷得太深了，迷得太久了。我們 現在要辦學來教他，從哪裡辦起？從幼稚園辦起。慢慢教，有耐心 的教。 　　「阿含」十二年，這個十二年就是佛法的小學，幼稚園、小學 。等到這個基礎奠定了，可以再提升一點，「方等」。「方等」八 年，好像辦中學。方等跟前面阿含二十年，這二十年是奠基礎，有 二十年的基礎才開始學大乘，般若、智慧，才給你講這個課程，「 般若」講二十二年。諸位想想，前面二十年的基礎，現在正規修學 又二十二年，總共就四十二年，最後「法華涅槃」八年。所以佛講 經說法，我們一般講四十九年，中國人連頭帶尾是五十年，三十歲 開始說法，八十歲圓寂。中國人講虛歲，八十歲，外國人算十足年 齡，釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。 　　這就是慢慢來，漸漸給你提升，五十年的教學，學生也不錯， 學生居然也就聽了五十年的課。所以現在一切經一開端都把這些學 生列在前面，一千二百五十五人，常隨眾，給我們做示範的。老師 肯教，學生肯學，一生的時間就在幹這一樁事情。學生學到一個階 段，他的德行、他的學問能夠教別人，佛也常常派他們到各個地方 去講經說法，去教學，教學相長。佛很開明，佛不現神通，佛確實 有能力分身，他不現。他讓這些學生出去，四面八方，哪個地方有 請，他就派，自己不能去，派學生去。但是派出去的學生，在各個 地區講經說法，每年一定有三個月回到釋迦牟尼佛的身邊聽佛講經 ，這就是我們現在所謂是進修教育。 　　你看看，這些人在外面也是老師，教學生，學生有放假的時候 ，老師不放假，老師放假的時候他就進修。這個時間就是「夏安居 」，印度是熱帶，夏天熱，而且是雨季，出門不方便。所以這三個 月，雨季這三個月統統都回到釋迦牟尼佛身邊，再教育。今天有很 多提倡進修教育，進修教育，釋迦牟尼佛三千年前就提倡，都是做 在現代人的前面。特別是科學技術，從事於科學技術工作的這些人 員，我們在美國看到，大公司工程師、經理他們常常短期受訓，再 教育。因為科學技術真正是突飛猛進，日新月異，三個月你不再去 進修的話，你就趕不上，你就被淘汰掉。所以每兩、三個月都要去 學習，參加短期班，最短的一個星期，長的兩、三個星期，這是進 修教育！我們佛門最先提倡。 　　所以，夏安居就是做老師的人統統回來，接受釋迦牟尼佛的教 導。他們在九個月當中教學，所遇到的一些問題，遇到一些困難， 向釋迦牟尼佛請教，釋迦牟尼佛一一為他們解答，這都在經典上記 錄的。我們要懂，我們要學！我們要把世尊當年那些教學的方法、 理念，要活活潑潑的展示給現代人看。那是佛教！佛教決不是天天 念經、拜佛、搞超度這些事，不是這些。至於超度這種事情，釋迦 牟尼佛那個時候完全沒有，佛法傳到中國早期也沒有，到底是怎麼 發生的？以前道安老法師在世的時候，這個問題我請教過他，我對 這個也茫然無知。老和尚對我很好，我向他老人家請教，我說怎麼 發生的？他告訴我，他說這個事情發生大概是在唐朝。 　　唐朝，我們一般人都曉得有個唐明皇，就是他那個時代。他因 為寵愛楊貴妃，最後出了事情。楊貴妃勾結了安祿山，所以安史之 亂，幾乎唐朝被人家滅亡。得力於郭子儀，郭子儀是大將，把這個 亂平定了，楊貴妃也自殺。所以在許許多多主要的戰場，死亡的人 很多，明皇就想到，用什麼方法來超度、安慰這些。所以國家做了 就像追悼會一樣，每個大戰場建一個寺廟，這個寺廟叫「開元寺」 。你們到中國大陸，很多地方你看到開元寺，開元寺就是為追悼安 史之亂這些死亡的軍民，讓這些法師每天在那裡修持，給他們修福 ，給他們迴向。國家這麼一提倡，好了，人民總是追隨著皇帝，皇 帝提倡。於是家裡的老人過世，也請法師來做追悼的儀式，大概是 這樣演變出來的。道安法師跟我講的，這也有道理。 　　在這個之前，沒有，我們佛教史裡頭沒有記載。演變到近代， 最近這一百五十年、兩百五十年當中，這變成佛門裡主要的，喧賓 奪主，本來佛教寺院都是教學。我們應該怎樣把釋迦牟尼佛的道風 恢復，這是我們四眾弟子的責任、使命。對於今天我們講化解衝突 ，講促進安定和平，我相信有一定的效果。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著來看，「根塵兩亡，內外解脫」。清涼大 師在《鈔》裡面，這個文我們念一遍，他文並不長，寫得非常好， 確實我們學佛的人要常常記在心上，時常提起觀照功夫，這就是真 修行。「由契性空，故亡根塵」，所以與自性空寂一定要相應，這 是《金剛經》上常常講的。中國從前學佛，不論在家出家，對《金 剛經》非常重視，是很有道理的。《金剛經》上最重要的開示，也 並不多，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」 。前面經文就是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「無 我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，句句都是真實話。「受持 讀誦，為人演說」，我們只要抓住這幾句話，盡形壽依教奉行，利 益無邊。 　　我們怎樣能夠把根塵斷掉？這一句話叫「由契性空」。你不能 契入，由契性空就是明心見性。我們雖然沒有辦法做到，但是要向 這個方向、這個目標去精進，那就對了。下手的方法，經論上講得 很多。我們淨宗成立之後，在真正修行的綱領上，我們舉了五個科 目，這五個科目跟性德都相應，「三福、六和、三學、六度、十願 」。五科，我們也講過幾次，也講得很清楚、很明白，要緊的是怎 樣去落實，你不去做，沒有用處。 　　下面，大師跟我們說明所以然的道理。為什麼一定要契入自性 ？你根塵才真正脫掉，擺脫掉。他說，「心所知法，一切皆空，故 亡塵也」，佛家常講萬法皆空，這就變成老生常談了。《般若經》 上講，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你要是真正參透，真 正明白了，你對於這一切境界裡頭，一切人、事、物，你的心就平 了。為什麼？不再計較，不再執著；不計較、不執著，才叫做隨緣 。你還要計較，還要執著，你不隨緣！你不自在！這個塵能脫掉。 　　下面說，「能知之心，亦不可得」，能知的心是妄心。就是能 夠分別，能分別、能執著的，怎麼知道亦不可得？楞嚴會上，釋迦 牟尼佛叫阿難去找心，心在哪裡？阿難很不錯，比我們高明多了。 我們說老實話，我們找不到七處，他還能說出七處，都被釋迦牟尼 佛否定。阿難慌了，這樣一來我不是沒有心了！心到底在哪裡？你 看世尊叫他去找心，心在哪裡？世尊沒有說真心、妄心，不管是真 心也好，妄心也好，在哪裡？告訴你，真心、妄心都了不可得。現 在科學家講，真心、妄心都是能量，不是物質，是能量。能量遍虛 空法界，所以你不能說它在哪個地方，你要說它在哪個地方，你錯 誤。你說在身體裡面，那身體外面？你說我在身體外面，那身體裡 面？你不能執著一處。 　　心在哪裡？心在一切處。遍法界、虛空界，無時不在，無處不 在，這就對了。它是能現能變，真心能現，妄心能變，真心跟妄心 是一個心；沒有迷的時候叫真心，迷的時候叫妄心，所以真心跟妄 心是一個心。心沒有迷悟，這要知道。心要有迷悟的話，這個心就 不能叫真心，就不能叫本性，它沒有迷悟。迷悟在人，迷悟不是心 。你迷了，佛法裡頭講，「一念妄動，而有無明」，就是你六根接 觸外面六塵境界的時候，你一念妄動。一念妄動是什麼？就是起心 動念。起心動念是無明！這是迷妄的根源。你怎麼迷的？就這麼迷 的。迷有沒有因？沒有因。什麼原因迷的？幾時迷的？迷沒有時間 ，就在當下。一覺悟，也在當下，與時間、空間不相干。你還常常 問，什麼原因迷的？有原因就是真的，就不是假的。迷是迷妄，不 是真的。真的，真的是永恆不變，換句話說，你就永遠不能覺悟。 　　十法界依正莊嚴有沒有？有。怎麼來的？迷變現出來。永嘉大 師講得真好，「夢裡明明有六趣」，你迷了，你在作夢。醒過來， 覺了，覺了就沒有了；所以一覺之後，十法界依正莊嚴沒了。十法 界就是一真法界，覺悟就是一真法界。迷了，把一真法界就變成夢 中境界，變成十法界，變成六道，變成三途。我們現在為了要解釋 「地獄變相圖」，我們也成立一個「地獄調查小組」，這幾天已經 正式開始工作，大概需要兩個星期的時間。我們在哪裡調查？《大 藏經》。現在發現世尊在《大藏經》裡面講地獄講得很多，講得非 常詳細。調查小組工作人員看了這個經文告訴我，寒毛直豎，才知 道起心動念無不是業，無不是罪。所以，地獄有沒有？地獄沒有。 地獄是夢中境界，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道，包括地獄 道，「覺後空空無大千」。所以地獄的境界完全是自己業報現前， 你有這個業它就會現。 　　這個業可麻煩了，不要說過去生，這一生所造的就不得了。這 才了解十殿閻王，十個殿，每個殿裡頭有很多有相同的地獄。譬如 說妄語，妄語在很多殿裡面，都有造口業的地獄。為什麼會有那麼 多？你妄語的動機不一樣，目的不一樣，方法不一樣，對象不一樣 ，所以很多。你的動機很多，你的手段很多，你的目標很多，受害 人很多，所以好多好多個地獄裡頭都有。哪一類的歸哪一類去報， 逃不了！受害的人愈多，受害的時間愈久，你受罪報的時間就愈長 ，你受的刑罰就愈重，真的是「不是不報，時候未到」。 　　我們經過這幾天的調查，就是查《大藏經》，我自己深深感觸 到，人生在世，真的是有必要把《大藏經》從頭到尾看一遍。古人 講閱藏，閱藏多半是什麼？多半是閉關，閉關三年，三年的時間， 一天至少是八個小時到十二個小時，看《藏經》。現在我們這個《 藏經》的本子，《龍藏》好，字大，雖然是縮小了，字還是很大， 差不多是我們現在講的三號字的樣子，二號字、三號字，你看起來 醒目，不會累。尤其紙張是米黃色的，不刺眼睛。最近我們又將《 龍藏》重新編目，便於考查。在過去，《大藏經》編目編得最好的 是日本的《大正藏》，所以一般學者要引用佛經，查佛經裡面的資 料，都願意用《大正藏》。我們現在想重新編目，至少能夠跟《大 正藏》相彷彿，以後查《大藏經》就不用《大正藏》，用《龍藏》 就好了。新的編目的《龍藏》，我們很快就可以印出來。我們這次 發心印一千套，我們也會贈送國內五百套，另外五百套在海外流通 。有這麼好的目錄、編號，查考非常方便。 　　一個人在一生，能把《大藏經》好好的去看一遍，真是無量的 福報，才了解佛給我們講宇宙人生的真相。現在我們就蒐集《大藏 經》裡面有關地獄的開示，這是釋迦牟尼佛為我們講的開示，我們 全部把它蒐集起來。蒐集起來的時候，我是準備把它印成單行本， 《諸經佛說地獄集要》，這個書的名字我也想出來了，《諸經佛說 地獄集要》。因為我們不是印全經，往往這個全經裡頭只有一品講 地獄。像《地藏經》裡面，「地獄名號品」，光講地獄的部分我們 把它節錄下來。同時，我們也看到天堂，佛講天堂也講得很詳細， 天堂可以附在這個後面。也是個對比！你願意下地獄，你還是願意 上天堂？這裡頭是兩門，前面是地獄門，後面是天堂門。我相信對 於我們現前這個時代學佛的同修有很大的利益，因為一般人叫你去 查《大藏經》，你都找不到，不曉得在哪部經裡頭，現在我們先從 目錄，然後看經文，幾乎把這個統統都抄出來了。 　　所以這裡講，「能知之心，亦不可得」。禪宗公案，三心不可 得，過去心、現在心、未來心，三心不可得。三心不可得，根離了 ，「故亡根也。由內亡故，根不能繫。由外亡故，境豈能牽」，這 個繫跟牽都是煩惱，內外繫縛都斷掉了！「真解脫也，斯乃解脫惑 障」，這個惑就是見思煩惱，你才能真斷得了。 　　《疏》裡面下一句，「亦常照內外，脫於無知」，這句話重要 。要是根、塵兩邊都離開，人不是什麼都不知道了？很多人有這個 疑惑。那不變成愚痴、白痴？白痴是不是菩薩，白痴是不是佛？不 是的。什麼都知道，什麼都明瞭，常照！自性，自性空寂，「空寂 」兩個字的意思要曉得，空不是無。空是什麼？它什麼都沒有。沒 有的是什麼？就是我們六根接觸不到。你眼看不見，耳聽不見，乃 至於你心裡想都想不到，沒有辦法想，所以叫不可思議。它是活的 ，它是存在，它不是死的。為什麼？它有靈知，叫靈明覺知，這是 自性裡本具的，自性本具無量智慧。靈明覺知！自性本具無量的德 相。這是自然的，大乘經上常講，法爾如是，它本來就是這個樣子 的。所以說，「寂而常照，照而常寂」，空寂就起照的作用，這個 照是智，智照，自性的智照。自性智照，無所不知，所以常照內外 ，脫於無知，它不是無知。 　　清涼這個註解說得好，「此智障解脫」，智障是所知障，前面 是煩惱障，前面講的是煩惱障，煩惱障解脫了，所知障也解脫了。 上面是「根塵兩亡，內外解脫」，這是寂。現在講的「亦常照內外 ，脫於無知」，這是照。寂是體，照是用；照是體，寂是用，它這 個體用可以互相用的，都能講得通。一切眾生，根性不相同。為什 麼根性不相同？無始劫以來，你修學的方法不一樣。有人著重在修 定，那就是寂而常照。有人著重在學教，著重在學教的，就是照而 常寂，所以不是一樣的，這是根性不相同、方法不一樣，但是效果 完全相同。到最後，寂跟照是一不是二，寂照不二，寂照雙融，那 就是契入境界，入不二法門；因為寂跟照是二，寂照融了，就是不 二法門，不二法門就見性。所以在教下稱為大開圓解，在宗門稱為 明心見性。明心見性跟大開圓解是一樁事情、一個境界，但是它們 入門的方法不一樣。教下是照而常寂，這樣入進去的；宗門是寂而 常照，這兒入進去的。我們曉得，不管用什麼法門，最後都是明心 見性。 　　我們念佛也不例外，念佛這個方法，這個法門，是兼而有之。 你看我們「發菩提心，一向專念」，這是寂，這念佛三昧。可是念 佛的人也要研究教理，幫助你提升境界，幫助你快速契入。所以在 念佛法門裡面，「寂照」、「照寂」統統有，這是我們不能不知道 的。從前念佛的人成就容易，現在念佛人成就難，難在什麼地方？ 我們應當能夠理解，難在現代人，我們所處的環境，障緣太多。什 麼障緣？誘惑！環境裡頭，你所接觸到的、你所看的、你所聽的， 全是五欲六塵的誘惑，你能夠禁得起誘惑嗎？財、色、名、食、睡 ，那個誘惑的手段，幾乎達到了極處，過去聽都沒有聽說過的！ 　　現在我們到鬧區裡面去走的時候，觸目驚心。你在家裡頭，你 打開電視，打開收音機，你看看報紙、雜誌，幾乎全面都在誘惑你 ，都在勾引你的貪瞋痴慢，生在這個環境當中。所以我常常講，你 真正要把這句佛號念好，這種外緣一定要斷。所以我們不看電視、 不聽廣播、不看報紙、不看雜誌，這些東西全部跟它絕緣。如果我 們要天天看，你能保得住不受誘惑嗎？保不住，保不住就大幅度的 墮落，墮落之後再要拉起來，可不是簡單事情！不容易，自己要懂 得防範。 　　我們到澳洲來，為什麼這個道場不建立在布里斯本，不建立在 雪梨，要到圖文巴這個地方來？真正的原因，就是儘量避免染污。 這個小城染污少，娛樂場所沒有。這個小城居民只有八萬人，多半 都是退休的。退休的，在這兒讀書的，這邊學校多，中學有二十多 ，將近三十個中學，大學是全世界遠程教學最著名的。所以這個小 城裡面，四分之一的人口，就是將近兩萬人，從事於教學，就是從 事於教育工作，包括讀書學生。我們選擇這個地方，就是跟外面誘 惑大幅度的減少。往裡面去當然更清淨，我到裡頭去過，再開車開 一、兩個小時，那真是更清淨。小鎮，小鎮裡小店只有三、五家， 我都去看過。但是我們這麼一個團體，飲食起居要採購太不方便， 所以才選擇在這個地方。真正修行，當然愈往裡面去愈好，人跡不 到。 　　印光大師講的小道場，那個小道場最多不超過十個人，三、五 個人住在一塊共修，正好。我那時候早年剛剛跟出家人懺雲法師接 觸，在埔里住小茅蓬，小茅蓬裡面只有五個人，三個出家人，兩個 在家人。那時候我最年輕，我變成照顧這四個人，四個人三個出家 的，懺雲法師、達宗法師、菩妙法師，在家人朱鏡宙老居士，那個 時候七十歲了，總不能叫他工作！我那時候三十歲，所以照顧這個 小茅蓬就我這一個義工。小茅蓬裡面人都持午，所以晚上是不做飯 。早晨，我們住茅蓬，住山上，山上那時候沒有電，沒有電燈，沒 有自來水。水，山上有泉水，也有一段距離，我們就砍竹子，把竹 子節打通，把泉水從山上引下來，像自來水一樣。可是常常山上有 野獸，野獸有時候把我們水管破壞了，所以常常要去檢查，把它再 接好，水就接下來。可是沒有電，要用燒灶，要去撿柴火，山上柴 火很多，不必要去砍柴，地下去撿這些掉下來的樹枝就很好燒。自 己種一點菜，全是我一個人搞。偶爾山上來幾個客人，我也能夠搞 一桌菜出來。我在那邊住了半年。 　　所以，像那種小茅蓬修行，那是非常非常理想的，人少。平常 沒有聲音，大家見面也不講話，都是念佛。共修，只有早課跟晚課 ，其餘的時候都是自己修行，你自己讀經、拜佛、念佛，五個人各 人修各人的。達宗法師專門拜佛，一天拜一千兩百拜。我在那個地 方，剛剛出家，懺雲法師說，多拜佛消業障，所以我每天拜八百拜 。這個八百拜就是早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，中午吃了飯之後 ，飯後是散步、經行、念佛，念完之後，大概散步是要半個小時， 拜兩百拜，中午有個很短的時間休息。所以小道場真有成就，大道 場人多，是非多，事多，搞熱鬧。所以印光大師的開示，我是非常 非常重視，但是我沒有聽到有人能夠依教奉行。看看我將來在中國 大陸有沒有緣，如果有緣，我會帶領，建小道場。人多，各人建各 人道場，彼此不要往來，我們都遵照印光大師的教誨。 　　聽經，將來聽經會很方便。為什麼？網路、衛星愈來愈普遍。 我想在中國慢慢也會開放，因為中國加入世貿，資訊的傳播也一定 會開放。有了這個方便，我們就可以能夠每天在電視、在網路上聽 經，我想聽經兩個小時到四個小時，天天聽，不能間斷。除聽經之 外，就念佛，哪有不成就！我們看《淨土聖賢錄》，看《往生傳》 ，許許多多這些念佛的人都是不超過三年，三年到五年這麼一段時 間，念佛往生的人太多太多了。所以我相信能夠把外緣統統放下， 專心念佛，三年真的可以往生，你得念佛三昧！得念佛三昧可以自 在往生，雖然還有壽命，不要了。可以預知時至，自己想走，真能 走得了，不生病，沒有病苦，走的時候，如入禪定。 　　為什麼別人能做得到我們做不到？沒有別的，別人真幹，我們 想幹又不肯幹，所以你做不到。想幹，你真肯幹，各個成就。古人 所講的，這個法門「萬修萬人去」，這話是真的。李老師講，「一 萬個人修行，真正能去的，只有二、三人」，那是什麼？大多數人 心口相違，嘴巴裡想去，心裡又貪戀這個世界，樣樣放不下，所以 他去不了。萬修萬人去的，身口相應，真想去，真願意去，真能放 下，他就去了，就這麼個道理，所以古德跟李老師所講的沒有矛盾 。這是講到「內外常照」，那你智慧就開了，所知障破了。二障破 了，得到真解脫，這在念佛法門裡面，叫理一心不亂，往生西方極 樂世界，實報莊嚴土！ 　　我們再看他最後兩句，這兩句重要，「寂照無二，真佛心也」 ！真佛心就是你自己的真心，你的真心顯露，你的妄心沒有了，就 是真心裡面那個迷惑、妄想沒有了，你的真心顯露，真心就是佛心 。所以到寂照無二，真心就顯。寂照還有二，照不是寂，寂不是照 ，寂而常照，照而常寂，入這個境界，但是寂照還不能融合成一體 ，這個境界是十法界裡面的菩薩、佛，還差那麼一點。到真正了解 寂照是一不是二，你就超越十法界，你就入一真法界，這個境界就 是宗門裡面講的大徹大悟，明心見性，我們淨土宗的理一心不亂。 我們念佛要向這個方向，這個目標去精進，這就對了。 　　真正要想成就，要想快速成就，小道場。所以印祖常說，李老 師當年也常常給我講，道場人不能多，三、五個人修行是比什麼都 好，這三、五個什麼？真正志同道合，真成就了。你搞那麼多人幹 什麼？熱鬧，意見多，口舌多，煩惱多，整個擾亂了！怎麼能成就 ！我們在此地得好好想想，大家要真想幹，勢必在這個清淨環境距 離遠一點，建小道場，三、五個人志同道合，我們成就你。我們學 院是接引，這個地方是搞熱鬧的道場，真正修行，再往鄉下去。 　　前幾天悟莊來告訴我，說有一塊地三百多個英畝，是在保護區 ，只准建一棟房子，可以種植。我當時就說買下來，它的價錢很便 宜，只要二、三十萬，買下來。結果去遲了，被人家買去。所以有 這種機會的時候，我們可以買。為什麼？我們只要建一棟房子，這 棟房子只要住五、六個人，做為真正修行的道場，真修行，真希望 了生死。澳洲是開放的，你要聽經，只要裝個天線，像我們這樣裝 個圓形的天線，你就能收到我們講經。現在雖然二十四小時講經， 希望你們專聽《無量壽經》、《華嚴經》，或者專聽《華嚴經》， 或者專聽《無量壽經》，每天聽兩個小時，其他的時間念佛。大家 在一塊少說話，多念佛，多拜佛，哪有不成就的道理！ 　　這樣的小道場是我們的附屬道場，我們建個五個、六個，不多 ，真正成就人念佛往生作佛，福德無量無邊；我不說功德，福德， 你們真的修福了。這個道場一定是諸佛護念，龍天善神保佑。我們 在這裡做，等於是做了個典型，做了個模範，希望我們這個模式， 能夠在全世界推動，真幹！把世緣一切放下。這些人修行，好像什 麼事都不幹，對國家、對社會有什麼好處？有好處。他們在真正修 行，往生不退成佛，每天以這個功德迴向給社會，迴向給這個地區 ，迴向給這個世界，這是為眾生祈福，為國家祈福。這個事情雍正 皇帝知道，你看他上諭裡面寫的，不要認為這些修行人好像都是逃 避現實的，對於國家、對於社會有好處，他們在祈禱、祈福。所以 雍正說，對真正修行人一定要擁護，一定要照顧。他懂、他內行！ 他儒、釋、道三教都通。這是到寂照不二的時候，真心就現前，你 的分別、妄想真斷了。 　　末後這一句，「空尚不存，妄從何起」，這句話說得好！這是 「舉況釋第三句」，就是『離一切妄念，無等法如是』。「空為所 契，尚不當心，妄念空華，豈當佛意」，這四句偈好。空是空寂， 是自性，是宇宙萬有的本體，它是能量，它不是物質，所以我們稱 它為空。我們修行，終極的目標就是與空寂的自性相契。「尚不當 心」，自性的空寂沒有名，沒有相。沒有名，我們給它取一個假名 ，稱它為真心，稱它為自性，實際上自性跟真心都沒有。所以六祖 講「本來無一物」，你把它說成真心，錯了，你把它說成本性，也 錯了，你把它說成空寂，也錯了，它什麼都沒有！你明白這個事實 真相，你才曉得，所有一切妄念，我們這些所建立的名相，你能夠 想的，想得出來的，你能夠說得出來的，都是妄想、分別、執著。 這些是什麼？空華！妄念是空華。「豈當佛意」，佛沒有這個意思 ，這總結結得好，「無等法如是」。 　　他的後面把我們前面這四句，四個偈子，做了個總結，這個總 結很好。「又上四偈，初一」，就是「我性未曾有，我所亦空寂」 ，這首偈是講的「法身」。法身是「常」的意思，真常，它不生不 滅。次一首，就是「解脫明行者，無數無等倫」，這首偈「無過」 ，「世間諸因量，求過不可得」，無過就「樂」！所以，常、樂看 到了。再一首偈，「數不能成，故自在稱我」，就是「佛非世間蘊 ，界處生死法」，所以「數法不能成」，他不落在數裡頭。這就是 真的自在，自在是「我」。我們剛剛念的這首偈，「其性本空寂， 內外俱解脫」，這是解脫，「解脫故淨」。你看這是自性，自性本 有的常、樂、我、淨，這叫四淨德。所以「法身」有常樂我淨，「 般若」有常樂我淨，「解脫」有常樂我淨。常樂我淨是真有，但是 迷了之後，十法界、六道裡頭有名無實，有常樂我淨之名，無常樂 我淨之實，這是我們不能不知道的。 　　可是世間一切是虛妄的，決定能斷。法性裡面的般若、德相是 真實的，你一定可以證得。我們用念佛這個方法往生到西方極樂世 界就統統證得，生到西方極樂世界，就生到華藏世界，華藏跟極樂 是一不是二。這是我們從另一個途徑，從其他的途徑我們決定不能 成功，這個途徑是非常穩當，非常可靠，這個法門我們就走定了， 我們有把握這一生當中能成就。萬緣放下，一切人、事、物隨緣， 絕不攀緣；隨緣就是什麼都好，不要去計較。好，現在時間到了。