大方廣佛華嚴經（第一二五七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二五七卷）　　2004/4/13　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1257 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第四首看 起： 　　【佛法微妙難可量。一切言說莫能及。非是和合非不合。體性 寂滅無諸相。】 　　清涼大師在《疏》裡面告訴我們，這首偈「明所證超情，以成 前義」。前面講的最勝法，超越情見，這首偈為我們做解釋，情是 情識，就是妄想、分別、執著。佛法超越情執，這就是為什麼科學 、哲學，世間一切學術，沒有方法能夠理解佛法，因為世間所有一 切方法都不離情識。大乘經教裡給我們講，我們用思惟、用研究， 這是用的第六意識，這就叫情見。第六意識能力確實很大，它能夠 緣虛空法界，對外；對內，它能夠緣到阿賴耶識，就是沒有辦法見 自性。為什麼？自性不是色法，不是物質，你在對外緣緣不到。對 內，阿賴耶，藏識，含藏無始劫以來無量無邊的業習種子。這個業 習種子的現象，用現代的話來說就是波動，微細的波動；第六意識 也是波動，波動能緣波動。可是真如本性是不動的，清淨寂滅，它 就緣不到了。波動入這個境界，它的能力全喪失了，所以沒有辦法 緣到。 　　要怎樣才能緣得到？不用第六識就緣到了。所以大乘教，大乘 宗派裡頭八個宗派，方法儘管不同，方向、目標、原理、原則都是 相同的，那就是離心意識，你可不能用這個東西。由此可知，這世 間的科學、哲學，所有一切學術，都是用心意識。不用心意識，我 們就叫它做禪定，所以佛法叫參究，不叫研究。為什麼？研究是用 心意識的，沒有離開用心意識。我們多想、多看、多思惟，全是意 識。不用心意識就是不能想，不用思想，不用分別，不用執著，不 起心、不動念，這是定。定中的境界跟自性清淨寂滅相應，所以它 能見，它能夠契入，道理在此地，事實真相亦復如是。 　　我們一般講，你用研究來學佛法，古德常講你錯用了心！八識 五十一心所都是妄心，有為法，佛法是無為法，有為不能夠契入無 為，無為還需要無為才能夠契入。無為就是不用心意識，不用心意 識叫參究，不叫研究。禪宗裡面用參究，參禪；教下叫參學，不叫 研學，你就明瞭。教下，老和尚講經說法不用心意識，說而無說， 無說而說。會聽的人，參學也不用心意識，聽而無聽，無聽而聽， 他能契入。《起信論》上，馬鳴菩薩教我們，參學必需要懂得「離 言說相」，就是對於講經說法的言語、言說，不分別、不執著。你 只管聽，聽的時候決定不用分別、執著，這個高明，這會聽。不用 分別心就是不用第六意識，不執著就是不用第七識，我們凡夫學習 都是用第六識、第七識。第六識分別，第七識執著，第八識是檔案 室，儲存資料的，我們一般講落印象。印象落在哪裡？落在第八識 裡頭。那是個資料庫，裡面內容非常豐富，無量劫來起心動念統統 儲藏在這個裡面。 　　阿賴耶識不是物質，它的體就是真如本性，迷了叫阿賴耶，覺 悟了就是自性。所以阿賴耶識，佛常講它的性質是真妄和合，體是 真的，起作用是妄的。作用為什麼會變成妄的？實在講，受第七、 第六連累，自己做不了主，第六、第七識當家作主，就是分別、執 著當家作主，自己做不了主。它是真性，是迷惑顛倒的真性，迷而 不覺的自性；轉過來覺而不迷，它就是佛，是這麼個性質。我們學 人參學在哪裡參學？生活當中參學，工作裡面參學，待人接物之處 參學，一切時、一切處都是你參學的道場，問題是你會嗎！怎麼個 參法？我們並沒有離開一切時、一切處，沒離開，在一切時一切處 裡面學不分別、不執著。學個什麼？什麼都好！你先學這個，從這 裡入門。果然於世出世間法統統不執著（這個不執著是講內心）， 六道就沒有了。果然不分別，十法界就沒有了，最後那個起心動念 ，是到一真法界慢慢去了。到真正究竟不起心、不動念，那就是究 竟圓滿佛果，前面講過很多次，起心動念能伏一品，那叫斷一品無 明、證一分法身。 　　所以這首偈子一開頭，『佛法微妙難可量』，「量」是度量。 清涼大師註解裡面說得好，「前半正顯」，前半就是前面兩句，『 一切言說莫能及』。「謂欲言其有，體相寂滅，欲言其無，色相無 邊，故止言微妙，唯智方契」。我們看這一句解釋，到底它是有還 是無？你說它有，性體寂滅，現的相也是寂滅。體寂滅容易懂，為 什麼？體不是物質。相寂滅就難懂，最不容易懂，相是一切現相。 相真的是沒有，大乘經教裡常講「當相即空，了不可得」。「般若 經」上，總而言之一句話，「一切法」，世出世間一切法，「無所 有、畢竟空、不可得」。頭一個我們這個身，我們的心，我們的心 是妄心，我們的身是幻色，夢幻泡影；身、心都是夢幻泡影，所以 當相即空，當體皆空，確確實實不可得。可是我們迷在色相裡面， 以為色相真有，於是在色相裡起了錯覺。這個錯覺時間久了，誤會 深了（真的是誤會，會是體會，錯誤的體會），誤以為真，誤以為 實，於是在這個夢幻泡影之中起分別、起執著。 　　業是什麼造的？業是分別、執著造的，於體性不相干，於幻相 也不相干，這個要知道。所以在六道三途裡面受苦，這叫冤枉，那 種受苦的狀況，就像我們作惡夢一樣，你說冤不冤枉！夢中的體相 完全沒有，這個我們醒過來之後曉得，可是在夢中不知道是作夢， 以為那是真的。遇到一個老虎要吃你，遇到一個人要追你、殺你， 到處找地方躲避，嚇得一身冷汗，驚醒來一場夢；夢裡明明有六趣 ，六趣就是一場惡夢。四聖法界裡是一場美夢，總而言之，都不是 真實的。兩個較量之下，比較說法，所以稱佛的境界稱為一真法界 。一真法界也不可以執著，你要執著就又錯了，你一分別、一執著 ，一真馬上就變成了十法界。不可以起心動念，不可以分別執著， 你才能契入一真，你才能證得一真。才一動念，一真就變了，變質 了，馬上變質。所以，這個事情我們講，不可以說有，不可以說無 ，這個話廢話，為什麼？你已經起心動念。真正沒有起心動念，哪 來的有無？哪裡來的問號？所以，世尊為我們說法，不得已而用了 個名詞「微妙」。微妙就是不能說有，不能說無，連有無這個念頭 都沒有，這才是微妙。 　　下一句說「欲言其無，色相無邊」。前面你說有，有，體相寂 滅，你說它無，色相無邊。真的是無量無邊。微塵裡面有世界，那 個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，沒有底。深 處看沒有底，廣處看沒有邊，都是色相，色相無邊，你不能說它無 。無邊的色相，體相寂滅，你不能說它有，難懂！可是現在怎麼樣 ？現在我們面對著電視機的螢幕，這個螢幕色相無邊，你從這裡想 這兩句話。體就是電視機的螢幕，它能現相；它沒有相，它能現相 ，它清淨寂滅，能現無邊色相。現無邊色相，你們諸位想想，它跟 它的體有沒有絲毫染著，沒有！你看到這個色相，色相不是真的， 色相當體皆空，了不可得，所以體相寂滅。 　　現在我們對於電視、電影，它的原理我們懂得，電影銀幕上的 畫面是幻燈片打上去的，它的底片是幻燈片，連續的。鏡頭開關換 得太快了，我們眼睛來不及觀察，以為它是真的，這個道理我們懂 。電視比那個更細密，電視的畫面是由點組成線，由線組成面，速 度太快了，這是電磁波。電磁波的速度，幾乎跟光波相同，一秒鐘 三十萬公里。這個螢幕不大，它裡頭有多少條組織？你看電視機， 愈是高級的電視機，線條愈多，由於速度太快，我們看到好像是真 的有畫面。所以今天從我們電視，或者是從網路的螢光幕上，你體 會這個經文，跟清涼大師的註解，「欲言其有，體相寂滅，欲言其 無，色相無邊」。這個用在我們現在的電視跟網路螢光幕上，能夠 體會得到這個意思。我們說它有、說它無，起這個念頭已經錯了， 你儘管欣賞，儘管去用它，絕對不要起心動念，那就正確了。 　　諸佛如來、法身菩薩應化在九法界，應化在六道三途，跟我們 凡夫完全一樣。不同的地方在哪裡？他知道諸法實相，他應化教化 無量無邊眾生，從來沒有起心動念。不一樣的就在此地！我們的心 ，常住妄念，動的，像水煮開了一樣，停不下來。佛菩薩心是定的 ，那個水一絲毫染污沒有，一絲毫波浪沒有，不動。不動，這個水 就像一面鏡子，它能照見，照見諸法實相。那個水是動的，像開水 一樣的時候，滾開水一樣，它是動的，它也是水，它靜不下來，照 的能力失掉了。失掉，它也起作用，也有照的作用，把外面境界照 得零零亂亂，照得一塌糊塗，它以為那是真相。這是我們六道凡夫 的境界，我們都自以為是，我沒有看錯，我沒有聽錯，其實全錯了 。心水不動的時候，你看的才是正確的；你在波動的時候，你怎麼 能看到真相！所以說唯智方契，智就是智慧，智慧是從禪定生的。 淨宗大德常說清淨心生智慧，《金剛經》上也說得非常好，「信心 清淨，則生實相」，實相是般若，你就能見到宇宙的真相，清淨。 　　下面講，你現在用心去思慮、去度量，比較、度量，大師在這 裡說得很好，「理圓言偏」，這句話怎麼說？理無量無邊，言語是 有限量的，說不出來。不但言語是有限量的，思惟，就是我們今天 講的，分別的能力，也有限量的，前面跟諸位說了，它有邊際。思 惟八個識裡面，第六意識的作用最大，佛給我們講，對外能夠緣虛 空法界，對內能緣阿賴耶識，能緣第八識，能力太大太大了。緣不 到真性，對外緣不到法身，對內緣不到法性，諸佛如來、法身菩薩 明心見性，它緣不到。所以，第六意識要用我們一般的講法，它能 緣十法界，它緣不到一真法界。這就是說，它能力雖然很大，還是 有量的，還是有邊際的，不像真心。真心就是法性，沒有邊際，那 是真的；體是真的，相是真的，作用也是真的，一真一切真！迷了 之後，變成阿賴耶識，一妄一切妄。絕對沒有說是一半是真的，一 半是妄的，沒有這個道理。所以，「故言說莫及」，言說是有限的 ，說不出來。 　　再看下面兩句，『非是和合非不合，體性寂滅無諸相』。清涼 大師註解裡面給我們講，「後半重釋」，後面兩句再來解釋。「謂 因緣非不合，住體非和合」，這兩句話很重要！眾生有感，他自然 就有應，感應和合，你有感才有應。「和合」什麼？就像茶杯跟蓋 子一樣。我們有個杯子，佛給個蓋子給我們，恰恰好，兩個東西能 夠合起來，眾生有感佛就有應，這個相是和合的。和合這裡頭又有 不相同地方，我們是凡夫，他是佛，「住體也非和合」，他住的是 性體，我們住的是輪迴。輪迴的因是煩惱，六道輪迴的業因是什麼 ？分別、執著，我們住在分別執著裡頭，妄想、分別、執著；人家 住在清淨寂滅，清淨寂滅是體，不和合。我們現在講，從存心不一 樣，從相上來講一樣。 　　釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，也是父母所生，現的八 相成道，入胎、出生、求學、修道、降魔、證果、教化眾生，最後 入般涅槃，跟我們一般人有什麼兩樣？我們每個人還不是投胎，世 間人一般人講，我們的投胎到這裡來是業力，不是感應，業力來的 。司理這個事情的，十王殿裡的轉輪王，他管這個事情，他來審察 你的業緣。善業，送你到善地方去投生，你惡業（還有餘的惡業） ，那就到不善的地方投生；善的地方，人天兩道，不善的地方，三 惡道。他沒有權力做主你到哪一道哪一道，他沒有這個權，完全根 據你的業習所感。所以他是辦事的，就像法官判案子一樣，法官沒 有權判你，他沒有權，根據你所造的業來審判，閻王也是如此。所 以，無論你到哪一道，你自己一定要明瞭，自作自受。佛菩薩大慈 大悲幫不上忙，鬼神就是再惡也不敢害你，你自己造什麼樣的業， 感什麼樣的果報。生生世世業果牽連，所謂因中有果，果中有因， 因果循環，這個事情麻煩了。 　　佛家常講「萬法皆空，因果不空」，因果怎麼不空？因變成果 ，因空了，果又變成因，果也空了，因果是萬法之一，它怎麼不空 ！「轉變不空」，因變成果，果又變成因，因又變成果，這叫轉變 不空；「相續不空」，因果相續；「循環不空」，它有這三個東西 ，這三個東西它永遠不空。無論什麼人，你都沒有辦法逃過，縱然 是成了佛，佛還是沒有辦法離開因果。你看看，《大方廣佛華嚴經 》，五重因果，講的是因果；《妙法蓮華經》，一乘因果；我們現 在講的這段經文，十信因果；下面一會，十住因果。這是差別因果 、平等因果，離不開。明白人絕不造惡業，絕不造惡緣，回歸到自 性、性德，純淨純善。一切的惡因、惡緣，根源都是迷失自性，這 個道理我們要懂，迷失自性是十法界的根源。悟入心性，十法界就 沒有了，哪裡有三途六道？永嘉大師講的一點都不錯，「覺後空空 無大千」，無大千，沒有十法界，迷了有，覺了就沒有，所以體相 都是寂滅的。 　　佛菩薩應化在其中，佛菩薩知道體相都寂滅，所以萬象森羅他 如如不動，他住在寂滅相裡頭，大乘經形容他們，「那伽常在定， 無有不定時」。他常在定，定生慧，慧放光照見《心經》上講的「 五蘊皆空」，那就是清淨寂滅，了不可得；「般若經」上講的「畢 竟空、不可得」，照見。他在這個裡面沒有別的，喚醒這些迷惑顛 倒眾生而已，這就是教化，幫助眾生破迷開悟，用我們的話來講。 我們想想，如果不是佛教導我們，我們怎麼會知道眼前森羅萬象是 清淨寂滅相？你怎麼講我也不相信，我說你頭腦有問題。你怎麼睜 著眼睛胡說八道？誰能相信你？我們今天要說真話，給你說，沒人 相信。說假話，大家都相信，假話就是隨順眾生，大家都喜歡，大 家都相信；講真話，眾生不喜歡，眾生不高興。不學佛的人如是， 學佛的人亦如是，為什麼？學佛的人沒有醒過來，雖然學佛，功行 不夠。 　　「體性寂滅無諸相」，清涼大師註解裡頭，「又緣起修成非不 合，契真相盡非和合」，他這個幾句講得很透徹。緣起修那是和合 ，非不合就是和合。在修行功夫到一定的程度，契入實相，與實相 相應，這時候就不是和合了。怎麼不和合？入了實相，遍法界虛空 界是一體；兩個才能和合，一個怎麼和合！遍法界虛空界是自己。 二就有和合，一哪來的和合！一真，一真裡頭沒有和合，二就有和 合，三就有和合，一就沒有了。自己的心跟虛空法界融合成一體， 心成一體，身自然就是一體，身跟剎土眾生融成一體，和合的相不 可得，沒有了。這些話，諸位要多想想，慢慢先把這個意思搞懂， 然後再認真努力學習。學習就在生活當中，就在六根接觸六塵之處 ，大道場。現在時間到了。 　　諸位同學，請看第四首偈，清涼大師《疏》最後一段，「又緣 即非緣，故非和合，非緣即緣，故非不合，合相離故無諸相，非合 亦離，體寂滅也」。這幾句話也是解釋： 　　【非是和合非不合。體性寂滅無諸相。】 　　這兩句意思很深，很不好懂，使我們想到佛在《楞嚴經》裡面 用了很長一段經文講，『和合非和合』，這個地方所講的就是結論 。必需要通達真相，否則的話，和合、不和合，我們依舊落在妄想 、分別、執著上，沒有辦法契入；離妄想分別執著，真相才看到了 。佛說「和合」，佛說「非和合」，在他，怎麼樣講都對，我們怎 麼說都錯。他說和合有說和合的道理，他說非和合有非和合的道理 。這個地方講緣，佛法常講緣起，可是緣起後頭性空。緣起是講相 ，性空是講性，是講體性。緣前面講了，無量因緣，這個地方佛又 說了，「緣即非緣」。無量因緣從哪來的？都是從妄想、分別、執 著裡來的，緣再多再多，歸納起來，總不外乎這三大類。這三大類 一展開，無量無邊，妄想無量無邊，分別無量無邊，執著無量無邊 ，這緣。自性清淨寂滅之中，哪有這些東西！有這些東西，你還能 清淨嗎？你還能寂滅嗎？沒有，清淨心中一法不立，妄想、分別、 執著都盡了。所以緣即非緣，要懂這個，這是真相，緣即非緣，和 合就是非和合。 　　「非緣即緣」，妄想、分別、執著，相有體無，事有理無，凡 夫執著有，聖人眼睛裡頭沒有。就凡夫來說，佛說法，常言說得好 ，佛依二諦說法，一個是真諦，一個是俗諦。真諦就是隨著佛自己 親證境界來說，講諸法實相，告訴你沒有，體相都是寂滅的，體相 都不可得，這是如來境界，這是實相。凡夫不懂，那怎麼樣？隨順 凡夫。隨順凡夫是什麼？有，你執著有，我也隨順你有，因為你執 著有。所以佛用的名詞很妙，妙有，不是真有；妙有非有，真空不 空。真空何以不空？真空是性，它能現相。可是現相，你要曉得， 相都是從心想生，如果沒有心想，相也沒有了。一真法界有沒有相 ？有相！極樂世界有沒有相？有相！那我們要問，阿彌陀佛、毘盧 遮那佛，還有沒有起心動念？你要是說他沒有起心動念，相就沒有 了；你要說起心動念也不對，他確實不起心、不動念，這就是「微 妙難可量」！ 　　他真的是不起心、不動念，但是他又起心動念，這怎麼回事情 ？自分來說，不起心、不動念，為度眾生，他起心動念。起心動念 才能現相，這不現相，我怎麼去度眾生？怎麼去幫你忙？這不就是 恆順眾生、隨喜功德嗎！大乘教裡面講，大慈大悲留惑潤生，這個 了不起。那個惑是什麼？就是起心動念；起心動念是無明，有能力 斷而不斷，就是等覺菩薩。一般等覺菩薩，他真的是等覺菩薩，他 那一品生相無明沒有能力斷，這真的是等覺。諸佛如來有能力斷而 不斷，這一品生相無明我要保留，因為生相無明一斷，相就沒有了 ，你看「生相無明」。如來跟等覺菩薩是一樣，骨子裡頭不一樣， 一個是有能力斷而不斷，慈悲！一個是還沒有能力斷。但是真正修 到有能力斷，他也不斷，留這一品無明幫助十法界的眾生。所以， 你不能說他有，也不能說他無。 　　所以「非緣即緣，故非不合」，佛跟十法界融合成一體。「合 離相故無諸相」，離相，像《金剛經》上講的離四相、離四見。所 以，即相離相，相在，知道這個相是幻相，這個相是無所有，這個 相是畢竟空，這個相是不可得。不是說相沒有了，相沒有了你說畢 竟空、無所有，這毫無意義，那誰不知道？這個話有什麼微妙？三 歲小孩都知道，沒有！東西明明擺在這裡，你說它無所有、畢竟空 ，這個奇怪了，這就不可思議了。森羅萬象在面前，無所有、畢竟 空、不可得。現在的科學家已經發現了，發現什麼？根本沒有物質 的存在，這個跟佛法講的很接近。森羅萬象是物質，所以根本沒有 物質存在，物質是什麼？物質只是一種能量波動的現象。科學愈研 究愈接近，科學家很了不起，很聰明，發現了。發現，他不能解決 問題，什麼原因？沒有離開心意識，他的發現是用現代先進的科學 儀器，研究物理。 　　用儀器、用數學發現物質不存在。物質是一種波動現象，跟佛 經上講的一樣，佛法講「一念不覺而有無明，無明不覺生三細」， 三細相裡頭就有物質。「境界為緣長六粗」，就是這個基本的物質 開始組合，這個組合就變成大千世界。組合需要多長的時間？剎那 之間；說真話，沒有時間，沒有空間。現在科學家也發現了，空間 跟時間不是真的，他說在某種條件之下，空間等於零；空間等於零 ，沒有距離了，遠近沒有了，遠近是一。時間沒有了，先後沒有了 ，無量劫就在現前，無量劫前在現前，無量劫以後也在現前，你全 看到了，這是事實真相。時間、空間，遠近距離，前後，過去現在 未來，從哪裡來的？從妄想、分別、執著裡頭變現出來的。真的， 凡夫起了無明之後，作繭自縛，就像蠶一樣，作成繭把自己關在裡 頭。這個繭是什麼？繭就是時空，時空是從妄想分別執著裡面生的 。 　　在《百法》裡面它屬於不相應行法，所謂不相應，它跟心法不 相應，它跟心所法不相應，它跟色法也不相應，但是它有這個東西 。到底是什麼性質？我們現在人講抽象的概念。與心心所不相應， 它不是心，它不是心所，它不是色，但是與心心所又脫不了關係， 完全是虛妄的，唯識三性裡面「遍計所執性」。你說我們一般心心 所、色法，「依他起性」，依他起性就是經上講的眾緣和合而生， 這依他起。它完全是抽象概念，是個錯覺。所以「合相離」，合就 是和合，和合的相離了，你不執著了，「無諸相」，當相即空，即 相離相，大乘經上常說，「般若經」上講得多。就在相上離四相， 就在相上離四見，這是什麼人？法身菩薩，不再執著，不再分別了 。 　　「非合亦離，體寂滅也」，體寂滅是什麼意思？非合亦離，自 性現前，法性現前了。這一段講法身，法身露出來了，那就是初住 菩薩，破一品無明、證一分法身。「離、即」統統離了，「合、非 合」都放下了，清淨心現前。清淨心現前，清淨心就是法性，這一 現前，森羅萬象就是法相，就是法身。蘇東坡當年遊廬山做了一首 詩，這詩裡頭有兩句很有名的話，他說「溪聲盡是廣長舌，山色無 非清淨身」，這是詩人剎那之間的靈感，他沒有真的證得，他要是 真的證得，他就是法身菩薩。他能觸動他的靈感，前世是出家人， 史書上有記載的，過去生中學佛，阿賴耶識裡頭佛的種子深厚。他 這一生又到人道來了，人道來沒出家，可是對於佛法非常愛好，做 了官。出家人法布施多，為人講經說法，所以聰明智慧，文章寫得 好，都有因緣的。《鈔》我們就省略掉了，我們再看第五首偈，法 身最後一首。 　　【佛身無生超戲論。非是蘊聚差別法。得自在力決定見。所行 無畏離言道。】 　　我們還是要看清涼大師的註解，這第四段「有一偈」，這首偈 ，「明能證超絕，結歸佛身」。這個『佛身』就是佛的法身，不能 不證，證就是契入境界。超絕，超妄想、分別、執著，超心行、言 說，所謂是「言語道斷，心行處滅」，這絕！絕思量，想想，不用 這個了；絕言說，為什麼？說不出來，事實真相說不出來。結歸到 「佛身」，佛身就是法身，見到法身了。我們看清涼大師的開示， 「上來體性寂滅遣有」，這有，這個有是講色相，這個有是講物質 。從性上講清淨寂滅，從相上講，「身相具足遣無」，你不能說它 無。有無兩邊都離開了，你了解事實真相。「非合不合」，不能說 和合，也不能說不和合。「遣俱有無」，有無兩邊都離開了。 　　「而復謂佛是非有非無，還成戲論」。我們可不可以說，佛非 有非無？不能說，說了都有過失。為什麼說有過失？你說佛非有非 無，我們細心去思惟，你這個話裡頭有沒有分別執著？有沒有起心 動念？如果有分別、執著，「佛是非有非無」，你有這個執著你是 凡夫。你不執著，你的起心動念，因為你不起心動念，你就不可能 有這個念頭生，你不可能有這個言語。起心動念怎麼樣？無明沒有 破。 　　你有分別、執著，你是六道裡面凡夫。你還起心動念，充其量 你是四聖法界的外凡，這就知道，錯了，所謂是「開口便錯，動念 即乖」，這才是事實真相。所以「還成戲論」，戲論就是開玩笑， 我們講開玩笑。佛的戒律絕對禁止戲論，我們一般講開玩笑。佛為 什麼禁止？有道理！世間人沒有智慧，煩惱習氣很深，人與人之間 只要是相識，過去生中都有業因。過去生中業因，佛總的給我們說 ，不外乎四大類，就是報恩、報怨、討債、還債，人跟人相識決定 不出這四種關係。所以過去生中有餘怨，餘恩、餘怨，有餘業，這 一生遇到了。如果我們過去生中沒有餘怨，沒有關係，開什麼玩笑 都無所謂，心地坦然，完全不在乎，哈哈一笑了之，過去生中有善 緣。如果過去生中還有餘怨，那很麻煩。 　　是開玩笑，所謂是言者無心，聽者有意，會把過去生中的餘怨 把它勾引出來。雞毛蒜皮小事，小事就演變成嚴重的誤會，誤會就 變成衝突，衝突就造成這兩個人的對敵，過去生中的餘怨，會造成 這個現象。現在我們看到這個世間，這種現象就太普遍了，說明什 麼？現在在世間這些人，人與人之間，過去生中結的恩少，結的怨 多，怨很深。所以，不相識的人，完全沒有關係的人，你偶爾看他 一眼，他就來找你麻煩：你為什麼看我一眼？過去生中的餘怨！趕 緊道歉，大事化小，小事化無，承認錯了，我是無意的，錯了。如 果你要是不服氣的話，兩個人馬上打起來，跟前世有密切的關係。 所以我們生在這個世間，如果要不學佛，要不修道，這個日子怎麼 過法，活不下去。我們也能跟一般人一樣去作惡嗎？我們知道作惡 ，眼前也許得一點小便宜，後果不堪設想，後果肯定是三途地獄， 不得了！ 　　《地藏經》上說果報，略說，沒有詳細說。我們現在在《大藏 經》裡面蒐集了二十五種經論，釋迦牟尼佛給我們講地獄，講得很 詳細，看了之後毛骨悚然。看了之後，才真正知道，不念佛不得了 ！不往生不得了！如果不能往生西方極樂世界，你還在六道裡頭輪 迴，縱然來生，這一生算不錯，沒有造作惡業，來生再能得人天身 ；來生得人天，享富貴，你能保證不造業嗎？這一生當中，我沒有 跟人結過怨，你能保證你過去生生世世沒有冤親債主嗎？說老實話 ，肯定有！肯定有怎麼辦？所以，這些逼迫著你，你不求生淨土不 行，你只有這條路走。這條路是個活路，其餘條條都是死路；換句 話說，沒有第二條路好走。八萬四千法門，理上講沒有錯，平等； 事上講，自己的業障太重，不是法門不好，自己的業障太重，沒有 條件修學那些法門。因為那些法門完全要靠自力，斷惑證真，我們 今天煩惱斷不了，所以不能不求帶業往生。 　　帶業往生，煩惱不需要斷，但是什麼？煩惱要能夠伏住，伏煩 惱比斷煩惱容易得多！這樁事情只要我們有相當高度的警覺，能辦 得到。所以古大德講，這個法門萬修萬人去，也就是說，伏煩惱人 人都能辦得到，問題就是看你自己是不是肯真幹，你真幹，行！真 能伏得住。你不肯真幹，不行，你伏不住，伏不住念佛也去不了。 所以有高度的警覺心。在日常生活當中，對於一切人事物，特別是 人，對什麼樣的人都要忍耐。尤其是逆境、惡緣，為什麼？逆境、 惡緣，你要能夠善於處理，消業障消得快。逆境惡緣裡面，不生瞋 恚心，不生報復心，我們的業障就消了。順境善緣不起貪心，不生 愚痴，業障也消了。一般人對於順境善緣容易起貪痴，翻過來，逆 境惡緣容易起瞋恚，所以境界都是引發你的貪瞋痴。你能在境緣當 中讓貪瞋痴不起，這就有功夫，這就是高明處，消業障最快。 　　所以，人在這個世間從早到晚，你所接觸的這一切人事物，就 在這磨練，你要是不會消業障，你就增長貪瞋痴。順境、善緣起貪 痴，貪痴增長，惡緣你會起瞋恨，瞋恚增長，貪瞋痴三毒增長，麻 煩就大了。三毒是三惡道的業因，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴 墮畜生，貪瞋痴是三惡道的業因。戒定慧是三善道的業因，戒是人 道的業因，定是天道的業因。欲界天從第三層天就要修定，夜摩、 兜率、化樂、他化，這四層欲界天都修定，定沒有修成，在佛教名 詞叫未到定，他真的是修了，不及格。現在學校念書，這個功課學 分他修了，考試不及格。六十分及格，他考三十分、考四十分、考 五十分，不及格。如果及格了？及格了，他就到色界天去了。色界 初禪、二禪、三禪、四禪、四空天，那是你定功的等級不相同，我 們講定功深度不一樣，定功愈深升得愈高。 　　從定開慧，法身菩薩了，超越十法界。十法界都是修定，也有 智慧，智慧不到家、不及格。開的智慧及格了，他就破一品無明、 證一分法身。所以三善道，人道、天道、菩薩道，戒定慧是這三道 ，貪瞋痴是下三道。我們願意走哪個道？佛菩薩絕對沒有限制，聽 君自便，你喜歡走哪個道你就走哪個道。佛菩薩不限制人，佛菩薩 永遠隨緣而不攀緣，佛菩薩教，很有耐心，生生世世誘導你，這是 我們不能不佩服。 　　我們再看下面清涼大師的開示，他老人家引《中觀論》上的話 來說，「中論云，戲論破慧眼，是皆不見佛，故次遣之」。開玩笑 不但不能造成誤會，開玩笑障礙智慧。你說為什麼？你想想就明白 了。慧是從定生的，人開玩笑心是浮躁的，開玩笑的時候清淨心就 沒有了；換句話說，開玩笑破壞清淨心，心不清淨不生智慧，就是 這麼個道理。所以，佛要叫我們離開戲論。可是世間人喜歡開玩笑 ，如果人在一起都不說話，都不開玩笑，很嚴肅，這有什麼意思？ 這樣的人很多，這樣的人對於佛法、對於修道，茫然無知。不但對 於學佛、修道他無知，他就連儒家的境界都不懂。 　　你看看儒家講的「君子之交淡如水」，他要在這個境界裡，他 覺得毫無意義。我跟你交朋友，一天到晚得嘻嘻哈哈，吃喝玩樂， 這好朋友。天天在一塊板著面孔，這麼嚴肅，一句笑話都不能說， 他跟你不是同倫，不是一類的，不是一類的合不起來。真的，《易 經》裡面所講的「物以類聚，人以群分」。所以你看這個世間，喜 歡打牌的，朋友都是打牌的；喜歡跳舞的，朋友都是跳舞的；喜歡 唱歌的，朋友都是唱歌的；喜歡打球的，朋友都是打球的。這就是 物以類聚，他不是一類他聚不起來。喜歡學佛的，朋友都是學佛的 。他不是你這一倫，他到你這一倫來格格不入，總覺得很不習慣。 就好像我們一個人常年住在鄉村，過那種清淨，習慣清淨的生活， 都市那種繁華他非常不喜歡，住了兩天他想回到鄉下去。同樣的， 住在都市裡，繁華生活過習慣了，叫他到鄉村裡，這個地方太寂寞 了，沒有地方玩，住兩天，他走了。這些事情我們看得太多太多了 ，所以都沒有錯，習慣成自然。 　　再看「謂妄惑不生，故非蘊聚，起心則生，便成戲論」。這是 這個經文裡面講的，『佛身無生超戲論，非是蘊聚差別法』。這個 「蘊」就是五蘊，五蘊、十二處、十八界。六道凡夫五蘊身，你決 定不出這個三類，這個三類展開就是一切萬物，一切萬物總不出這 個範圍，蘊、處、界這三個範圍出不去。佛不是的，佛超越了。這 三個範圍與「戲論」都有關係，所以起心則生，生五蘊，生十二處 、十八界。佛講的這個戲論太微細了，我們凡夫覺察不出來。「決 定見者，不隨境相，名自在力，有無不能累其神，故無畏也，非言 行處，為絕言道」，這幾句話說得好。「決定見」，這揀別不是虛 妄見，凡夫是虛妄見，聖人是決定見，決定見就是見事實真相。所 以，不隨境相，就是不被外面境界相的影響，這就自在了。我們還 受外面境界影響，不自在！他為什麼不受外面境界影響？因為他知 道外面境界相都不是實在的，都是夢幻泡影，都是非相、非非相， 順逆、境界都不影響。有無不能累其神，有相、無相他不影響，所 以他無畏。這不是言行處，言是言語，行是心行，言語道斷，心行 處滅，這是如來、法身菩薩的境界，在此地清涼大師明白給我們指 出來，法身境界。這個五首偈講法身，往後五首偈講智身，這一段 我們就講到此地。