大方廣佛華嚴經（第一二五六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二五六卷）　　2004/4/13　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1256 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第三首看 起： 　　【如來非以相為體。但是無相寂滅法。身相威儀悉具足。世間 隨樂皆得見。】 　　這首偈清涼大師告訴我們，是「釋上二義」，「次偈」就是這 首偈，解釋前面所講的兩個意思，就是深，就是廣，解釋如來色相 無邊。四句前面兩句就解釋深，「相即無相」，故深；後半是解釋 廣，「無相之相」，就是廣，沒有邊際。這兩句話的意思，實在講 也是非常的深廣。我們看經文。 　　『如來非以相為體』，「相」是所現，「體」是能現，但是能 所是一不是二，所以就深廣無際。「如來」在此地是說的性（法性 ），是說的法身，法性跟法身是一不是二。法性是體，法身是相， 性相一如，性相不二，就是古人所講的，以金作器，器器皆金。我 們從這個比喻裡面去細心的思惟、觀察，你才知道宇宙的實相，佛 法裡面講諸法實相，一切法的真相你才能了解，你才能明白。明白 之後，你的思想、見解純正，你的行為純正，你不會造業，你不會 去製造三途六道，不會搞這個東西。如果對於事實真相不明瞭、不 明白，往往對人對事對物想錯了、看錯了，那造作，就是罪業；做 錯了，說錯了也是做錯了，說是口在作，作業，身語意三業都錯了 。那就是迴向偈裡面，普賢菩薩所說的，大家天天念誦，業由心起 ，由三業造作，果報是三途六道。這個東西原本是沒有的，就是迷 失了自性，迷失了事實真相，做這麼大的過失，受這麼多冤枉的苦 報。什麼時候醒悟過來，什麼時候你回頭，所以真的是回頭是岸！ 不能夠覺悟，永遠在裡頭流轉。 　　迴向偈講得好，講的意思也很深，「往昔所造諸惡業」，往昔 包括過去世，過去無始，無始劫以來，生生世世造業。怎麼造的？ 「皆由無始貪瞋痴」，這是因。「從身語意之所生」，身語意是緣 ，貪瞋痴在裡面發動，身語意在執行，就造業了。貪瞋痴是完全把 事實真相搞錯了，才起貪瞋痴。覺悟的人沒有貪瞋痴，覺悟的人是 戒定慧；戒定慧，身語意業就是善業，是淨業。戒定慧實在講是三 個等級，有戒無定，善業雖然不能出六道，生天，人天福報。如果 有定，善業就往上提升，有定生色界天、無色界天；沒有定只有戒 生欲界天。如果有慧，那就好了，有慧不但超越六道，超越十法界 ，那是至善，儒家講的「止於至善」，你的身語意一切所造與慧相 應，你是佛菩薩。他的生處是華藏，是極樂世界。你要明白這個事 實真相，你才知道佛陀教育是非接受不可。怎麼能不受這個教育？ 不受這個教育那真叫這一生白來了，這一生的輪迴很冤枉，毫無收 穫。 　　說個實實在在的話，不能接受聖賢教誨，人的煩惱習氣，外面 五欲六塵的緣，總是惡多善少。內裡面習氣惡多善少，外面外緣也 是惡多善少，這個狀況之下，就肯定你要造惡業。累積惡業，肯定 你的果報在三途，這是事實真相不能不知道。接受如來的教誨，就 不一樣，你把這些事實真相就搞清楚、搞明白了，想想我們，「如 來非以相為體」，想想我們六道眾生的人，我們六道眾生人跟如來 恰恰相反，我們是以相為體。執著這個身是我，執著這些身外之物 是我所，堅固執著，不肯放下。如來心目當中這個身是什麼？外面 環境是什麼？「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛 妄」，人家不著相。 　　不著相是覺，著相是迷，不著相自自然然與戒定慧相應，為什 麼？戒定慧是性德，是每個人自性裡頭本來具足的。戒律不是釋迦 牟尼佛制定的，不是釋迦牟尼佛寫出來的，釋迦牟尼佛一生沒有寫 過字，只是說法。把他所講的記錄下來，那是釋迦牟尼佛滅度之後 ，學生們做的。學生們怕世尊教誨將來時間長了會消失了，所以從 他們記憶當中，把它記錄下來，經典是這麼成就的。孔老夫子還有 著作，他還寫過東西，釋迦牟尼佛沒有寫過東西，自在！我們今天 講輕鬆，心清淨、身輕鬆，身心絲毫壓力都沒有。講經說法四十九 年，他也不要準備，他也沒有教科書，說得頭頭是道，思想、言說 有條不紊，智慧！哪裡來的？自性本具的。 　　所以，戒律是自性本具最完美的德行，一絲毫欠缺都沒有，這 個我們要明瞭。明瞭之後，你就歡喜接受，歡喜學習，這是我自己 ，我本來是這樣的。我現在犯戒了，那我錯了。不說別的，你就以 《十善業道》來講，這是最基本的，我自性裡面本有的善德，不傷 害一切眾生。不但不傷害他，眾生因我而生煩惱，我就有罪過，我 怎麼能叫他生煩惱？應當令一切眾生常生歡喜心，這是性德，我本 性原來是這樣的。自性絕對沒有絲毫佔別人便宜的念頭，佔別人便 宜這是盜戒，連佔別人便宜的念頭都沒有，怎麼會幹偷盜？所以你 要曉得，十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百五十戒，無量的戒行 ，儒家講三千威儀，佛家講八萬細行，性德。你本來就是這樣的， 把你這些好的德行記錄下來，就變成戒律。釋迦牟尼佛一生為我們 示現，他每天處事待人接物，你看他是怎麼做的，記錄下來就是戒 律，佛完全隨順性德，沒有絲毫違犯。八相成道是性德的流露，總 與性體相應，這點我們要明瞭，我們要學習。 　　不要著相，著相錯了，著相，心就迷失了。我們為什麼不見性 ？迷在相裡頭，對形相、色相堅固的執著，不肯放下，不能忍讓， 虧吃在這個地方。所以不能夠恆順眾生，不能夠隨喜功德，他不知 道隨喜是隨喜法性，恆順，恆順眾生是恆順法性。錯的也恆順嗎？ 對，你要用智慧去觀察，這個錯誤能不能挽救，如果不能挽救，業 力，眾生的業力。業力現前，佛也沒有法子，佛沒有法子怎麼辦？ 順，不違逆，順他才能夠把傷害（佛本身沒有傷害，就是眾生受害 ，所以佛菩薩念念是以眾生福祉為懷，沒有自己），怎樣讓這些眾 生受到傷害盡可能的減少，這就對了。所以恆順裡頭肯定是把眾生 傷害減低，這是好事情，這是慧行。你看戒行、定行、慧行，我們 沒有，我們要學。 　　底下這句好，顯出他的身，『但是無相寂滅法』。「無相」不 是沒有相，所以清涼大師解釋這個深，「相即無相」，所以深！這 個無相是相即無相，為什麼？從體上看。體是什麼？體是清淨寂滅 ，我們現在看這個相，如果你要看一切色相之體，它是什麼？不生 不滅，不來不去，不常不斷，不垢不淨。你看天堂如是，你看地獄 亦如是，這個時候就叫什麼？一相無二相。凡夫看天堂跟地獄的相 ，差別太大太大了，佛菩薩沒有，平等的。怎麼平等的？凡所有相 ，皆是虛妄，這句話你知道，天堂是相，虛妄，等於虛妄，地獄也 是相，也等於是虛妄，虛妄跟虛妄不是一樣的嗎？只要你不著相， 你去見性，一樣的。 　　一切有為法，如夢幻泡影，天堂是有為法，夢幻泡影；地獄也 是有為法，也是夢幻泡影。它怎麼不平等！它有什麼兩樣！迷的時 候不一樣，悟的時候都一樣。而且悟的時候都一樣是怎麼樣？統統 是一真法界，天堂是一真法界，地獄也是一真法界；善人是一真法 界，惡人還是一真法界，這我們不懂了。對，你是不懂，為什麼不 懂？你不覺，你著相，你不知道體性。體性清淨寂滅，永恆的清淨 寂滅，清淨寂滅一絲毫沒有起過變化，那是真的。所以相是妄的， 相千變萬化，隨著你的念頭在變化。古人講「以金作器，器器皆金 」，你從這個上面去觀察也能夠體會到。我們用黃金做個佛像，這 是佛法界，這等於說現身，現佛法界。我現在不要這個佛像，我把 它改鑄成一個小狗、小貓，這畜生相。這個畜生相這塊黃金，就是 從前做佛像的那個黃金，所以從體上看的時候，佛像現在變成小貓 、小狗的相，相不一樣了，體一樣，體沒有兩樣。 　　十法界依正莊嚴，相不一樣，體一樣，所以體「但是無相寂滅 法」。你能夠在相上看出無相，你就見到法性，就見到清淨寂滅法 。這個清淨寂滅法就是法性，宗門裡面講明心見性，明心是什麼？ 明是覺悟，他心不迷了，清醒過來了。見性是什麼？相上見性，就 是這一句！什麼叫見性？「但是無相寂滅法」。虛空是，但是無相 寂滅法；法界，但是無相寂滅法，剎土眾生，但是無相寂滅法；我 們看山河大地、樹木花草、芸芸眾生，但是無相寂滅法，恭喜你， 你明心見性了。離了相，到哪裡去見性？性相一如，性相不二，要 離了相，性也沒有了。你能不能離開相？不能，虛空有虛空的相， 還是清淨寂滅法。性在哪裡？遍虛空、遍法界。 　　我們現在這個身體「但是無相寂滅法」，你知不知道？《金剛 經》上講「一合相」，宇宙是一合相，地球是一合相，我們身體也 是一合相。一是什麼？微塵，佛法裡面講微塵。現在科學家講什麼 ？講原子、粒子，這是物質裡頭最小的。宇宙之間萬事萬物，都是 這個基本的東西組合的，所謂是排列的方程式不相同，你把它分解 開來，完全相同。一塊金鋼鑽，這是世間最貴重的金屬，你把它分 析出來，分析到最後也是原子、電子；你在地上撿塊石頭，你把這 個石頭把它分析到最後也是原子、電子，跟金鋼鑽的原子、電子完 全相同。這塊金鋼鑽跟這塊石頭平等的，無二無別！只是這些原子 、電子組合排列的方式不一樣，基本的這些物質完全相同。 　　我們凡夫不知道這些事情，執著在相上，這個貴，這個賤，不 平的心生起來了。這是什麼？這迷了，真正覺悟是平等的，沒有貴 賤。所以覺悟的人一心無二心，一心就是平等心，二心就不平等。 覺悟的人對整個宇宙是平等的，不但一切有情眾生平等，無情眾生 也平等，我跟樹木花草都平等。地上一棵小草，這棵小草怎麼樣？ 我們曉得佛經上講微塵聚，許許多多微塵組合成這個小草。我這個 身體也是微塵聚，把它整個分析出來，我這個身體的基本物質跟那 個小草的完全相同，一點差別都沒有，它怎麼不一樣？所以，宗教 裡頭有些話，聽起來很有味道。宗教裡面說，人從哪裡來的？上帝 是拿到地上泥土捏成形象，吹一口氣就變成人，所以人死了之後， 還歸回到泥土。你想想這個話，真的，泥土你把它分析，分析到最 後也是原子、電子、粒子；身體這些物質分析的時候，跟它一樣， 沒有兩樣。 　　你從相上看，錯了，相千變萬化，會變的都不是真的；你從性 上看，它不滅，不生不滅，它是真的。只要你著相你就見不到性， 所以科學家不能見性，為什麼原因？著相！把物質分到最後，他還 是執著了相，分析成原子，執著原子的相，分析成電子，著了電子 的相，分析成粒子，著了粒子的相。現在分析得更小，科學愈來愈 進步了，現在的名詞叫夸克，又著了夸克的相。所以他怎麼能見性 ？放下就見了，回頭就是岸，他就回不了頭，他就放不下，所以他 永遠不能見性，道理在此地。佛法的高明，一開頭就教你放下，就 教你對一切人事物，看淡一點。分別、執著雖然不能完全放下，希 望一年比一年淡，一月比一月淡，哪天真的放下了，你就明心見性 ，你就成佛了。所以，無相寂滅法，這上面加個但是，好！所有一 切法，可以說皆是無相寂滅法，但是就是皆是，或者總是。無相寂 滅那就其深無底，你能再看上，相上無相，這是從相見性。自古以 來，真正修行人、大修行人都是從這裡悟入的。 　　後面兩句是講廣，廣是從相上說的，色相無邊，『身相威儀悉 具足』。清涼大師說得好，遍法界虛空界無量無邊的剎土眾生，那 是什麼？那是「無相之相」，所有的相都是無相之相。無相什麼？ 心。相是什麼？我們今天講的物質，這些物質統統是心變現的，唯 心所現。心無相它能現相，心能現，相所現，能現的永恆不變，所 以叫真的；所現的剎那生滅，所以是假的，無相之相。這首偈，如 果諸位真的通達、明白了，那我就跟你講個實話，一切有情沒有生 滅，有情眾生沒有生老病死，沒有生死。一切無情眾生，花草樹木 ，沒有生住異滅，沒有生滅。一切礦物、山河大地，一切星球沒有 壞空。生老病死、生住異滅、成住壞空，幻相，迷的人他見到，覺 悟的人沒有。迷的人，他怎麼會見到？夢中見到，夢幻泡影，你在 作夢你見到，清醒的人見不到。 　　諸佛如來、法身菩薩，乃至於二乘聖者，他們有緣，小乘回小 向大，他也會到六道、三途應化，幫助有緣的眾生，來現身，「身 相威儀悉具足」。『世間隨樂皆得見』，有緣！有緣你都見到了。 這個示現跟六道裡面的眾生受報，有什麼兩樣？六道眾生受報是迷 ，迷而不覺。諸佛菩薩、聲聞應化在世間，雖然有色相，覺而不迷 ，他絕對不會著相。他住在哪裡？心安住在哪裡？心安住在清淨寂 滅法，他心是定的。他對人、對事、對物就像舞台表演，做種種演 說，佛在經上給我們說「受持讀誦，為人演說」。他們示現表演給 我們看，讓我們覺悟：他做得對，應該向他學習！我們說他做得對 ，向他學習，我們著相，他怎麼？他在表演，他不著相，不能不知 道。 　　清涼大師這兩句，「相即無相，無相即相」，總的說法，總的 綱領。下面他又說，「廣復有二」，這個廣就是後面這兩句無相之 相。第一個是「無限因成」，第二個是「應機普現」。無限因成， 就是佛在大經上常講無量因緣，現在人講條件，佛講因緣，現在人 講條件。不是單純條件現的相，就是一微塵都是無量因緣。一根小 草，一棵大樹，一個有情眾生，都是無量因緣成就的。無量因緣沒 有法子講，所以世尊教學用歸納的方法，把無量因緣最後歸納為四 大類，這四大類裡頭，每一類都是無量，我們要懂得。第一類是「 親因緣」，親因緣是什麼？能現、能變的，性識，這個稱為無量， 它不落在數量裡頭，這前面跟諸位講的，它不落在數量裡頭。後面 三個緣是有數量，「所緣緣」，所緣緣是你攀緣，你起心動念都在 攀緣。攀緣有粗細不相同，粗的我們自己知道，細的不知道，微細 的攀緣自己完全不曉得。「無間緣」，也是無量無邊，所以它從來 不間斷。外面是「增上緣」，增上緣是外面的助緣，也是無量無邊 ，哪有那麼簡單！這成就了，成一粒微塵，成一棵小草，成一個有 情眾生。 　　應機普現，這是佛菩薩，這不是業力，六道凡夫是業力。四聖 法界，業力沒有脫盡，還有餘習，多分願力，就是多分的願力跟少 分的業力和合，四聖法界。到一真法界、到菩薩，我們講只有願力 ，沒有業力。應機普現，這是法身菩薩，眾生有感他就有應。我們 人生在世，你在這一生，接觸過一切人事物，都是與你有緣的。這 裡面的緣，有善緣，有惡緣，有非善非惡之緣，總不外乎這三大類 。沒有緣你這一生遇不到，凡是遇到的統統是有緣，我們凡夫不知 道這個事實真相，所以也不知道惜緣；惜是珍惜，你知道就珍惜了 ，應當珍惜。為什麼？一切眾生跟自己是一個生命共同體！不但要 珍惜還要廣結善緣。為什麼？將來自己成就了的時候，普度眾生， 沒有緣你度不了他，幫不上他忙，他跟你沒有緣。城東老母跟釋迦 牟尼佛沒有緣，釋迦牟尼佛用什麼神通去度她，她不接受。世尊示 現一個例子來給我們看，讓我們了解這樁事情。 　　今年東天目山齊居士，到澳洲圖文巴我們這個小道場來參訪， 她非常歡喜。在浙江接洽了一個劇團，要帶到澳洲來表演，六十個 人，很大的一個團體。來表演給我們這邊的同學們看，我們怎麼能 當得起？萬里迢迢到這個地方來表演，我們承受不了。可是我想想 這是樁好事，應當把它做成中澳文化交流，這就有意義了，敦睦邦 交，讓澳洲人了解中國文化。但是怎麼樣？京劇現在不但外國人看 不懂，恐怕我們道場人也看不懂，所以我們非常感激她。有人建議 ，今年圖文巴建市一百週年紀念，能有這些表演的節目，那也是我 們對當地居民一個很好的表示。他們歡迎什麼？歡迎雜耍，雜耍他 們看得懂，看得很熱鬧，會鼓掌，京劇來唱戲，他們不懂。所以現 在，我們就改成請齊居士派雜耍團到這裡來表演，人數只有三十個 人，好事情。我們跟中國駐澳洲的大使館交涉，希望大使館來安排 ，他們到澳洲各個大都市去表演，敦睦邦交，廣結善緣，好事情！ 現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，我們再接著看第三首後面這兩句： 　　【身相威儀悉具足。世間隨樂皆得見。】 　　這兩句清涼大師講廣，解釋前面的廣，廣有兩個意思，「無限 因成，應機普現」。無限因成在《鈔》裡面他引用《華嚴經》前面 一些眾神所說的偈子。譬如他說的「主水神」，有首偈子講「清淨 慈門剎塵數，共生如來一妙相，一一諸相莫不然，是故見者無厭足 」。《鈔》裡面諸位可以看，我們只舉這一個例子來說。佛、菩薩 示現，世尊當年在世示現的相好，是隨順我們世間人。我們世間人 講貴相，都是講三十二相八十種好，佛就示現一個圓滿的三十二相 八十種好，沒有一樣不隨順。在什麼地方，隨順那個地方眾生的知 見。實際上，在如來的國土，實報莊嚴土，那裡面現的相是身有無 量相，相有無量好，這《華嚴經》上所說的。這是什麼？這本相， 完全是自性裡面流露的，自性裡頭本來具足的，正是「離世間品」 裡頭所說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證 得」。所以相好，無量無邊相好，是你自性裡頭本來具足。 　　自性裡頭，何以有這樣殊勝的相好？自性裡頭有無量無盡的因 緣，所以他能夠隨機普現。隨機普現是應化在遍法界虛空界一切眾 生國土，應以什麼身現就現什麼身，應以什麼法來教化就用什麼法 。所以清涼大師說「色無定色，形無定形，相無定相，法無定法」 ，全是活的。既然是無定，你就曉得那是相，不是體，能現、能應 之體永恆不變；所現、所應之相，那真叫「隨眾生心，應所知量」 ，這兩句話，世尊在楞嚴會上講的。千變萬化，一個眾生，一個人 。一個人他在一生長成的時候，他的思想、他的見解、他的行為是 會有變化的，不定。少年時候，對一切人事物有少年的看法，中年 的時候有中年的看法，老年的時候有老年的看法。青少年的時候作 惡，也許到老年的時候改過自新，這種人多得是。讀書人，德行有 缺陷的地方，說不定過幾時他能改進，古人所謂「士別三日，刮目 相看」。三天沒有見到，他這三天，天天在讀經，天天在改過，進 步了，以前那個毛病習氣沒有了。 　　這是講什麼？真正用功，真正做學問，真正是改過之人。世間 儒釋道，包括其他國家裡面所有宗教的經典裡面的教學，可以說最 重視的就是懺悔，懺悔就是改過自新。這是幫助一切眾生離苦得樂 、破迷開悟、轉凡成聖的不二法門。所以不怕有過失，怕的是你不 能改。哪個人不希望改過？他為什麼不能改？他不知道這是過失。 不知道這是過失，這叫迷。怎樣破迷？那就要教，所以這些諸佛菩 薩大慈大悲應化在世間，來幹什麼？說真話，就是一樁事情，幫助 你破迷開悟；改過自新是你自己的事情，佛菩薩不用管這個。因為 你破迷開悟了，自自然然你就會改過。所以修行，佛菩薩才不管你 修行的事情，只管教育。釋迦牟尼佛為我們示現的是這樣的。 　　在《無量壽經》上我們看到，世間自在王教導阿彌陀佛，阿彌 陀佛在因地上叫法藏比丘。你看他教法藏比丘，沒有教他修行，只 是幫助他破迷開悟，悟了之後，他自己會修行。你看看，法藏五劫 修行。他接受世間自在王的教誨，時間長，千億歲！佛的壽命長， 有這麼長的時間他才能成就。我們這個世間，死是個魔，《八大人 覺經》，佛講的四種魔，五陰魔、煩惱魔、死魔。死怎麼是魔？你 東西還沒有學完，壽命到了，你說糟不糟糕？縱然你這一生修得不 錯，來生再得人身，繼續再幹，這一個生死至少耽誤二十年，中斷 二十年。這二十年中斷，既然是緣分好，又遇到善知識，還是得從 頭來起。過去世有點善根，比別人學得快一點，依舊是要重頭學起 ，這個折磨對我們修學進度，實在是很大的障礙。所以最重要是什 麼？壽命要長。我們要想求壽命長，除了往生西方極樂世界，你到 哪裡去找長壽命？ 　　長壽，佛在經上講，無畏布施果報得健康長壽，我們無畏布施 太少太少了。而我們今天所造作的，跟無畏布施恰恰相反，果報怎 麼樣？果報就是短命，多災多病。為什麼說我們不修無畏布施？我 們處處總是找人家麻煩，處處總是想障礙別人，這是什麼？這是無 畏布施的反面，無畏布施處處叫別人得安全感，沒有恐怖，沒有畏 懼，使一切眾生心境平安，這是無畏布施。我不修無畏布施，我處 處找人麻煩，我處處給人不方便，這個果報是什麼？這個果報，你 要看到「地獄變相圖」你就曉得了。你不給別人方便，別人會給你 方便嗎？所以總是觸處成障，不知道業因在哪裡！我們從早到晚接 觸一切人事物，起心動念、言語造作都是在修，明瞭的人修善，決 定不造惡；不明瞭的人，天天修什麼？修惡業，他不是修善業。但 是他自己不知道那是惡業，果報現前，後悔來不及了。 　　所以，佛教導我們修行總原則，兩句話，「慈悲為本，方便為 門」，說盡了。你有沒有給人方便？你處處在找人麻煩，跟那個方 便相違背；處處挑人毛病，你跟慈悲相違背。換句話說，你天天在 學佛，你所行的跟佛背道而馳，你怎麼能得福！你要想修健康長壽 ，你記住這兩句話，肯定得到，「慈悲為本，方便為門」。戒定慧 三學在裡面，十善業道在裡面，淨業三福在裡面，那是細說，這兩 句是總說。時時刻刻想想，我對一切人事物有沒有慈悲？我身語意 所表演的，對人方不方便？諸佛菩薩對一切眾生是大開方便之門， 他怎麼開？就是在十法界應化，應以什麼身得度，色無定色，形無 定形，相無定相，法無定法，這就叫大開方便之門。一切都是以眾 生的福祉為懷，所以佛能夠自在現身，隨緣說法，廣度眾生。 　　我們天天在學教，在研究經，我們在研究的時候，你聽到點頭 ，出了講堂，忘得乾乾淨淨。講堂裡聽到點頭，出去搖頭，所以你 沒有成就，你天天在造業。《地藏經》上講的話，你有沒有記住？ 「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，這句經文給我 們很大的警惕。我起心動念、言語造作，是不是罪業？自己要常常 反省，常常觀察，然後才慢慢的遠離。如果沒有這種高度的警覺心 ，為什麼？他這個習氣已經養成習慣了，真的是習慣成自然，不知 不覺的就起現行。所以經教學了幾十年，沒用處。幾十年在薰習， 還是煩惱厲害，敵不過煩惱。這是什麼原因？總的原因來講，不好 學，不想學！ 　　往年，李老師曾經跟我說過，不止說一次，所以我們的記憶很 深刻。他說他老人家講經，聽經的人很多，老師講一般聽經人能聽 多少？聽一成、兩成；心不在焉，雖然坐在講堂裡頭，若有若無， 還在打妄想。甚至於坐得遠一點，還在雜心閒話，一面聽經一面在 聊天，沒聽進去。因為那個時候我們在學經教，學講經，對我們班 上同學們講。他說，你們學經教的，學經教還要怎麼樣？「仔細聽 ，明天要覆講！」明天叫你重新覆講一遍，他說那個覆講的人，大 概可以聽到六成。為什麼？他明天要講，所以他全部精神貫注在聽 ；他要不覆講，老師講，頂多聽兩成就不得了了。為什麼？他不要 講，所以他沒有這個壓力，他的精神不能集中，聽不到東西。 　　我們在台中算是外地，我們從台北到台中，外地人。所以對於 聞法的機緣非常珍惜，不知道能在台中住多久！住一天，這一天難 得，所以我到台中去聽經，就跟當地人不一樣。當地人無所謂，反 正老師常住在台中，他又不離開，今年不會還有明年，明年不會還 有後年。等到老師走了，這才嘆息，沒有學到東西，好吧，等來生 好了。所以擺在面前的機會，往往就錯過了。我們外地來的，非常 珍惜，所以我在那裡聽經就非常認真。老師把我排的座位排在第一 個，面對著他的講台，我是全心貫注。所以我每聽一堂，你要叫我 來覆講，我有把握能講到九成半，我有這個能力，我還不需要記筆 記，你才能學到東西。真正聽懂了，聽明白了，在日常生活當中煩 惱起現行的時候能夠覺察。所以古人常講「不怕念起，只怕覺遲」 ，你能覺察，一覺察，這個煩惱馬上就降溫，伏住了。縱然有發作 ，那個發作的溫度也降低了，這是什麼？這叫修行，修正自己錯誤 的行為。 　　所以，你要不認真的聽，聽上十年，說老實話，不認真聽，聽 上十年大概等於我聽經一個月。我聽一個月有受用，你聽十年未必 有受用，這樣說你還不如我，所以你不能聚精會神專心來學習，你 怎麼能學到東西！世間小小的這些技藝，都要用心你才能學到。你 學木匠，你學個機械匠，你要不全心全力去學，你還是學不會。世 法尚且如此，何況聖賢的大法，你不認真學習怎麼行？認真學習你 才真正對老師感恩戴德。佛菩薩難，無相現相，現相幫助。相無定 相，形無定形，色無定色，這個恩德多大！隨心應量，契機，令一 切接觸的人，這些眾生生歡喜心。『世間隨樂皆得見』。這就是恆 順眾生，總是隨著眾生的歡喜做出種種示現。 　　我們今天要把這個本事學會了，得到什麼結果？人緣好。你要 會的時候，你能夠學會這套本事，你到哪個地方，人人都喜歡你， 人人都愛戴你，你的人緣好；我們學佛的人，法緣好。這裡面有個 祕訣，你要是抓不到這個祕訣，你就是完全學這個樣子，也未必有 好的法緣。那個祕訣是什麼？真誠！你不是真誠心，做不到。善導 大師在《觀無量壽經四帖疏》裡面教導我們，「一切從真實心中作 」。對一切人、對一切事物，真誠心，真誠心能感動人；心不誠， 你的根是虛偽的，裝出樣子裝得再好，總有漏洞被人揭穿。一揭穿 ，一文不值，假的，騙人的，裝模作樣的。所以關鍵，你看世出世 間一些成功的人，特別是求學、求道的，他成就的，沒有別的，真 誠。一切皆從真實心中作，我們不能不知道，不能不認真學習。 　　一個人人緣好、法緣好，那恭喜你，無論世出世間法沒有不通 的。我們世間人常講，某人貴人多，就是幫助你的人多，擁護你的 人多；同樣的，反面是嫉妒你的人也很多，毀謗你的人也很多，陷 害你的人也很多。這兩方面，在我想像當中，應當是成正比例。可 是你真正修行人，心地真誠，你不會把這個放在心上。對於那些嫉 妒的、毀謗的、陷害的，若無其事，以真誠心對人。他跟你碰到頭 的時候，有個現象出現，什麼現象？是想害你，一遇到你的時候不 忍心害你。這個事情自古以來真有！為什麼不忍心害你？人有良心 ，看到是個好人，我是恨他，我是討厭他，是想害他，見了面，算 了！饒過他！這就是至誠能感人。 　　諸佛菩薩所以能感人，不為自己，就是被人害死，佛菩薩也非 常歡喜。為什麼？你把他害死了，佛菩薩有沒有生死？沒有，沒有 生死。像我們這些凡夫，分別、執著還沒有能完全放下，我們今天 明白這個道理，我們受人家的陷害，被人害死了，你要是真正契入 佛法境界，你也很歡喜。為什麼歡喜？他幫助我提升，我這一生在 人間，至少我死了之後會升天。這個世間好苦，他讓我少受一點苦 ，讓我趕快升天去享樂，離開人間到天上，還是教化天上眾生。所 以，一點怨恨心沒有，一點報復的念頭沒有，還感激他，他讓我提 升的時間提早了，這是真的，一點都不假。所以有什麼可怕的？還 需要什麼防禦？不需要，真正修道人沒有害人之心，也沒有防人之 心，你的心才清淨，你的心才真誠。如果還有防人之心，你的心夾 雜了，不真誠、不清淨、不平等，與道不相應！ 　　你想想看，我們是防人陷害重要，還是提升自己的靈性重要？ 這樁事情你要搞明白、搞通達了，人生在世，提升靈性重要，生死 不重要。你來到這個世間，這個世間哪個人不死？生死是很平常的 事，生死不值得放在心上。人生在世，一定要曉得，把提升自己靈 性放在心上，提升靈性的方法就是道德。我們重視道德，比重視生 命還要重，生命不值得重視。生命都不重視了，諸位想想，這世間 還有什麼東西你會放在心上？沒有了！道不可須臾離，離開道，你 就真的叫大錯特錯了。念念與道德相應，道是什麼？道是體，就是 自性，就是性德；身語意都與性德相應，這就叫德。行道履德這個 多快樂，多安穩。雖然是亂世，他亂他的與我不相干，他住亂世， 我住淨土，這都是真的。你怎麼住淨土？心淨則佛土淨，心淨此土 淨，這個土是佛土。 　　佛在大乘經上常講「境隨心轉」，這個話是真話，是真理。既 然境隨心轉，我的心是清淨，我的居住的環境（就是土）就清淨； 我心不清淨，我居住的環境就不清淨。我心慈悲，我的環境就慈悲 ；我的心平等，我這環境就平等；我的心真誠，這個環境真誠，境 隨心轉。真誠、清淨、平等心，你就能見佛，佛在哪裡？「但是無 相寂滅法」，你就見到法身佛了。一見一切見，法身佛見到了，報 身佛、應身佛，統統見到了。我們今天見不到，就是真誠、清淨、 平等心沒有能夠恢復，我們有嚴重的妄想、分別、執著，障礙了見 性，也說為障礙見道，我們沒法子見道，見道就是見性。所以，學 佛不能不認真，不能不懺悔，不能不消業障。帶業往生是沒錯，總 希望自己帶的業比別人少一點，帶的業少，往生西方極樂世界品位 高。 　　唐朝時候智者大師往生，學生們問他，生到西方極樂世界什麼 品位？他老人家說，我是因為領眾，就是寺廟做住持，要管事，操 心！所以品位不高，五品位往生，五品位是生凡聖同居土。如果我 要不領眾，要不管事，我的品位就很高。我們知道，智者大師是釋 迦牟尼佛應化來的，他往生，生凡聖同居土嗎？那麼他講這個話是 什麼意思，我們要懂。如果是凡夫，那就是他所說的。但是你要記 住，這裡頭又有密意在裡頭，你有把握生凡聖同居土；你要沒有把 握，那就麻煩大了，那就是諺語裡面所講的「地獄門前僧道多」！ 你這一生做住持，管很多人事物，死了之後，還是要到地獄，這個 不能不知道。 　　所以他有底限，我可以做住持，可以為大家服務，犧牲自己的 品位，菩薩！他真有能力往生，往生品位下一點沒有關係，我犧牲 品位，我要幫助大家，大慈大悲，捨己為人。他雖然往生的品位不 高，但是在極樂世界，他品位提升會很快，為什麼？到西方極樂世 界他不要管事了，肯定向上提升，他有大功德，他成就那麼多人。 這是告訴我們，最低限度你要有能力往生凡聖同居土，才可以在寺 院裡頭管事；如果沒有這個能力，不能管事，好好修行。這裡頭有 密意在裡頭，聽話要會聽，要懂得他說話的用意，我們才真正能學 到東西，真正知道怎麼個做法。假如我確實有這個能力，這個能力 自己知道，起心動念、言語造作，與《無量壽經》上講的都相應， 那肯定往生。我不希求高品位，我能把我的時間、精力照顧大眾， 幫助大眾，成就大眾，這個功德很大。 　　大慈菩薩講得好，你能幫助兩個人往生，真正往生，就比你自 己精進；能夠幫助十幾個人，你的福德就很大很大。你將來往生還 會著急嗎？這些往生的人都會感你的恩，不是忘恩負義的，將來你 臨命終時，他們一定拉著阿彌陀佛：我們到極樂世界，他幫忙的， 沒有他我們怎麼能來，現在他快要臨命終了，我們一起去迎接他。 知恩報恩！除非怎麼？除非自己犯過失，跟佛菩薩這邊感應不能現 前，那你造作的罪業；你要是不造罪業的話，肯定有善果。領眾做 住持大公無私，沒有名聞利養，沒有五欲六塵的享受，沒有貪瞋痴 慢，住持正法，照顧大眾修行，這是菩薩事業。雖然精神不能夠完 全用在自己修行上，要分很多心，我剛才講了，往生西方極樂世界 ，境界向上提升比別人快速。所謂是天下事，人同此心，心同此理 ，這一定的道理。 　　智者大師給我們做這個示現，菩薩一切時、一切處都有捨己為 人之心，都有成就別人的意願，這都是我們應當要學習的。住持正 法，幫助一切行人，特別在這個時代，這個時代要從歷史上來說， 是佛法危急存亡之秋。佛法這盞燈只剩了一個燈芯，在大風大浪之 下，很容易就滅掉了，滅掉就沒有了。在這個時候，我們能夠續佛 慧命，你們諸位想想，這是多大的功德！續佛慧命從哪裡做起？從 自己本身做起。怎麼做？依教奉行，就是佛的一句話，「受持讀誦 ，為人演說」。一切為正法，一切為眾生，為正法久住，為眾生醒 悟過來，認識佛法、了解佛法，進一步歡喜學習佛法，自己捨身命 也在所不惜。 　　犧牲身命都在所不惜了，那還有什麼畏懼的？還有什麼能障礙 你？沒有了。何況只要你發心，這樁事情諸佛護念，護法龍天保佑 你。挫折、災難決定不能避免，但是你的心正、行正，決定沒有畏 懼，決定沒有恐怖，所謂是心安理得，我的理純正，心就安。有佛 菩薩、護法神照顧，什麼樣的災難自然就化解了，這樁事業做成功 了，這叫如來家業。能維護、能有成就，不是自己功勞，我們自己 哪有這個能力？哪有這個智慧？諸佛如來加持的，龍天善神保佑的 ，這個時代、這個地區眾生有福報，自己決定不居功。不要以為我 做了多少好事，錯了，我沒有能力，一切都是佛力加持，這就對了 。這首偈意思深廣無盡，我們要會學，不要說一生受用無窮，生生 世世受用無窮。現在時間到了，我們就講到此地。