大方廣佛華嚴經（第一二五五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二五五卷）　　2004/4/12　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1255 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第一首看 起： 　　【若以威德色種族，而見人中調御師，是為病眼顛倒見，彼不 能知最勝法。】 　　諸佛如來色相無邊，決定不能夠侷限在一個很小的範圍，你沒 有辦法見到圓滿。所以，這首偈是責備一些行人（修行人）為什麼 不能見法身？見如來就是見法身。清涼大師在註解裡面給我們講， 第一首到第五首都是講「法身」，後面五首偈是講「智身」，「前 五法身，後五智身」，不能見法身。他註解裡面說得很好，「謂以 威德」，『威德』裡面就包含著「自在熾盛」。「色相」裡面就包 含「端嚴吉祥」，端莊、莊嚴、吉祥。『種族』裡面就包含「名稱 尊貴」。梵語稱「薄伽梵」，這是世尊的德號，薄伽梵沒有辦法翻 ，在我們中國辭彙裡面找不到，因為這個名稱裡面含了六個意思， 剛才我們都讀過了。薄伽梵裡面，有自在的意思，有熾盛的意思， 有端嚴的意思，有吉祥的意思，有名稱的意思，有尊貴的意思，在 中國確實找不到一個名詞裡頭有這六個意思。所以不得已翻音，音 譯，然後再加註解，註解裡頭就有這六個意思。 　　在這偈頌裡面說三個，三個就把薄伽梵六個意思統統包括了。 「威德」，威德裡面就有自在的意思、熾盛的意思，如果不自在， 這個熾盛（我們一般講旺盛）哪裡能算威德！所以它含著有這兩個 意思在。『色』是色相，相好光明，所以它有端嚴，端正莊嚴，有 端嚴、有吉祥這兩個意思。「種族」裡頭也有兩個意思，「名稱」 ，名稱就是名聞。這個種族旺，這個種族盛，在這個世間，我們今 天講在國際上，提到的時候人都能知道，現代的話叫知名度很高。 最後一個意思「尊貴」，我們今天說貴族，這個族群是貴族，知名 度很高。所以它含有這麼多意思，稱薄伽梵。 　　清涼大師接著告訴我們，為什麼你錯了？你錯在哪裡？在我們 世間人來講，沒錯，一點都不錯。這種見解在六道裡頭，決定不錯 ；在十法界裡面也講得過去，也不錯；在一真法界裡頭就錯了。為 什麼？著相！諸位要曉得，一真法界裡頭不著相。所以，清涼在此 地說「雖是薄伽」，這是省略，後面尾音是梵，薄伽梵。「而見從 外來」，你這種看法是從外來，「取相乖於最勝，故為倒見」，你 是著了相。就跟佛在《金剛經》上所說的，「若以色見我，以音聲 求我」，這個人見不到如來；如來是講的性，見不到法性，見不到 法身。怎樣你才能見到法身，就是見到法性？離相！離相心地清淨 ，清淨心就是法性，清淨心對的一切境界就叫法身，妙就妙在此地 。 　　如果我們心地清淨，一念不生，我們常說（常說有好處，讓我 們同學們印象加深）不起心、不動念、不分別、不執著，果然這四 句統統做到了，連這四句也沒有了。你有了這四句還是著相，「我 現在不錯！我已經不執著、不分別，不起心、不動念」，你想想， 他有沒有執著？他有沒有分別？他有沒有起心動念？統統具足，這 個人不能見如來。連這個念頭也沒有了，連這四句也斷掉了，真正 契入清淨寂滅，這時候的心就是法性，這時候的萬事、萬物、萬法 就是法身。為什麼？遍法界虛空界所有一切的現象，法性所現的， 唯心所現！唯心所現的就叫法身，能現的就是法性，法身跟法性是 一不是二。就如同金跟器一樣，「以金作器，器器皆金」，金跟器 不能分，法身跟法性是一不是二。這個境界不是十法界眾生的境界 ，十法界裡面包括四聖，六凡就不必說了，四聖都達不到了，六凡 哪有指望！所以佛法到究竟處是「言語道斷，心行處滅」，「開口 便錯，動念皆乖」。 　　給你說的四句，不起心、不動念、不分別、不執著，這四句是 法喻，你可不能執著，執著就錯了，執著那就有了，就著相。這四 句都不能執著，你才真的清淨了，清淨就是真誠。所以，曾國藩在 讀書筆記裡頭，曾國藩讀書的書房，他題了個名字叫「求闕齋」。 你看看我們世間人都求圓滿，什麼事都求圓滿，曾國藩是個讀書人 ，他明理。人不能到一切圓滿，滿招損，這是《易經》上說的。所 以他不像別人，他求缺，我樣樣都欠缺一點，這個好！《易經》上 ，「謙受益」，謙虛的人得利益，樣樣自滿的人損失就大了。這是 六十四卦裡面的謙卦，地山謙。山是高高在上，現在山在哪裡？山 在地底下，地在山上面，表謙虛的意思，「滿招損，謙受益」，所 以他的書房叫求闕齋。《求闕齋筆記》，這是曾國藩讀書筆記，對 誠下了個定義，誠什麼意思？他說「一念不生是謂誠」；換句話說 ，起心動念，誠就沒有了，這個說法跟佛經上講的相應。 　　真心，誠是真心，真心沒有念頭，真心離念，它不是無，真心 真有。真心，我們六根都接觸不到，眼看不見，耳聽不見，鼻也聞 不到，舌也嘗不到，身也摸不到，意也想不到；不管你怎麼想，不 是的，不想就都是。法性、法身在哪裡？從來也沒有離開過我們， 為什麼我們見不到？就是起心動念，造成障礙；不起心、不動念， 沒有一法不是。所以古人常說，哪一法不是佛法！到你真的不起心 、不動念，法法皆是，沒有一法不是佛法。我們把那個佛法換個詞 ，一樣的意思，哪一法不是法身？一切諸法皆是法身。離念就見到 了，從法身上見法性，法身是相，性相是一不是二。性在哪裡？當 相即是。我們現在因為大乘經念多了，世尊為我們講解，我們已經 有深刻的印象，我們也曉得當相即是，但是怎麼樣？不得受用。受 用是什麼？三明六通，智慧德相；我們這個沒有，三明六通沒有， 智慧德相沒有，得不到受用。 　　得不到受用是：我們會說，沒有入境界。為什麼沒有入境界？ 我們的心還不夠清淨，還是會起心動念，起心動念就著相。那怎麼 辦？要修行！修行，行是行為，修是修正，把錯誤的行為修正過來 ，叫做修行。現在我們最重要修什麼行？就是修六根在六塵境界裡 頭不起心、不動念，最高級的。這個我也常講，難，真難！不起心 、不動念真難。不得已而求其次，能夠跟這個相應，能夠跟這個接 近，修什麼？修不執著、不分別。這是什麼？這是十法界眾生修的 。不起心、不動念是一真法界法身菩薩修的，當然我們不是法身菩 薩，我們在這上真的是用不上力，一點辦法都沒有。我們現在從不 執著下手。果然世出世間法都不執著，你這個心清淨一大半，至少 清淨個百分之七十。好像一瓶濁水，混濁的水，現在慢慢沈澱，下 面還有混濁，上面百分之七十乾淨了，清水現出來了。執著，嚴重 的執著，你這個水百分之百全是混濁的。這個東西要有耐心，就是 要讓它沈澱，要給它時間，同時不能動搖；動搖，一晃的時候，它 又不行了，它又混濁了。你看這個，你就懂得修行方法了。 　　所以，我們在順境、逆境，順境逆境就好比風浪，境界風動。 在境界風動裡面你保住，不受外面境界影響，心是清淨的，不隨外 面境界起風浪。一切不分別、不執著，永遠保持清淨平等覺，這是 真修！我們現在最常用的方式，是讀經、念佛。我們經行是念佛， 我們拜佛也是念佛，這幾種方式混合在一起用，你能保持身體健康 。長時間在那裡坐，坐久了，不行，你走動走動，常常拜佛，對身 體健康一定有好處。早年我在洛杉磯遇到一個同修，大概六十多歲 ，上了年歲，行動都不很方便。他來看我，問我，怎麼樣能夠保持 一個健康的身體？他不能夠盤腿坐，我教他拜佛，我說你一天拜一 百拜，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜。他拜了一年，一年之後來告 訴我，他說：法師，現在我可以雙盤，整個身體關節靈活了。 　　身，身是個機器，要動，身不動就壞了。心，它不是物質，它 是靜的，空就靈，所謂是空寂靈明，心不能動。心裡頭起心動念、 分別執著，心在動；心動，心就不健康，它不能動。身一定要動， 身不動身就不健康。所以養身要動，養心要靜，佛法裡面講這個養 身之道，真有大學問在其中。心是靜的，身是動的，你經行，身是 動的，拜佛，身是動的，雖然在動，心裡頭一念不生。妄念止不住 ，怎麼辦？念佛！用一句佛號把所有一切雜念打掉，就為這個念佛 的。不念佛怎麼樣？就胡思亂想！以一念止一切妄念，你要明白這 個道理，你才真正懂得修行，心靜，身動。 　　修正我們錯誤的行為，嚴重的錯誤就是妄想、分別、執著，這 是嚴重錯誤。工作，那我們要問，我們在這個世間，世間人都在分 別、都在執著，我們要不要？要！恆順眾生，隨著眾生的執著而執 著，隨著眾生的分別而分別，外面的；裡面呢？裡面確實沒有分別 ，確實沒有執著，這就對了。外面面對一切眾生，就像舞台，在舞 台上表演，裡面那是舞台的幕後。幕後跟幕前不一樣，幕後是真的 ，表演是假的。表演是為他，利益一切眾生，是為度化眾生廣開方 便之門；幕後是自己，這個道理不能不懂。所以這首偈，錯，錯在 哪裡？錯在著相，這是執著有威德、有色相、有種族，還執著這些 。 　　『而見人中調御師』，「調御師」是佛的十號之一。我們今天 在這裡看到這個德號，有很深刻的感觸。調御師，要用我們現代話 來說，這是個什麼身分？和事佬，調是調和。現代我們的社會不安 定、不太平，衝突、矛盾到處都是，普遍發生在家庭、團體裡面， 社會裡。這個世界上，所謂志士仁人發心出來做和事佬，幫助這個 社會化解衝突，促進安定和平，調御就有這個意思。調御兩個字原 本是比喻，比喻駕車，古時候的車，一般的馬車，平民馬車是一匹 馬，在社會上有身分、有地位，富貴人家兩匹馬，兩匹馬拉車。你 怎麼樣調理，使這兩匹馬動作一致，你來駕御牠。地位最高的、做 大官的四匹馬，天子是六匹馬，馬匹愈多，這個調御的功夫就愈要 高明。這個比喻什麼？這個國家有眾多的人民，你如何能夠把他們 調理好？讓這些人和睦相處，互相包容，互相尊重，互相敬愛，互 助合作，這是調御師的本事。 　　所以這樁事情，看起來好像是平常小事，實際上這裡頭有大學 問。今天整個社會動亂，就是我們失去調御，失去調御，用現在的 話就是失控！御也是控制，調和控制。佛有這個能力，九法界眾生 無量無邊，佛有智慧、有善巧方便，佛能夠調御。那我們就要問， 佛現在為什麼不來？我們這個世間這麼樣亂，人這麼苦，他怎麼不 來？佛法當中又說，佛不度無緣之人，這就說明，佛菩薩現在為什 麼不來？現在眾生跟佛菩薩無緣。什麼叫無緣？不接受；不是佛不 來，不接受。佛來了要教他們，他們排斥、毀謗、陷害，甚至於驅 逐出境，有什麼法子！所以佛菩薩不來，不來是大慈大悲。因為佛 菩薩在遍法界虛空界是大聖人，人對待大聖人排斥、毀謗，那個罪 比什麼都重，所以佛不來。不來怎麼樣？不來，你不會毀謗他，你 也不會去侮辱他，他不在，他不來，使你不造這個重罪，慈悲！你 歡喜他，你能接受他，他就來了，你只稍稍有一點不歡喜，他走了 。所以，來是大慈大悲，去也是大慈大悲，決定只有一個願望，願 一切眾生離苦得樂。 　　諸佛菩薩絕對不會給眾生增加絲毫的苦難，他決定不會做，他 是幫助眾生離苦得樂。離苦得樂是果，果必有因，不修因哪來的果 ！因是什麼？因是破迷開悟。所以諸佛菩薩應化在世間，只有一樁 事情，就是教學，用教學的方法，幫助你破迷開悟。一切苦是從迷 來的，一切樂是從悟來的，覺悟就樂了，生活再苦，他也快樂，這 真的，不是假的。許多同學讀過《論語》，你看看孔老夫子讚歎他 一個最得意的學生顏回。顏回的物質生活，大概在所有同學裡面是 最苦的，我們現在一般，特別是學佛的人講沒有福報，佛家的話講 ，過去生中沒有修財布施，所以物質生活過得很苦。 　　《論語》裡面，夫子說（大概夫子去看過，了解他）「簞食瓢 飲」，吃飯連個飯碗都沒有，窮到這個程度。用什麼東西裝飯？用 竹子編個簍子，當做飯碗，簞食。喝水連個杯子也沒有，用葫蘆瓢 ，簞食瓢飲，形容他生活清苦到這種程度。這樣的生活，一般人哪 裡還會樂？夫子很感嘆的說，一般常人過這種生活，他會過得很苦 ；而顏回，一天到晚快快樂樂，歡歡喜喜。這就是說明，顏回在物 質生活上雖然很清苦，精神生活非常充沛，法喜充滿。正是《論語 》頭一句話所說的，「學而時習之，不亦悅乎」，顏回做到了。天 天跟聖人學習，學習到的東西，全部落實在生活上，所以夫子讚歎 他「回也不改其樂」。真快樂，一點憂慮、苦都看不出來，在顏回 完全沒有，叫離苦得樂。 　　離苦得樂，實實在在講，不是改善你的物質生活，那是什麼？ 那是個人福報，那怎麼能勉強？佛也辦不到，聖人辦不到。改變你 對宇宙人生的看法，正確的看法，你以前看法錯誤了，幫助你改善 ，對於宇宙人生有正確的看法，你就很快樂了。這個裡面還有很深 的意思，佛法裡頭常講密意，密意就是太深了，一般人沒有辦法懂 得。佛法裡頭講密，不是神秘，不是祕密，是深密，道理太深了， 一般人不懂。所以佛只有深密，沒有祕密。密意是什麼？密意是： 心要是純善，物質環境都能改變。這是我們從日本江本博士水實驗 裡面證明出來了。同樣是一碗飯，我們吃的時候，這碗飯不好吃。 那個人他對這碗吃得很香，吃得很甜，吃得很快樂。什麼原因？他 心歡喜，那個歡喜心，把這碗飯裡面的結晶變得非常之美。那個討 厭的人、不歡喜的人，平常豐富的餐飲吃慣了，看到這個愁眉苦臉 ，一點都不歡喜，那個飯的結晶變得很醜陋。這叫什麼？境隨心轉 ，一切法從心想生，從這裡可以證明。 　　所以我們就想到，顏回的心地清淨、平等，快樂無比，他那個 簡陋的物質（現在人講磁場，我們中國人講氣氛），那個磁場、氣 氛美好到極處。這個事情佛在經上常說，我們很不容易理解，今天 有科學家他們用科學方法把它證明了，難得！尤其是這種大乘經， 佛告訴我們，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，用這種心，虛空法 界，從法性土到同居土，從一真法界到阿鼻地獄，統統平等。為什 麼？你心平等。那我們要問，有沒有天堂？有！有沒有地獄？有！ 佛菩薩在天堂很樂，在地獄也很樂，境隨心轉！天堂是舞台表演， 地獄也是舞台表演，表演得都非常逼真，一流演員，都得獎，都得 第一等獎。演天堂的得一等獎，演地獄的也得一等獎，演得好！ 　　他在天堂沒有樂受，在地獄沒有苦受，他在表演。什麼人表演 ？悟了的人都在表演，迷了的人在裡頭受罪。罪從哪裡來的？是你 自己迷得來的，本來沒有；本無苦樂，苦樂是相對的，相對的離開 了，有真樂。所以諸位要知道，極樂世界不是苦樂的樂，你要把那 個樂當成苦樂的樂，你在六道，你在十法界，你沒有超越。那個樂 怎麼解釋？苦樂兩邊統統都沒有叫樂，真樂！你還覺得有苦、有樂 ，換句話說，你心還不清淨，你根本不知道什麼是樂！諸佛如來、 法身菩薩的境界，你沒有辦法體會，你無法想像，所以對你來說這 不可思議。 　　後面這兩句話說，『是為病眼顛倒見』，病眼顛倒見都是比喻 ，你眼睛有毛病，毛病從哪裡來的？你有妄想、分別、執著，你的 眼就有病，你的見就有病，見錯了。你怎麼可以用威德、色、種族 見如來？此地說了三個，《金剛經》上說，若以色見如來，講一個 。這是錯誤的，不能以色見如來。我們換句話說，不以色能不能見 如來？還是不能見如來。為什麼？以色見如來，你著在「有」這邊 ，不以色見如來，你著在「空」那邊，你統統都在執著，你都著相 ，所以這是很難很難。一般講，這是大乘經上常講的，凡夫著有， 二乘著空，阿羅漢、辟支佛著空，統統見不到如來。見如來就是見 性，見如來就是見法身，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有 見性，都沒有證法身。什麼原因？他不是倒在這邊，就是倒在那邊 。 　　兩邊都不倒了，十法界裡面菩薩跟佛，兩邊都不著了。兩邊都 不著是什麼？中道。我兩邊都不著了，中道，中道還是著了，你看 ，中道跟兩邊又對立，總是抓一邊。超越十法界的人怎麼說？「兩 邊不立，中道不存」，空有兩邊我不執著，中道也不執著，這出去 了。但是一般在講經教學裡頭，都叫你離兩邊，用中；佛法講中道 ，儒家講中庸，他兩邊是離開了，他抓住個中。是比兩邊好一點， 在世間法裡面講正確，一點都不錯，懂得用中，可是這個沒有辦法 ，不能超越世間。超越世間，這種分別、執著要斷掉，有這個分別 、執著就是有障礙，障礙你明心見性，障礙你見法身。用中是對的 ，執著中就錯了，你還執著、分別中，這就沒有辦法了，「顛倒見 」。 　　『彼不能知最勝法』，「最勝法」是明心見性，最勝法是佛知 佛見。你看《法華經》上，《法華經》終極的目標是「入佛知見」 ，經文一開端就講出來，「開示悟入佛之知見」，這是《法華經》 的宗旨。聖賢人教學，第一句話就把他的宗旨端出來，我們就學這 個。儒家教童蒙，《三字經》上，頭一句話就端出來了，「人之初 ，性本善」。儒家教學目的何在？就是希望在這一生當中，證明人 性本善，你對於一切人的觀察就會改觀，人性本善。不善的人，如 何把他恢復為本善，這是教育，這教育成功。方法，世出世間聖人 都是用教學的方法，讀書目的在哪裡？在變化氣質。佛經，佛經教 學的目的在哪裡？在轉凡成聖；轉迷為悟，轉凡成聖。你看看，世 出世間一樣不一樣？很不可思議。好，現在時間到了，我們這首偈 就介紹到此地。 　　諸位同學，我們接著看下面第二首偈頌： 　　【如來色形諸相等，一切世間莫能測，億那由劫共思量，色相 威德轉無邊。】 　　這後面，前面一段講的是法身，法身五首偈，前面一首是錯誤 ，揀別你著相錯誤；後面這四首「示悟，顯最勝法」。前面講最勝 法，什麼是最勝法？這個地方顯示給我們看看。這裡面有四首偈， 這是第一首，十首的順序是第二首，這一首是說明「如來色相無邊 ，故超情莫測」。「無邊」有兩個意思，第一是「深，隨一一相稱 真無邊」。第二個意思是「廣，謂具十蓮華藏塵數之相」。《華嚴 經》上，才真正把德相說清楚、說明白。我們常常看古大德講經說 法，或者是在文字裡面，引用《華嚴經》上一句話，「一切眾生皆 有如來智慧德相」，如來德相究竟是什麼？沒有人能夠講得清楚、 說得明白，所以總是含糊籠統。信仰的心生不起來，尊重學習的心 當然更就沒有，不識貨！這個地方我們遇到了，這幾首偈要給我們 介紹。 　　第一句說，『如來色形諸相等』，「色」是色相，「形」是形 相；身體的形狀是屬於形相，身體上的光彩這屬於色相。「諸相」 就是我們平常講的三十二相八十種好，但是法身如來、法身菩薩的 色相，我們沒有辦法去想像。『一切世間莫能測』，這個「一切世 間」是講十法界，三途不必說了，我們人沒有辦法想像，諸天也不 行，沒有這個智慧。我們再看四聖法界，阿羅漢行不行？辟支佛行 不行？菩薩行不行？十法界裡面的佛都不行！為什麼？沒見性，必 得破一品無明、證一分法身。什麼叫無明？就是我們常常講的起心 動念，起心動念有粗細不同，起心動念就是無明。佛法裡面講起心 動念的程度，起心動念是一種波動的現象，有大的波動、有小的波 動、有微細的波動，分成四十一個等級，愈往後面愈微細；大的波 ，小的波，愈往後愈微細。你能夠把大的波動、粗的波動斷掉了， 細的波動還有，你才破一品無明；破這一品無明，你就證得法身。 　　你證到法身的時候，佛在這裡所講的你才能接受，你才能相信 ，你才能體會得。雖然體會得，你還沒有證得，你才證得一分，四 十一分你才得到一分。這一分非常非常可貴，真的入佛知見，真的 入了佛的家，你進了大門！進這個門，你就決定不會退轉。我們常 講，你就證得三不退，位不退、行不退、念不退，《華嚴經》上圓 教初住菩薩。別教，別教是初地菩薩，也是破一品無明、證一分法 身，斷證的功夫相同，智慧不一樣。圓教初住菩薩聰明，別教初地 就顯得愚鈍，藏、通、別、圓真的是從根性上講的。這是說「一切 世間莫能測」，莫能測也是個雙關語。第一個意思，一切世間眾生 根本就沒有能力來測度；第二個意思，一切世間眾生決定不能夠測 度，不能測度你才能體會得到，稍稍生一念測度的心，就像前面講 的，他就錯了，所謂是起心便錯，動念皆乖。 　　你才發現在法身上，不可以用這種心態，這個心態與性德完全 相違背，因為自性裡面沒有分別，沒有執著，沒有起心，沒有動念 ，那是自性。要相應才能契入，不相應不能契入，這個道理總要曉 得。所以，我們要想在這一生當中明心見性，這實在講很重要，縱 然做不到，我們要朝這個路上走，方向、路子決定不錯。至於我們 功夫能走到哪裡，那是另當別論，路走得沒錯，方向決定沒錯。如 果真正能夠走到了，破一品無明、見一分法身了，這個往生好，生 到西方極樂世界就「花開見佛悟無生」！你不是生同居土，也不是 生方便土，你是生實報莊嚴土。你到西方極樂世界，親近阿彌陀佛 ，是法身如來，不是應化身，那怎麼會一樣！ 　　佛在經上告訴我們，下下品往生的人在西方極樂世界，我常說 的，聽經、聞法、念佛，消業障！業障是什麼？就是妄想、分別、 執著，就把這個東西消掉了，分別、執著統統消掉，你就生實報莊 嚴土。下下品人在西方極樂世界，把這個業障消掉要多少時間？《 觀無量壽佛經》裡面，世尊告訴我們，十二大劫。我們看到十二大 劫，嚇一跳，好長好長的時間！但是你要想一想，如果在他方諸佛 世界，就是依《華嚴經》來說，華藏世界，你要把分別、執著斷掉 ，需要多少時間？一般大乘經上講的，無量劫。這兩個一比較，你 就知道，無量劫跟十二劫比，十二劫太短太短了。那是什麼？下下 品往生的人，所以這個帳你要好好算算！下下品往生的，下下品是 什麼人？造作五逆十惡，臨終懺悔往生的。想想我們有沒有造這種 重罪？我們沒造，以我們這一生，一生沒有害人之心，一生沒有佔 別人便宜的念頭，一生沒有重大的過失。我們念佛求往生，不會在 下下品，至少至少也在下中品，下上品，這是我們自己能想得到的 ，肯定的。佛經上講這極重罪業，我們沒造。 　　我們對父母、對師長雖然孝敬是不夠，可是比起現在社會一般 人，我們就算不錯了，所謂是比上不足，比下有餘。所以，九品往 生，中品是沒有問題的。上品呢？那我們要努力爭取，我們最近這 十幾年來，特別提出修行綱領二十個字，「真誠、清淨、平等、正 覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。如果依這二十個字 修行，那就是把我們的品位提升，我們可以從中品提升到上品。凡 聖同居土裡面上上品、上中品、上下品，我們希望爭取到這個品位 往生。這個品位往生到凡聖同居土，就是消業障，到西方極樂世界 還是消業障，消妄想、執著，大概要多少時間？我們一般估計大概 是四劫。你看從十二劫就能夠提升到四、五劫的時間，這是我從前 講《彌陀經》，跟大家細細算這個帳。 　　如果在這個世界，我們把妄想、分別、執著斷掉，生到西方極 樂世界就花開見佛，就見報身如來。為什麼？你妄想、分別、執著 在這個世界消掉了。所以，同修們一定要知道，執著不得，執著不 害別人，害自己，分別也不害別人，害自己。我們今天動個念頭害 人，人家真正受害的，給諸位說，我常常講三分，自己受害七分。 我這個說法，跟諸位講，真正叫方便說，要真實說，真實說我們想 種種方法去害別人，別人受害的得一分，他受一分害，自己受九分 害。我這個話一點都不過分，諸位要是細細看看《大藏經》裡面講 地獄果報，你就明白了。害人真正是害自己，騙人真正是騙自己， 這種起心動念、這個行為，都是罪障，一定要到地獄三途去消，你 說你是不是害自己！你的業障沒有消掉，你念佛不能往生，你在輪 迴裡面得不到人身。 　　雖然修這人天福報，人天福報以後才享，你先去消業障。業障 消完之後，你有餘福，你過去造的這些善業，餘福，到轉輪王那裡 去，轉輪王分配到人間或者到天上。到人間、天上去幹什麼？消福 ，你過去修了福，福也要消受，就是你去消受福，福報；到三途地 獄，那是你去消業障，罪業。所以，這些東西都是自己心想而生， 變現出來的自作自受，不是別人給你的。你一定要曉得，起心動念 ，無不是業，無不是罪。佛法經論裡頭，諸佛菩薩所說，沒有一個 字是假話，沒有一句話是妄語，字字句句真實不虛，千萬不要看錯 了。看錯了，將來你要吃大虧，你要受大苦。 　　第三句，這是假設的話，『億那由劫』，「那由他」是極大的 一個數字的單位，不是一個那由他，億那由他，下面不是講年月日 是講「劫」。一般講劫，沒有說大劫小劫，肯定是大劫。如果要小 劫的話，它一定標出來，億那由小劫，它一定標出來，沒有標出來 就是大劫。大劫是怎麼算的？大劫是講世界的成住壞空，這個世界 成、住、壞、空，這四個叫中劫，四個中劫叫一大劫；換句話說， 一大劫就是這個星系成住壞空一個反覆，成住壞空又成，這是一個 大劫，這是多少年月日就不曉得了，以這個為單位。億那由他劫， 不是你一個去思量，『共思量』，這個共思量是哪些人？一切世間 ，一切世間所有的人，我們共同來想。想什麼？想佛的色身相好， 這麼長的時間，十法界所有的人我們共同來想。 　　『色相威德轉無邊』，著重在這個「轉」字，永遠想不盡，愈 想愈多，你沒有辦法想像。這裡頭的經文真是密意無邊，含藏很深 的密意，我們先說，然後再解釋這個文，因為這個文清涼大師有註 解。密意清涼大師沒說，那是什麼？東西不能想，愈想愈多。為什 麼？佛講得很清楚，「一切法從心想生」，不想就沒有，愈想就愈 多，哪有止境！哪有完了！你要懂這個意思，愈想愈多，我們希望 善多惡少，你為什麼不專想善法？你為什麼不專念人善？專看人善 ？諸佛菩薩專看人善，不念人惡，所以他的世界沒有惡，純淨純善 ，還不是從心想生的嗎？如果我一個人懂得這個道理，我把我的念 頭轉過來了，決定不想一切眾生不善，專想一切眾生的善，我個人 的心善、思想善、行為善，決定跟諸佛如來剎土相應。這一相應就 是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，跟諸佛如來、一切善神 、一切善人，心心相應，通了，你想是不是？我一切不善法都不想 了，跟一切魔外、不善的東西不相應，自然隔絕。這裡頭含藏的密 意，我們要能體會到，如果我們落實了，真的叫大用無邊。 　　順境、善緣變得更順、更善，逆境、惡緣也把它轉成順境善緣 ，境隨心轉，轉都在念頭，不在別的。我們在這個世界，看到有些 特異功能的人，表演給我們看，物體他能夠移動，用他精神的力量 來移動。你給它擺得遠遠的，他的注意力一集中，他可以把這個花 盆移到這邊，這邊花盆移到這一邊，它兩個對調，可不可能？可能 。他的精神意志在這裡集中，決定沒有一個妄想，沒有一個雜念， 有一個妄想雜念，他的法就破了。這就是古人所講的「精誠所至， 金石為開」，完全證實了「一切法從心想生」。特異功能的人，他 只是懂得短暫的時間他能起作用，時間長了，他起妄想，他還是有 分別、執著，這個能力就沒有了。 　　我曾經在加州遇到過，那個時候好像中國派了有幾個特異功能 到美國表演。每個人的專長也不一樣，我遇到的，我們佛法裡面講 有天眼，在中國人講他是ｘ光眼。他能看透人的身體，能夠看到你 裡面的五臟六腑，他有這個能力。年齡很輕，二十幾歲，他這是天 生的，與生俱來的。我們同修當中問他，你這個能力會不會喪失？ 他說會，大概到三、四十歲，能力就沒有了。什麼原因？接受外面 環境的干擾，他起心動念，起心動念就沒有了。由此可知，這還是 從神通、從禪定生，定能生神通。他在表演的時候，他把萬緣放下 ，真的一個雜念不生，集中精神意志來看你。我們有位同學做試驗 ，讓他來看，他一看就指出，他說你肺裡從前得過肺結核，但是沒 有關係，很多年前已經鈣化了，現在還有個疤。他指出位置在什麼 地方，她嚇了一跳，因為這個秘密沒有人知道，只有她父母曉得。 她結婚多少年，都養了孩子，先生不知道，被他揭穿了，所以她相 信這是真的，不是假的。 　　她把這個事情來告訴我，我就跟她講這個原理，精神意志集中 ，短暫的時間，幾分鐘的時間裡面一個雜念都沒有，他就起這個作 用。移動外面的物質也是這種能力，這不可思議。說實在話，哪個 沒有？各個人都有，就是你今天你的意志不能集中，你的妄念止不 住，他們這些年輕人妄念能夠止個幾分鐘。實際上只要能夠止幾秒 鐘的時間，他就能給你看穿，他不要很長的時間。像我們照ｘ光照 片，幾秒鐘就照完了；換句話說，我們連一秒鐘都沒有辦法，都止 不住，一秒鐘裡頭不知道起多少妄念。他們能夠止個幾秒鐘，能夠 止個幾分鐘的話，他就能夠移動物質，就有這個能力。看透你身體 各部分，幾秒鐘就行了，移動外面的物體的話，那時間要長一點， 精神意志要集中幾分鐘才行，才能把外面遠地方的物質移動。所以 我們曉得，精神的力量不可思議。 　　現在的科學，都是偏重研究物理，不知道心理的能量，心能比 物質的能量不曉得要大多少倍？諸佛菩薩神通廣大，六根的作用都 是遍法界虛空界，佛跟我們講這是本能，不是修來的，不是練功練 來的，本能，人人都有。佛講障礙是妄想、分別、執著，把你的本 能障礙了，你今天真的能把妄想、分別、執著統統放下，你就恢復 了。看透一個人內身，這有什麼了不起？你能夠看透山河大地，你 能夠看透無量的太空，你有這麼大的能力，所以是你本能。經上講 「但以妄想執著而不能證得」，你說我們虧吃多大！日常生活當中 ，對人對事對物，還是妄想分別執著。學佛功夫好一點的，好在哪 裡？對這些妄想分別執著放下一點，還是執著，不像從前執著那麼 嚴重。放下一點點你就得一點受用，這一點受用對你自己來講，你 過去所沒有的，你就覺得這個受用太大了。你要能夠更進步、更提 升，多放下一點，我常講你的福德、你的智慧、你的清涼自在，你 自己覺察當中一定是大幅度，相當程度的提升。 　　我們對於這個世間所有一切人事物，何必要佔有，放不下就是 因為要佔有，而不知道放下得大自在。我要錢幹什麼？能把錢放下 之後，我所需要的東西統統都有，隨心所欲，這個多自在，得失的 念頭斷掉了。你看世間人很糟糕，沒有的時候想求，求來的時候怕 丟掉，一天到晚提心吊膽，心裡的負擔多重，心裡壓力多大，他的 日子過得很痛苦！他做了皇帝也不行，他擁有億萬財產也不行，我 們常講富而不樂，精神、身體壓力太大。不如貧而樂，什麼都沒有 的人，身心輕鬆愉快，什麼壓力都沒有，這不是富貴金錢能買得到 的。這是我們要深深去思考的，我們要懂得，要認真努力去學習。 　　佛所給我們講的全是我們自己本能，全是自己性分當中本有的 ，自性裡頭本來具足，沒有一樣東西是外來的。所以佛法講內學， 一切不從外面求，從內心裡頭求，從心性裡面求，真的一點都不假 。連這個世界都是心性變現的，所謂是心外無法，法外無心。法是 所變的，我們稱為法身，性是能變的，稱之為法性，它是一不是二 。法外無心，心外無法，就是告訴你它是一體，沒有內外，你執著 有內外，錯了。所以前面責備你看錯了，那是什麼？心外求法，以 為心外真有。眼是見性，以為見性之外真有，不曉得外面跟見性是 一體，他錯就錯在這裡。你知道一切是一，一就言語道斷、心行處 滅，二才有分別、才有言說。 　　馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教導我們，雖然講的是教我們聽經 聞法，但是那個原則六根全用得上。他教我們聽經怎樣聽？「離言 說相」，就是你不要分別、執著言語，聽，聽不執著、不分別言說 。「離文字相」，經典是文字，我們眼睛看，看的時候不分別、不 執著。「離心緣相」，心緣相是想，是思想、是見解，思想、見解 也要放下，你就入佛境界了。你才懂得如來所說真實義，開經偈講 的「願解如來真實義」，離妄想、分別、執著聽經聞法，你就解如 來真實義；帶著妄想分別執著，你來聽經、來聞法，你不解如來真 實義。前面一首偈，你把這些都搞明白、搞清楚，你就懂得前面一 首偈它錯在哪裡？不解如來真實義，見不到事實真相，諸法實相， 諸法實相非有非無。所以，這裡講「色相威德轉無邊」，因為你共 思量，你會愈想愈多，永無止境，你怎麼辦？ 　　我們再看，清涼大師註解裡頭所說的。他說這首偈說明「如來 色相無邊」，諸位要知道，說如來色相無邊，如來是我們自己本人 ，如來是講我們的法性，我們的本性，我們的本性顯現出來的色相 沒有邊際。色相從哪裡來的？心現的，如來就是我們的真心，就是 本性，真心本性能現色相。能現色相，這個色相沒有邊際，我們現 在這個身體是自性顯現的，一切眾生心性顯現的，能現的是一個心 性，所現的無量無邊。我們舉個例子，諸位從這個比喻當中去體會 ，佛經裡頭，世尊常常用夢境做比喻。我們知道夢，現在人講意識 心變的，能變成夢境的意識心是一個，所變成夢的境界天天晚上不 一樣。你一生做了多少夢，你想想看，有哪天的夢跟哪天是一樣， 沒有。能現是一，所現無量無邊，你從這個事實當中，總能體會到 一點訊息。 　　所以說「超情莫測」，情就是妄想、分別、執著，這叫情識、 情見，凡夫有，聖人沒有。給你講十法界都是凡夫，聖人指法身菩 薩以上，就是一真法界裡面的眾生，沒有，他們妄想、分別、執著 都斷了。超情不可以測度，在凡夫講，你沒有辦法測度，無量無邊 你怎麼測度？在聖人來講，不要測度，為什麼？假的，凡所有相， 皆是虛妄，你測度它幹什麼？你不叫自找苦吃，一切有為法，如夢 幻泡影。所以，這莫測也是雙關的意思，聖者根本不起心動念；六 道眾生天天打妄想，妄想永遠打不斷。 　　從事上講，色相無邊，無邊有兩個意思，一個是深，一個是廣 。「深故，隨一一相稱真無邊」，森羅萬象無論哪個現相，經上常 講的，大是講世界，他的世界就是我們今天講的星系，像銀河系， 大是講一個星系。小是講微塵，微塵我們肉眼看不見，現在科學家 所發現的，我們已經曉得原子，比原子更小的，電子；比電子更小 的，粒子；比粒子更小的，現在發現叫夸克。是不是還有更小的？ 沒有發現。原子我們肉眼就看不見了，要在高倍的顯微鏡下才能發 現。佛法講的微塵，這最小的，阿羅漢的天眼都看不見。微塵裡頭 有世界，深！微塵世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重 重無盡，這叫深。為什麼？稱真！自性沒有大小，自性沒有先後， 自性沒有長短，自性沒有對立，不可思議。所以，其深無底，其廣 無邊。我們自己的真如自性，法爾如是，本來就是這個樣子，你怎 麼能去思！你怎麼能去議！你不思、不議，境界就在你面前，一思 一議全錯了，稱性！ 　　「廣」，這是舉個比喻，在菩薩境界裡頭，到底有多大？「具 十蓮華藏塵數之相」，十個蓮華藏還是有數量，實際上跟你講，沒 有數量，無量無邊。蓮華藏，我們在前面「世界成就品」看過，最 大的世界叫華藏世界。我們這個娑婆世界、極樂世界都在華藏世界 的同一層。佛講華藏世界二十層，像二十層大樓一樣，西方極樂世 界跟娑婆世界都在第十三層，你說這個世界多大？我們今天科學還 沒想到，科學跟佛在經上怎麼能比？深廣無盡，你愈想愈大，愈想 愈深，妙不可言，這就是證明一切法從心想生。今天時間到了，我 們就講到此地。