大方廣佛華嚴經（第一二五二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二五二卷）　　2004/4/11　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1252 　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照十千世界，偈頌第八首看 起： 　　【悉舉無邊界，普飲一切海，神通大智力，如是業應作。】 　　這是「大用業」三首偈的第一首，昨天也給諸位介紹過了。我 們只偏重在現前我們的境界應當怎樣來學習，當然最重要的，學以 致用。這個偈子也都說說，有這段文在，這是法身菩薩的境界，實 際上是我們本來的境界。你看佛在這個大經上常說，「一切眾生皆 有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛說得這麼清楚。 經上講十方三世佛，十方三世包括我們，我們是未來佛，所有一切 眾生都是未來佛，一隻小螞蟻、一個小昆蟲，都是未來佛。只是牠 們現在迷得比我們還深，造的業比我們還重，牠變成那個樣子，牠 業障消盡了，牠還是有覺悟的一天。所以，你不要從業相上去看， 你從體性上去看，牠就是佛！所以說「十方三世佛，共同一法身， 一心一智慧，力無畏亦然」，力是講如來的十力，無畏是講四無畏 ，這都是講大用，體相用沒有兩樣。 　　所以你要真正體會得到，整個宇宙跟自己是一體，比一家人還 要親密。所以生佛不二，自他一如，誰能入這個境界？在這個經上 我們看到了，法身菩薩。你說入這個境界多自在，入這個境界才真 正把自己找到，禪宗裡面常講的，「父母未生前本來面目」，你恢 復到本來面目。這裡面所有一切煩惱，永遠不會起現行，連根都斷 掉了。這個世界真的是極樂世界，沒有苦、沒有憂慮、沒有牽掛、 沒有分別、沒有煩惱；這些不但事沒有，連名字都沒有。我們學佛 終極的目標，這個目標、方向非常重要，我們要掌握到，我們就是 學這個，希望恢復自己的性德，希望真正徹底明瞭宇宙的真相，真 相是一體，這個我們不能不懂。 　　現在我們來讀經文。『悉舉無邊界』，「悉」是圓滿，一個都 沒有漏掉。「無邊界」，就是我們常講的遍法界虛空界，這個境界 廣大沒有邊際，其廣無邊，其深無底。這兩句話真正的意思，我們 沒有方法明瞭，讀《華嚴經》，在經文裡面我們才知道一點訊息， 其廣無邊比較好懂，其深無底很難懂。《華嚴經》告訴我們，自性 裡面完全沒有對立，所以這一點很重要。我們變成凡夫，無量劫不 能夠超越六道輪迴，再說得不好聽一點，無量劫不能超越欲界；六 道裡頭還有色界、無色界，我們沒分。無量劫都在六道裡頭欲界， 這個小圈圈裡頭打滾，你說多可憐！什麼原因？就是你內心裡頭的 矛盾、對立不能化解，所以幹什麼事情都不能成功。 　　在六道裡面所有一切行業，佛說的、聖人說的，「惡多善少」 ，我們自己想想佛這些話，冷靜、仔細去想想，佛說得一點都不錯 。我們從早到晚起心動念、言語造作，想想是善多還是惡多？不想 不知道，糊裡糊塗這一天過去了；認真反省檢點你就會發現，真的 是惡多善少。我們天天在研究經教，天天在念佛，尚且如是。不讀 經的人，不念佛的人更不得了，他們這一天行業當中，善，我們就 算是很保守概略的估計，善比我們少一大半，惡比我們要多一大半 ，最保守的估計，所以出不了輪迴，宇宙事實真相是一無所知。在 《華嚴經》上看到，這是我講的沒有對立，「自性裡頭沒有對立」 ，沒有對立就是深廣無盡，無邊界。佛在這個經上跟我們講微塵， 他講了個大小，大是我們現在的法界，我們今天講宇宙，大；小， 微塵，宇宙跟微塵兩個相比，平等。微塵不小，宇宙不大，何以見 得？微塵裡面有世界，那個世界跟我們現前這個世界是一樣的，沒 有兩樣。 　　現在科學家，西方的科學家，大多數人都同意宇宙的形成是爆 炸，大爆炸膨脹起來的這麼一個宇宙。現在的科學家同意這個說法 ，因為在望遠鏡裡面觀察，宇宙現在不斷的還是在膨脹。這個爆炸 ，什麼東西爆炸的？科學家名詞叫原點，就是那一點，那一點爆炸 出來變成宇宙。那一點有多大？我們肉眼看不見，大概一般顯微鏡 也看不見。我們看到科學家的報告，他舉的例子，我們頭髮。假如 說這是一根頭髮，這就很粗了，假設這一根頭髮，把頭髮從這邊切 斷。切斷的頭髮裡有個平面，這個平面的直徑去排宇宙爆炸的原點 ，可以排多少個？一百億個，一根頭髮的直徑，能排一百億個原點 。你說那個原點多小，那個原點爆炸出來的時候是大宇宙，這種說 法跟《華嚴經》上佛講的，有異曲同工之妙。 　　佛講微塵，那個原點也許就是佛講的微塵，微塵裡頭有世界， 世界跟外面大世界一樣大。誰能到微塵裡面的世界去？佛在經上講 普賢菩薩。你就想到一根頭髮的切斷，這個平面直徑上有一百億， 我們這個空間有多少原點？無量無邊，沒法子計算，一個原點是一 個世界。原點從哪裡來的？那科學家不知道了。這佛經上講得清楚 ，原點是微塵，微塵是自性變現出來的。現在科學家發現到「有」 ，有是從無生的，有是相，無是性。現在科學裡面的術語叫能量， 能量不是物質，能量能變成物質，在某種條件之下變成物質，而物 質又會回歸到能量，這種講法跟佛法相應。科學家是用數學來推算 ，而釋迦牟尼佛是佛眼五眼圓明，親自看到這個現象。佛眼能看到 極微之微，能夠看到微塵裡面的世界，看到普賢菩薩去參訪，文殊 、普賢都有這個能力，到微塵裡面的世界去參訪。 　　微塵裡面的世界，要問問，它裡頭有沒有微塵？有，肯定裡頭 有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡，這叫無底！其深無底 ，其廣無邊，無邊界。「悉舉無邊界」，這是說法界的深廣。法界 怎麼樣深，怎麼樣廣，是你自己的自性，這裡頭決定不能有分別， 不能起心動念，為什麼？起心動念就迷了，你就見不到圓滿的境界 。迷了之後，充其量你是見到局部，迷得愈深，你能夠見的量愈小 ；迷得淺、迷得薄，你能夠見到大一層，通是迷悟。聲聞、緣覺、 菩薩，迷悟不同，凡夫迷得深，一點都不覺悟，所以煩惱習氣偏重 ，般若智慧完全不能現前，佛給你講經說法聽不懂，你無法體會佛 說的真實義。 　　『普飲一切海』，這也是比喻，「海」是大海，地球上的大海 ，我們見到的。一切星球裡面都有大海，也許你說現在我們科學家 ，望遠鏡已經發展得很高明，我們觀察到月球上沒有水，火星上沒 有水，土星是因為有很濃厚的雲層蓋覆住，有沒有水不敢確定，現 在大家在探測。圍繞著太陽這些行星，距離地球比較近，太空探險 的時候，這是列入第一個對象。好像發現太陽系裡面的星球，能夠 住人、有水，還就是這個地球。地球在太空當中看是藍色的，這「 一切海」。但我們相信宇宙無窮大，太陽系不曉得有多少，一個太 陽系如果有一個像地球這樣，那也不得了，這個數字也是無量無邊 ，何況不見得。這要講到什麼？講到不同維次空間。由於空間維次 不相同，在另一個空間維次裡面，他們看到了海洋，我們在三度空 間看不到，這些都非常可能。 　　依據佛經典上說法，國土，就是我們現在講星球，是依報，依 報決定有正報，依報隨著正報轉。要是我們能認同這個理論，就肯 定每個星球上都有有情眾生在居住。不可能說這有個依報，它沒有 正報，這怎麼講也講不通。要沒有正報的時候，依報不能存在，依 正的關係非常密切。像我們一個人一樣，我們人的精神這個部分， 這是正報，肉體是依報，依正不能分家。正報沒有了，我們就說這 個人死了，人死了，這個身體幾天就腐爛，就化為微塵，就回歸成 泥土。他怎麼能分開？你想到這個道理的時候，我們就能體會到， 能夠相信所有這些星球，大大小小，統統（我們講人，就用這個代 名詞）有人居住。但是這個人是什麼樣子的，我們不知道，我們看 不見他，也許他看見我們，也許他看不見我們。這一切海裡面，就 是所有一切依報裡頭，都有海，都有水。 　　「普」，普是平等、普遍，「普飲一切海」，這是顯的大神通 。我們沒有這種能力，這個能力只有法身菩薩能夠表演給你看。如 果從表法的這方面來說，我們就比較好懂，從事上講這很難，表法 上講就容易懂。表法裡頭就代表的「廣學多聞」，「一切海」就是 佛法裡面講的「法門無量」；「普飲」就是「誓願學」，這個表法 也了不起。我們中國古人常講學無止境，因為它底下有一句『神通 大智力』，你沒有「大智」，你怎麼會通達！唯有大智沒有一樣不 通達，遍法界虛空界，一切性相、事理、因果，沒有一樣不通達。 這就是我們一般宗教裡面讚美神，神是無所不知，無所不能。這個 「神通大智力」就是無所不知，無所不能，究竟圓滿的神通。『如 是業應作』，你沒有這個能力，神通是屬於德能，沒有這個能力， 雖然有願、雖然有智慧，你還是不能幫助眾生，要有能力，神通是 屬於能力。廣學多聞，法門無量誓願學，這樣才能夠興起大用，廣 度眾生。 　　末後這兩首，清涼大師跟我們講，「法智通」。前面一首就是 第九首，「知土」，後面一首，「知佛」；換句話說，前面這首是 知依報，後面這首是知正報。依正是一不是二，這樣才圓滿、才究 竟，這是真真實實的大學問，說實在話，絕對不是一生能辦得到的 ，我們一生壽命太短了。我們在《無量壽經》上讀到，淨宗同學每 個人都讀過《無量壽經》，我知道有很多人以《無量壽經》做為自 己的日課，早晚課，很好。在《無量壽經》上我們看到法藏比丘， 這是阿彌陀佛在因地，他跟世間自在王學習，世間自在王是他的老 師。學習多久？千億歲！你就曉得，沒有這麼長的時間，你畢不了 業，他課程有那麼多。我們就麻煩大了，我們的壽命活一百歲的人 都不多，千億歲的課程你怎麼修？所以，完成這個學業真的要無量 劫。我們決定不可能生生世世接著學，這決定不可能，所以進得少 退得多，這才需要很長很長的時間。經上通常講無量劫，這是真話 ，並不過分。 　　一轉世有隔陰之迷，就是大幅度的退轉。來生，來生非常難得 是你接著來生又得人身，很難！得不到人身，學習的機會就失掉， 幾時能再得人身？得人身難，真難。你從佛在經上給我們講三世因 果，你就知道，得人身的條件是要五戒十善，那我們想想，我們這 一生當中，五戒十善修得怎麼樣？五戒十善在這一生修學可以打五 十分，來生能不能得人身不保險。最安全、最保險的，來生還能得 人身，五戒十善應該要打八十分，你能不能做到？五戒十善能夠做 到圓滿，能夠打滿分，得一百分，你在天道，你不是在人道，那叫 上品十善，生欲界天，多分都是生四王天、忉利天。幾個人？世間 人絕大多數，五戒十善的成績是五十分以下，不及格，這些人的果 報三途去了，畜生、餓鬼、地獄，這個三途進去容易出來難，很不 容易！ 　　你要把這些事情搞清楚、搞明白，你才曉得佛在經上常講，「 人身難得，佛法難聞」，得人身聞佛法多麼希有，真的是無量劫才 碰到過一次；開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，我們這一生遇到了 ，這一生遇到是百千萬劫碰到一次。彭際清居士講這樁事情是「無 量劫來希有難逢的一日」，無量劫當中希有難逢，我們今天逢到， 怎麼能不珍惜！怎樣珍惜？拼命學習，這一生當中決定成就。能不 能做得到？能！要怎樣做？萬緣放下。給你說老實話，弘法利生的 緣都要放下，念念把弘法利生的緣抓住，把自己覺正淨疏忽了，你 還是不能成就。那是什麼？你在這個世間造的是善業，善業來生頂 多是人天福報。來生的時候，你能不能遇到善知識？往往來生福報 很大，做國王、做大臣、做大富長者，把修行學佛這個事情忘掉了 。縱然遇到緣的時候不相信，太多了！你有大福報，你有權、你有 勢，很容易造罪業；福報享完，你的罪業又現前。 　　所以，聞佛法的機緣不容易，太難太難了，這些道理不能不懂 。佛在經上常講，時時刻刻提醒我們，但是我們是警覺心不夠。學 佛的人，誰不知道人身難得，佛法難聞？誰又珍惜這樁事情？釋迦 牟尼佛苦口婆心，一生不曉得講多少遍，真正能體會到、警覺到的 有幾個人？世尊在世的時候尚且如此，又何況世尊現在已經滅度三 千年，今天哪個人聽到這個話會把它當真，會把它記住，會把它放 在心上！我在這一生當中，好像一個都沒有遇到過，沒聽人說過。 這句話要真懂了，我相信他萬緣放下，一生拼命真幹，決定不會鬆 懈。為什麼？他知道這個緣分太希有了。弘法利生的事情附帶的， 隨緣做，說老實話，可做可不做；自己看破放下，信願持名求生淨 土，那非做不可！這個要不認真做的話，你這一生就空過；空過再 要遇到，那你就要想到，又要再過無量劫才碰到一次。 　　這個無量劫的當中，就是李老師以前常講的，長劫輪迴。你在 這個輪迴裡，不知道輪迴多少遍，不知道要吃盡多少苦頭，才能把 宿業消除。消除宿業，你的善根、福德現前，這又得人身。但是你 要曉得，得人身的時候必有餘業，就跟老子所說，「和大怨，必有 餘怨」，你的餘怨、餘習就變成業障。這是我們只要細心觀察、體 會就明白，我這一生不就是的！得人身，遇佛法，為什麼不能用功 認真努力的去修學？裡面有無量劫生生世世的餘怨，佛法裡面稱為 業習煩惱種子，這個東西在作祟，造成障礙。這種障礙能夠消除化 解，要靠什麼？靠緣分，你有很好的緣分，這個很難得，可遇不可 求。遇到好的老師，好的同參道友，好的修學環境，你知道珍惜， 你能夠抓住，沒有空過，你成功了。 　　這種環境，有！在我一生修學過程當中，你們大家看到，方東 美先生，好老師。他一輩子教學，學生有多少？幾個學生得真正的 利益？章嘉大師是好老師，李炳南教授，好老師，學生多多。李老 師在台灣，我們最保守的估計，跟他學佛的人五十萬人以上，幾個 人真正抓住這個機會，這一生成就的？我們知道他老人家在台灣三 十八年，弘揚淨土。跟他學佛的，真正念佛往生的，我們保守的來 說，大概有三百人，稍微誇張一點的說，也不可能超過五百人，這 就不得了！你看看大慈菩薩的偈，你這一生，真正能夠幫助兩個人 往生，大慈菩薩講，超過你自己的境界；你能夠幫助十幾個人往生 ，那你的功德就無量。李老師能夠幫助幾百人往生。你要曉得跟他 學佛的人超過五十萬，真正往生的人不到五百人！所以李老師常說 ，一萬人當中只有兩、三個。他講的話對，正確，這個話不是隨便 講的，真的，不是假的。 　　五十萬人當中不過是五百人，所以多麼希有，多麼難逢。這些 往生的，真正叫有緣人，真正叫根熟的人，聽了之後他認真，他真 的是萬緣放下。這些人在台中很不容易，李老師在台中講經，一個 星期講一次，這些念佛同修有很多人沒有辦法來聽經。但是李老師 很慈悲，讓他們每個月跟老師見面一次，分批。所以，李老師每天 接見台中蓮友，每天兩個小時，讓這些人輪流來見面，來給他們解 答問題；經教上的問題，修行上的問題，還有日常生活當中所遭遇 到的問題，老師慈悲統統都解答，一個月一次。他把這些人組成四 十八個念佛班，這四十八個有班大的，有班小的，小的兩個班合起 來，三個班合起來，所以每個月都可以跟老師見一次面。親近善知 識。 　　親近善知識最重要的，印光大師講的，誠敬！「一分誠敬得一 分利益，十分誠敬得十分利益」。不能成就的呢？誠敬的心不足， 這不能成就。這就是說，緣不是沒有，真有，遇到了你不知道珍惜 。什麼叫珍惜？依教奉行才是珍惜，直下承當，依教奉行那叫珍惜 ，真幹！這裡頭最重要的、關鍵的，放下，放下妄想，放下雜念。 道場裡頭最忌諱的，叫雜心閒話，雜心，你心裡很亂；閒話，就是 你的廢話很多，每天心靜不下來，廢話很多。這種人是決定不能成 就，即使出家了多半都是墮落，這就是諺語裡頭所謂「地獄門前僧 道多」，他是造這種業的。在佛門裡面，福報是修了一點，罪業造 得比福報還要多、還要重。所以他是先墮地獄，罪業消除之後，他 才能得一點人天福報。 　　我們現在積極在編輯一本書，我們從《大藏經》把佛講地獄的 這些經文都把它找出來，我們將來印成一個單行本。這裡頭總共有 二十多種，我們把它集起來訂成一本，《諸經佛說地獄集要》，我 們會很快把這個書出版，在這個時代這本書非常需要。我們仔細看 看佛在經上講，什麼因墮什麼樣的地獄，受什麼樣的罪報，清清楚 楚、明明白白。這是一般大家平常看不到的，平常能看到的就是《 地藏經》，《地藏經》只是舉幾個例子說，不詳細。佛講地獄講得 最詳細的是《正法念處經》，有很長的一段經文，我們現在全部把 它節錄出來，應當要學習。這才是真正知道人身難得，佛法難聞。 真的，你真正明白，這個世間是非人我、名聞利養、五欲六塵、貪 瞋痴慢，你自然就放下，不再幹這個，為什麼？這是輪迴業，你還 幹輪迴業？西方極樂世界金色光明的大道擺在你面前，你不走這條 路，你走哪一條？ 　　真正修淨土，心淨則佛土淨。念佛人，你看大勢菩薩教我們， 歷代祖師大德教我們，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，你就成功了 。這裡面最嚴重的，夾雜，夾雜不是一心，亂心、雜心！雜心、亂 心念佛沒效果，真正效果是一心念佛，不夾雜就是一心，比什麼都 重要。現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，我們接著看偈頌第九首： 　　【思惟諸國土，色與非色相，一切悉能知，如是業應作。】 　　這都是法身菩薩的境界。這首偈，清涼大師註解裡面跟我們講 「知土」。「於中初一知土，法性土為非色，餘皆為色，此二融即 ，皆悉委知」，清涼大師給我們註的。『色』是物質，『非色』不 是物質，法性土不是物質，法性土是什麼？在我們淨土宗就是所說 的常寂光土。淨宗講四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土 ，這三種土都有色；常寂光淨土無色，法性土。法性土在哪裡？給 諸位說，法性土無處不在，遍一切處，遍一切時，無處無時不在， 我們凡夫不能證得。不但凡夫不能證得，二乘不能證得，權教菩薩 不能證得，天台宗裡面所講的藏教佛、通教佛也不能證得，就在現 前，不能證得。什麼人能證得？明心見性，那個性就是法性土，見 性的人他證得。見性的人是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，超越十 法界了，不在十法界裡面。十法界裡面的人沒辦法，在你面前你也 見不到。法性土，這是我們應該知道的，有這麼一回事情，雖然不 能證得，知道，這是法身菩薩跟我們不一樣的地方。 　　「此二融即」，這句話非常重要。這是什麼？性相是一，色與 無色是一，無色是性，色是相；無色是理，色是事。所以大乘法裡 常講，「性相一如，理事不二」，這就是融即；「融」是圓融，「 即」就是，性就是相，相就是性。這個話很難懂。古來祖師大德用 金跟器來做比喻，把金比作體、比作理，這是比喻；器比作事、比 作相。譬如這個世間人，我們常常看到有人戴著戒指，有很多人我 們看他戴手鐲，常常看到人戴項鍊，黃金的，都是金的。如果從器 上講，不一樣。你戴的是什麼？戒指。戒指不是手鐲，手鐲不是項 鍊，這相上說的。如果從性上、從體上講，譬如你戴的是什麼？黃 金；戒指是黃金，手鐲也是黃金，項鍊也是黃金，統統是一樣的。 從事相上講不一樣，你從體質上講，全是一樣的，所謂是「以金作 器，器器皆金」，都是。你做成一千種、一萬種，全是黃金，你只 看到黃金，全部都明瞭了。相有差別，性無差別，性跟相是一不是 二。 　　如果著相的人，著相的人、不見性的人，你跟他講我現在要黃 金，要多少黃金，叫你到首飾店裡面你去給我拿來，我現在要十兩 黃金。他到金舖裡頭去一看，半兩都沒有，哪裡有黃金？他看到什 麼？這是戒指，這是手鐲，這是項鍊，他看到這個東西，不知道這 是黃金。如果明白人，這個東西統統是黃金，隨便拿個什麼東西秤 一秤，秤個十兩拿來就行了。戒指也行，手鐲也行，什麼都行，那 黃金，秤一秤足十兩就行了。你要是不懂得的話，你要一定找黃金 ，這裡只有戒指沒有黃金，只有手鐲沒有黃金，那你不是半兩也找 不到？古大德這個比喻容易懂，把金比作性，比作非色，把器比作 色，在這裡面你一定要體會它是一，它不是二。器會變，體不會變 。今天這個戒指我不喜歡它，我可以把它改造成耳環，我可以把它 改成一條金鍊條，它會變，但是金不會變。這就說明，性永恆不變 ，相隨緣隨變，所以相是妄的，性是真的。 　　既然相跟性是一，然後你就能體會到，性不變，相也不變。相 上不變的是什麼？相上不變的是它的性。性跟相是決定不能分家的 ，分了家怎麼樣？分了家，性相都沒有了。我問你要金，我不要金 器，到哪裡去找金？你找到一個金條，它有條的相，它還是器；你 講一塊，一塊也是器。你說我形相都不要，我只要金，到哪兒找？ 沒有了。性相、理事，真相如是。所以真在哪裡？真跟妄是一不是 二，離了真沒有妄，離了妄沒有真。真，好比我們一個人，我們把 人當作真；妄相，我們站在燈光下的一個影子，影子跟人不能離開 。人變化小，那個影子千變萬化，為什麼？燈隨便移，燈一移動， 影子就不一樣了，馬上影子有短、有長、有肥、有瘦不相同，千變 萬化，這個人身坐在這裡沒變化。 　　我們坐在攝影棚，攝影棚四面八方都有燈光，統統開了這光很 勻；如果只開一面的光，這一面就有黑影。開左面的光，黑影在右 面，開右面的光，黑影在左面，開前面的光，影在後面，開後面的 光，影在前面。這就是什麼？相雖然千變萬化，性不變，離了性沒 有相，離了相沒有性。此二融即，你統統都清楚、都明瞭，你的見 解是正確的，你的見解是圓融的。圓就是什麼？揀別你不是偏見， 你是正確的理解，所以叫正知正見，你不是偏見，不是邪見。清涼 大師的意思，我們明白了。 　　我們看這首偈，『思惟諸國土』，「諸國土」有兩個講法，一 個是「一切諸佛剎土」，這是一個說法；一個就是「一個佛土裡面 ，它有同居土、有方便土、有實報土、有寂光土」，這就是諸國土 。兩種講法都講得通，你去思惟，你去觀察。 　　『色與非色相』，法性土沒有相，非色相；其他的土都有相， 都有色相。你要記住般若經上講的話，「凡所有相，皆是虛妄」， 你千萬不要執著：十法界裡面、六道裡面這些國土是虛妄的，一真 法界那是真的！你要這樣想，錯了，大錯了。這就好比是什麼？我 剛才舉的這個影子來說，我們六道裡面影子大概是假的，身是真的 ，不知道影子跟身子的關係，它是一體，它不能分。所以，你才起 心動念、分別執著，就錯了；清清楚楚、明明白白，不起心、不動 念、不分別、不執著，這就是正知正見。起心動念、分別執著就錯 了，一真法界是跟十法界相對說的，有沒有一真？有沒有十法界？ 我們常講六道、十法界是假的，覺後空空無大千；沒有六道，沒有 十法界，還有一真法界嗎？有，是有，不能說沒有。但是絕對沒有 一真法界這個名詞，絕對沒有這個念頭，這個意思很深，要細心去 體會。 　　老子所說，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這兩句話 的意思跟我們講的相應，境界現前你說不出來，你也不能想像，所 謂是「動念即乖，開口便錯」。為什麼？動念，你起心動念，你落 在無明裡頭；開口，你就有分別，你就有執著，你就迷了。六根對 六塵境界，如果離妄想、分別、執著，十法界又何嘗不是一真法界 ！這是什麼說法？就是清涼大師在此地講的，「此二融即」。一真 法界是常寂光土，其餘的一切有色的，十法界也有色，六道也有色 。這就好像金器一樣，十法界裡面的色相，就好像普通人戴的金戒 指、手鐲之類的。諸佛剎土，特別是講實報莊嚴土，就像黃金做的 皇冠一樣，美不勝收。皇冠那個黃金，跟你戒指上的黃金是相同的 ，沒有兩樣。所以從體上講，我們六道這是凡聖同居土，六道裡面 這個土的體（理體）就是常寂光，是法性土。相上不一樣，性上跟 諸佛剎土沒有兩樣，這兩個才能融即。 　　你就曉得，佛與大菩薩離妄想、分別、執著，所以法性土變現 出來的報土，無比的莊嚴，這裡面沒有一絲毫的缺陷，就變成極樂 世界了。凡夫迷失了自性，無緣無故生起妄想、分別、執著，無量 無邊的妄想分別執著，法性土現出來的就是穢土。這個道理，我們 如果用江本勝博士水結晶的實驗，就不難懂。我們把水比喻作法性 土，把它的結晶比喻作報土，你看看，我們以最善的心、最好的心 、最清淨的心面對著這個水，水的結晶非常之美。從顯微鏡你去看 ，看到的結晶把照片照下來，你看多好看；如果我們用惡意，「我 討厭你，不喜歡你」，用這個態度的時候，你再看結晶馬上就變了 ，變得很醜陋，變得很難看。最糟糕的是什麼？最糟糕的是你根本 不理它，不理它，它的樣子是最糟糕的，完全不關心它。 　　他做這三種實驗，一個是善的，一個是惡的，一個是完全不理 它，同樣一杯水，隨著念頭起變化。這不就是佛在大乘經上常常講 ，依報隨著正報轉，一切法從心想生，不就這麼回事情嗎！它為什 麼會有這個現象？因為色與非色相是一不是二，金與萬種器是一不 是二。水，我們看結晶的照片，千千萬萬張，都是一個水變現的， 不二。江博士的，江本博士的實驗（日本人姓是雙姓，江本是姓， 他的名字是一個字。江本是姓，我們不要以為中國人講江博士，那 就錯了，江本博士），十年來做這個實驗的工作，從來沒有兩個畫 面是相同的，真的，就彷彿我們世間人指紋一樣，全世界這麼多人 ，指紋找不到相同的。他說水結晶的圖案，沒有相同的。你要問為 什麼？我們學佛的人應該懂得，我們的念頭不一樣，前念跟後念不 相同。 　　這一生當中，起心動念，你想想看，什麼時候你念頭相同過？ 同樣我在念阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，前面阿彌陀佛跟後面 阿彌陀佛裡，絕對不一樣。到什麼時候才相同？入了定就相同。你 沒有入定，因為你的心是散亂的，散亂心怎麼會相同？甚深禪定裡 面相同。完全相同，佛經上常講，唯佛與佛才完全相同；等覺菩薩 跟等覺菩薩都不能完全相同。佛證到圓滿了，連最深的、最後的那 一品生相無明也斷了，所以說佛佛道同。佛跟佛相是相同，佛跟佛 面貌是相同，沒有一樣不同。這就是什麼？唯心所現，他沒有一點 點障礙，沒有受一點點的影響，所以他是相同的。等覺以下，念頭 沒斷，我們講起心動念，念頭沒斷。等覺菩薩的念頭是最為微細， 別人不知道，佛看得出來，還有極其微細的波動；到如來的時候完 全不動，沒有餘習了。 　　這樁事情，佛跟菩薩的差別，我初學佛的時候，我向章嘉大師 請教，差別到底在哪裡？章嘉大師給我舉了個比喻，因為那個時候 ，我看他，在他家裡客廳，他的房子不是寺廟，是一棟日本式的房 子，也是個花園別墅，政府給他的。我們見他的時候都在客廳，客 廳掛了一個從前人叫自鳴鐘，現在很少看見。現在都用電池，那時 候用鐘擺，要上發條，每天都要上發條。所以在那個時代，手錶也 不是用電池的，也是用發條，每天都要上，一天不上它就停了。所 以發條在那個時代每個人都知道，很普遍，他就用這個比喻。他說 鐘錶裡頭的發條，捲起來的，你把它鋪平了，只要一放手，它又捲 起來了。必須兩邊按住，不按住的時候，它就會捲起來，這就是像 菩薩。佛是什麼樣？佛給它按平，它不再捲起來，確確實實是擺平 了，那是佛。所以，真正是平的，平的，大家決定是一樣的；如果 它捲起來，每個發條捲的幅度不相同，看到是相同，實際不相同。 他用這個比喻跟我講，我能體會。 　　這就是我們一般講，無始劫來薰習的煩惱習氣，你才曉得好不 容易斷！斷這個習氣，不能起心動念，起心動念那是增長他的習氣 ，你怎麼能斷得掉？所以法身菩薩修行的方法，跟我們完全不一樣 ，我們要認真努力用功；法身菩薩修行，此處用不上力。用不上力 ，功夫怎麼用法？怎麼樣斷他的餘習？古人跟我們講，他們那個功 夫叫「無功用道」，無功用道可不好懂。這些在我們修學過程當中 ，這些問題不能不請教老師。什麼叫無功用道？老師有善巧方便， 他舉行船，特別是從前帆船、划的小船，這個例子也很容易觀察到 。 　　在長江，在河流裡面，抗戰時期，我們遇到渡河的時候，全都 是帆船跟搖櫓、搖槳的，都是這些小船。船將要靠岸，先把帆收下 來，然後靠搖櫓，慢慢的接近岸邊。到距離岸邊很近的時候，槳跟 櫓都收起來，用什麼？用竹竿，兩面撐，慢慢把船讓它靠岸，速度 很慢。這是什麼？這都是用功，搖櫓，我們在用功；撐船，拿竹竿 撐船，還是在用力。可是接近岸的時候，大概在十公尺的樣子，這 距離很近了，這個時候竹竿也不能用了，統統收下來，讓這個船自 自然然，它還有餘力，自自然然往岸邊接近。李老師說，這個時候 叫無功用道。你撐竹竿的時候你用力，這不是無功，划船的時候、 搖櫓的時候這不是，這是用力。我們今天修行，就是搖櫓、撐著竹 竿的時候；法身菩薩用功，什麼都不能用，就是船快接近岸了，自 自然然的它靠上去。所以說用不得力，一用力就錯了，一用力就撞 上岸了，那就錯了，所以這真正用不上力。 　　法身菩薩，你想想看，圓教初住，明心見性了，他分別、執著 已經完全斷掉。所餘的什麼？餘的是無明，破無明的時候，跟我們 這裡修行完全不一樣，我們所有一切修行方法，對破無明用不上， 用不上力。他那個地方是無功用道，一切隨其自然。這些菩薩也非 常了不起，他怎麼樣？他能跟九法界的眾生感應道交，現身說法， 應以什麼身得度，他就現什麼身，無論現什麼身，無論在哪一道， 遍法界虛空界他都去。在這個時候，諸位一定要知道，到圓教初住 的時候，時間沒有了，空間沒有了。十法界裡面有時空，也就是說 有距離、有先後，先後是時間，遠近距離是空間。在一真法界裡頭 ，因為他見性了，他與性德相應，與性德相應就沒有距離，所以他 感應那麼快，我們這念頭一動，他感應就來了。 　　《彌陀經》上佛跟我們講，西方極樂世界距離我們這個地方十 萬億佛國土。這是隨著我們說的，我們凡夫講的十萬億佛國土，一 個佛國土是一個大千世界，這當中隔了十萬個大千世界。可是在佛 菩薩，他距離沒有了，距離沒有怎麼樣？就在面前。我們迷的時候 有十萬億佛國土，覺的時候就在面前，距離沒有了。迷的時候有時 間，過去無量劫，未來無量劫；覺的時候，無量劫變成一念了。《 華嚴經》上講，一念可以展開為無量劫，迷了；無量劫變成一念， 覺了。世出世法裡頭，真正關鍵的問題，就在覺迷，覺了才知道整 個宇宙是一體；迷了的時候不知道，把一體把它分割了。那個分割 是你錯誤，是你的錯誤妄想，事實上沒有。所以，迷的時候真的像 作夢，永嘉大師說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。覺了 之後，能夠任意到你夢中去作佛事，建水月道場，作夢中佛事，很 有味道。 　　我們現在科學家，怎麼樣叫超越時空？根本沒有時空，你要超 越幹什麼？超越這個念頭，你永遠不能超越，你有妄念，虛空就是 妄念變現出來的，你怎麼能夠超越它？只要把妄想、分別、執著放 下，就沒有了，還用得著超越嗎？非常可惜，這些聰明的科學家沒 有讀到佛經，沒有緣分。他要讀到佛經，這些人是聰明人，比我們 一般人學佛要快得多，這就是說緣，過去生中跟佛沒有結緣。我們 雖然沒有科學家那麼樣的聰明智慧，我們與佛有緣，佛所講的這些 東西，聽聽科學家所講的，有些相應，能幫助我們理解。我們對於 佛所講的，這個宇宙之間一切性相、理事、因果，我們能生信心， 能幫助我們斷疑生信。 　　所以說，『一切悉能知』，這句話我們是多麼的嚮往，多麼的 羨慕。我們今天要求知，怎麼樣求都沒有辦法知，那怎麼辦？不求 就都知了。求知這個念頭是所知障；我、我所放不下，名聞利養放 不下，五欲六塵放不下，這是煩惱障，兩大障礙。每一種障礙細說 都是無量無邊，佛法裡面常講，八萬四千塵勞煩惱。煩惱八萬四千 ，所知也八萬四千，根源就是妄想、分別、執著，那是根。所以祖 師大德們常講，會修行的人從根本修。你要斷煩惱障，就是貪瞋痴 慢，這是煩惱障，你就從這裡下手。於世出世間一切法不貪、不瞋 、不痴、不貢高我慢，這個能斷煩惱障；放下妄想、分別、執著， 破所知障。這兩個障破了之後，「一切悉能知」，一切悉能知是你 的本能；換句話說，遍法界虛空界裡頭的一切，你本來知道。現在 不知道了，不知道就是這兩種障礙把你障住了。這個知就是般若智 慧，自性本具、本有。你對於宇宙之間萬事萬物，你都會做，你有 能力，什麼事你都內行，沒有一樣是外行的。都能做得圓圓滿滿， 沒有一點缺陷，有這麼大的能力，萬德萬能。這個能力失掉了，現 在什麼都不會了，這是障，這兩種障礙障住了。 　　第三個，我們現在世間人講福報，福是相好，相好就是福報， 你性德裡頭的福報是圓滿的，顯現出來的是華藏世界，我們在這經 上看到、讀到；極樂世界，在往生經裡面讀到。正報，身有無量相 ，相有無量好，不止三十二相八十種好，現在都沒有了。現在這個 相這麼都醜陋，身體這麼不好，全都是煩惱二障障礙了自性，變現 出現前的境界，在這裡頭受苦受難。所以佛才是真正慈悲救世者， 他幫助我們覺悟，一覺悟一切都恢復了。我們的智慧、我們的德能 、我們的福報，跟一切諸佛無二無別，我們居住的環境是極樂世界 ！ 　　所以有些學佛的人，初學，讀了《無量壽經》、《觀無量壽佛 經》、《阿彌陀經》，總不以為然。他們始終羨慕真正修行人應該 過清苦的生活，他說你看看西方極樂世界阿彌陀佛，過得帝王也不 如。沒錯，世間帝王那個生活，是多少人在經營供養他的；西方極 樂世界那個生活，是自然變現的。那個七寶宮殿，並不是要工程師 去設計，要去買這些材料，要多少工人去做，沒有，自然變現的， 法爾如是，它本來就是這個樣子的。這是什麼個道理？就是你裡頭 沒有絲毫障礙，性德現前就是這個樣子。十法界愈往下愈遞減，下 面不如上面，為什麼？愈往下，障礙愈嚴重，障礙愈多，就是這麼 個道理。 　　在一真法界，就是十法界再上面去，沒有障礙，一切都是自然 的。飲食起居不需要人料理，往生經裡面告訴我們，這諸位念過的 ，你到西方極樂世界要想吃飯，七寶的餐具就現前。百味佳餚，這 是舉比喻，比喻什麼？我們人世間的帝王，帝王吃飯是一百道菜， 這是規矩。他的菜碗都不大，小小的碟子，一百道，每餐都是這樣 的。所以佛在經上講就用這個比喻，西方極樂世界也是你想吃飯， 也是一百道菜，自然來的。它沒有廚房，沒有廚師，念頭一動它就 擺在你面前。不想要了，就沒有了，乾乾淨淨，一塵不染，又不要 收碟子，也不要洗碗了。性德，法爾如是。這是科學家天天在追求 的美夢，你說這個生活多自在！你居住的房子裡面，乾乾淨淨一塵 不染，什麼東西都沒有，空空曠曠的，你說多舒服。客人來了，那 邊一個椅子，椅子就在了，就變現出來了，隨著心念它變化，客人 離開了，椅子也沒有了。這個道理現在科學家懂，能與質的轉變， 物質是能量變現出來的。 　　如果有這麼好，都能夠隨心所欲的變化，那多好，這才叫真正 幸福美滿，真正的自在快樂。我們活在這個世間，富貴人家房舍、 日用品一大堆，要搬個家，幾個卡車都拖不動，累死了。所以，你 要是讀古德講的往生經，往生經就是包括淨土全部的經典，你看看 西方極樂世界人的生活，你會非常羨慕。一切生活所需，應念現前 ；不需要的時候，立刻就沒有了，這個世界永遠是清淨的，一塵不 染。所以不需要掃地，不需要抹桌子，不需要，十方世界裡頭找不 到的。釋迦牟尼佛為我們介紹，只要我們肯去，沒有一個去不成， 所謂是萬修萬人去。你為什麼不去？你為什麼貪戀這個世間？凡是 去不了的，不是別的，對這個世間貪戀，對這個世間放不下。 　　諸佛如來的實報莊嚴土，跟西方極樂世界一樣，但是你不容易 去，那修就困難了。為什麼？妄想、分別、執著統統要斷，不斷不 能去。西方極樂世界最殊勝的，一切諸佛讚歎的，你的煩惱習氣不 斷也能去，我們才有分。這個不斷，你要曉得，阿賴耶識裡頭習氣 種子沒斷，現行要伏住。其他的諸佛剎土是滅斷，西方極樂世界是 要伏斷，只要你伏住它，不起現行，就是不起作用，就能往生，這 就方便太多了。我們果然搞清楚、搞明白，把現前的身心世界一切 放下。有，很好，沒有也很好，絕不被外面境界所轉，我這一句佛 號功夫得力，就能往生，萬修萬人去。現在時間到了。