大方廣佛華嚴經（第一二三八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二三八卷）　　2004/3/28　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1238 　　諸位同學，請看「光明覺品」第四光照千界偈頌第一首看起， 我們把經文念一遍： 　　【佛於甚深法。通達無與等。眾生不能了。次第為開示。】 　　這首偈昨天我們也用了不少時間給大家介紹，但是還有餘意未 盡，不能不多說幾句。這末後兩句，『眾生不能了』。特別是六道 眾生對於諸法實相實在是不知道，包括今天的科學家、哲學家，乃 至於宗教家，都在摸索，真相沒有人知道，這是事實。什麼人知道 真相？在佛法裡面講，這大徹大悟、明心見性這個人知道真相。大 徹大悟、明心見性在現在這個世界找不到，哪裡去找？早年倓虛老 法師在香港講經常常感嘆，今天學禪的人，得禪定的還有，開悟的 沒聽說過。倓老法師距離我們現在差不多也有半個世紀，他老人家 說這個話是五十年前講的，五十年後今天，實在講得禪定的我們也 沒聽說過。這樁事情我們細心觀察，每況愈下，真的是像古人所講 的一代不如一代。原因是什麼？我們冷靜的去觀察一下不難明瞭。 　　你看看五十年前的社會跟今天的社會不一樣。五十年前，那個 時候我住在台灣，台灣那個地方的治安、社會秩序之好，真正可以 說到是夜不閉戶，路不拾遺不敢講，夜不閉戶是真的。治安好！你 看這不過是五十年。五十年前，我們怎麼會想到這個社會秩序會亂 到這個樣子？人幾乎都失掉了理性，小小不如意就變成很大的衝突 。這在五十年前是無法想像得到的，時間不算長。五十年前那個時 代，我們上一輩的老人就常常在我們面前（我們是做小孩）：一代 不如一代！他們那個老人又在五十年前，就是一百年之前那個時候 的社會風俗就更淳樸，這是我們沒見到的。這半個世紀、半個世紀 很大很大的差別。 　　在我這個年齡，學佛五十多年才明瞭這一樁事情的因由。因， 是過去生中所造一切不善因，這是真因。佛法裡面告訴我們，這是 講三世因果，欠命的要還命，欠債的要還錢，受人恩惠的報恩，受 人欺負的報怨。佛給我們講人與人之間四種關係，報恩、報怨、討 債、還債。那我們想一想，我們過去生中生生世世待人接物，我們 是布施恩惠多，還是跟人家結的怨恨多？因果通三世，這是因。緣 ，緣是我們這個時代對聖賢教育疏忽了。古時候都接受過聖賢的教 誨，所以真正是大事化小，小事化無，小小不如意很容易諒解，這 就不會出問題。現在不讀聖賢書，你六根所接觸到的都是殺盜淫妄 ，仁義道德沒有了。今天講仁義道德，人家就問你什麼叫仁義？什 麼叫道德？不懂！幾乎連根都拔掉，這還得了嗎？所以小小不如意 ，他都不能諒解，很容易把它擴大，把過去生中那個積怨引發出來 ，就變成了災難。所以今天雞毛蒜皮的一點小事，往往都引發嚴重 的衝突。這因跟緣我們清清楚楚、明明瞭瞭。 　　所以我們讀到這一句感觸很深。『次第為開示』。現在教學， 我們要記住孔老夫子給我們做最好的示範，第一個是德行，第二個 是言語，第三個是政事，第四個是文學。我們學佛，在佛門裡面也 要記住，我們第一個也是德行，第二個也是言語，第三才是學教， 第四是修行。你懂不懂這個次第？你要不懂這個次第，你這一生怎 麼樣勇猛精進，也是惘然，也沒有成就。德行從哪裡建立？我這些 年來大聲疾呼，從《弟子規》建立，出家人也從《弟子規》建立。 我們出家人為什麼戒律廢弛？出家《沙彌律儀》十戒、二十四門威 儀，我們根本就沒有辦法做到，也不能了解，什麼原因？基礎沒有 。諸位要曉得佛法是師道（這我不知道講過多少遍），師道建立在 孝道的基礎上；佛法是出世法，出世法建立在世間法的基礎上；佛 法是聖賢之道，聖賢之道建立在凡夫的基礎上。也就是說，人都做 不好，你還想作佛、作菩薩，哪有這個道理？你想成佛成菩薩，先 把人做好，這個道理不難懂。你要把人做好，那你就要先從《弟子 規》下手。 　　我們現在年歲大，甚至於到六十、七十，老人了，老人是老人 ，你以前沒有學過，現在把《弟子規》展開，自己對照對照，我們 起心動念，言語造作，處事待人接物，如不如法？不如法，學！活 到老，學到老，不怕。只要肯學，都為聖賢所稱讚，古德常說「人 非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。我們活到七十、八十 ，我現在來學《弟子規》，樣樣來糾正自己的看法、想法、說法、 做法，善莫大焉。我心目當中就把你當菩薩看待，為什麼？你在這 個地方示現。你看老人都在學《弟子規》，這年輕人那不學還行嗎 ？帶動，我年老了我都來學，給年輕人看看。我年輕時沒有遇到， 不知道學，這一生造了不少罪業，現在我徹底要改過自新，我從這 裡幹起，「學為人師，行為世範」，這就叫菩薩事業，菩薩示現， 次第為開始。 　　我們今天講次第，從《弟子規》，從《十善業道》，從三皈五 戒，從《沙彌律儀》，這是我們的正課，必修的課程。選修的課程 、助修的課程，《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》、《五 種遺規》。這是我從前在台中李老師教導我們的。佛法裡面講助修 課程，正助雙修，現在學校裡面講的選修課程，就是助修。我們從 這個地方真正用功夫，真正天天在找自己的毛病，認真去檢點、去 反省，把自己的毛病過失找出來。能夠立刻把它改過來，這個人是 菩薩，這個人是如來來示現的。我這麼大年歲，我還來學小朋友的 東西，好像很沒有面子、很丟人。不是的，你那麼想法是想錯了， 這是教化眾生，這是給世間人做最好的榜樣。正因為沒有這個基礎 ，所以世間學問不能成就，出世間的修行，當然更不能成就。 　　現在世間沒有聖賢人，不但聖賢人沒有了，君子都沒有了。出 家裡面，不但證果的人沒有，開悟的人沒有，正知正見的人都沒有 了，這個世界焉能不亂？沒這個道理。現在我們要不是積極來帶動 ，怎麼個帶動法？次第為開示，要從最開頭這個地方做起。別人不 做，我來做。我們現在《弟子規》印成小冊子，我這個小冊子要裝 在口袋裡，時時刻刻要拿出來念，不丟人，為什麼？我沒做到！我 要一條一條都把它做到。《沙彌律儀》，這是我們出家人，我希望 你們同修留意，也把它印成小冊子，口袋裡可以裝。《十善業道經 》，這已經印成小本，《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》可 以印成一冊。因為《感應篇》只有一千三百多字，《陰騭文》只有 七百多字，可以跟《了凡四訓》合成一冊。都印成小冊子，帶在口 袋裡，天天要讀，天天要學，沒有這個基礎，念佛不能往生。你要 問為什麼？世尊講的，不是我講的，世尊在「淨業三福」裡頭說。 　　你要知道淨業三福是學佛的基礎。當年韋提希夫人遭了大難， 對於這個世間灰心透頂，不願意再住這個世間，想求生佛國，向釋 迦牟尼佛請教。這就是儒家所講的「危邦不入，亂邦不居」，現在 這個世間既危又亂，這怎麼辦？移民，我們移民到他方世界去。世 尊的教學非常高明，世尊沒有介紹她到哪一個世界去，世尊把諸佛 的剎土，用他的神力都變現在她面前，就像我們現在看電視一樣， 讓你自己看，讓你自己選擇。韋提希夫人看過之後，向釋迦牟尼佛 說：我看到諸佛世界，還是阿彌陀佛這個世界好。請求世尊教她怎 樣往生西方極樂世界。世尊歡喜，她真選對了。在沒有教她方法之 前，先講淨業三福。那就是說淨業三福是往生西方極樂世界的基礎 ，不具備這個條件，即使教你方法也不能往生。又何況世尊在淨業 三福末後說了一句，他說這三條是「三世諸佛淨業正因」，這一句 話說得重。三世諸佛是講過去、現在、未來，你要想作佛，這是作 佛的正因，這能疏忽嗎？我們今天有沒有具足？ 　　給諸位說，淨業三福第一條頭兩句「孝養父母，奉事師長，慈 心不殺，修十善業」。你看看前兩句「孝養父母，奉事師長」，這 兩句是不是《弟子規》？你們想想對不對？《弟子規》就是落實這 兩句，沙彌二十四門威儀也是落實這兩句。「慈心不殺，修十善業 」，印光大師教我們，《感應篇》、《陰騭文》、《安士全書》就 是這兩句的落實；在沙彌，那就是十戒，十戒就是淨業三福第一條 後頭兩句的落實。《了凡四訓》是基礎的基礎，這一門課程的目的 是教我們深信因果，明瞭因果的道理、因果的事實真相。你說這個 課程多麼重要，我們不在這個地方扎根，你的一生肯定落空。所以 這個基礎課程，希望同修們留意，我們印小冊子，希望排版排得很 精美，這個小冊子做的品質要做得好，人人看到人人歡喜，人人看 到人人愛，度無量眾生。這個小冊子一翻開，第一篇裡面就印淨業 三福，淨業三福是總綱領！祖師大德給我們選的這些課程，都不離 這個綱領。 　　在第三條裡面，「發菩提心，讀誦大乘」，我們選擇的是《無 量壽經》。「深信因果」，我們在初學，初學，《了凡四訓》就可 以。有《了凡四訓》的基礎，我們求生淨土，凡聖同居土決定有分 。印祖教我們這三部書，《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士 全書》，《安士全書》前一半就是《陰騭文》的註解，註得非常詳 細。他教我們用這三種書做基礎。我們有沒有認真學過？所以我們 今天學佛，學教不開悟，不要講大開圓解，小的悟處都沒有；念佛 ，功夫成片得不到；參禪，不能得定；學密，不相應。這是什麼原 因？統統是沒有基礎。不是說你不用功，不是說你沒有這個心。你 真有這個心也真用功，可惜你沒有基礎條件，所以你一事無成。 　　我今天在此地特別為大家強調印祖的心傳，禪宗裡面講「傳心 法要」。我也跟諸位說了多少次，印光大師的傳心法要四句話，「 敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這四句是他老人家 的傳心法要。這四句說老實話完全落實在《了凡四訓》、《感應篇 彙編》、《安士全書》，真的落實在這裡。後面兩句「信願持名， 求生淨土」，這是淨土五經一論，無論你依靠哪一種經論都成就， 你基礎夠了，條件有了。 　　真正修行的道場，在現在這個時代，印祖說得好，小道場不要 超過二十個人。我是愈想愈佩服，愈想愈讚歎，對他老人家的教誨 ，我對他五體投地。就在我們現前這個時代，依照他老人家的教誨 去做，沒有不成就的。老人家說了一生，到處勸人，沒人相信。我 們發心我們做出樣子來給大家看。我很想建一個小道場，住眾，四 眾同修在一起共修，可以，但是總的人數絕不超過二十個人。我們 建這麼一個道場，試驗試驗看，把印祖的教誨我們來做試驗。 　　日本岡山趙居士，這幾天在我們這邊參學，他很想在日本建一 個道場，我就是這樣建議他，建小道場，將來人數絕對不超過二十 個人，把印光祖師的教誨落實，那真正叫無量功德。你在日本建這 樣一個小道場，這小道場雖然小，世界第一，這還得了！無比殊勝 功德利益，你真成就了。十方一切諸佛護念，龍天善神保佑。道場 大、人多不是好事情，為什麼？人心浮動，彼此猜疑。從前的大道 場，人家都有基礎，行；現在連《弟子規》的基礎都沒有，人多口 雜，每個人妄想都不一樣，難辦。所以人是愈少愈好，二十個人是 到極限。那最理想的？最理想我跟你講是十個人，最理想的。早年 覺明妙行菩薩十二個人，各個成就。所以我們這個道場要小。你要 不是細心觀察，深思教誨，你不了解祖師的真實義。只有細讀深思 ，還得長時薰修，才發現到這個教誨了不起，確實能夠普度末法一 切眾生。 　　所以有人問我：法師，那要是同修太多了怎麼辦？太多，建兩 個道場、建三個道場。道場跟道場之間，就像古人所說的小國寡民 ，各人修各人的，不相往來。為什麼？人心是定的，定能生慧，慧 就增高你的品位。至於學教，我們現在講佛學院，我還是主張小國 寡民。我在台中跟李老師學教，李老師那個時候在台中蓮社特別開 了個班，叫經學班，專門學講經的學生二十幾個人。學成功的、會 講的、能上得了台的，大概是三分之二，這個成績很可觀。他老人 家教導我們用什麼方式？私塾教學。跟現在學校上課不一樣，私塾 教學，我是接受這一種訓練出身的，小班覆講，叫覆小座。這佛門 自古以來培養講經的法師，用這個方法，覆小座。我們是這樣出來 的，有效，非常有效，學習的情緒非常高。從小部經到大部，從淺 顯到深奧，有次第。這是培養講經弘法的人才。就在我們這小小念 佛堂，這十幾、二十個人當中，可不可以培養？可以同時並行，有 那麼個兩、三個人，有能力學教的。 　　學教確實要具備基本的條件，這個基本條件不外乎兩樁事情， 一個是你有好的記憶力，你能記得住；第二你要有理解的能力，我 們一般講悟性。你有記性，你有悟性，只要具足這兩個條件，那你 就可以學教。沒有這兩個條件，就很難。我當年在李老師會下，得 到老師的愛護，實在講我是具足這兩個條件。老師給我講的這個東 西，在一個星期之內，時間久了會忘掉，這叫博聞強記。我的能力 可以在一個星期之內，我要是覆講的話，至少可以講到百分之九十 五，我有這個能力；記憶力好，不需要用筆記，聽了之後就能記得 。我還有一點悟性，能夠觸類旁通，聞一知十我不敢講，聞一知二 、三，我有這個條件。 　　遇到這樣的人要勸導他學教，續佛慧命，這是傳法的弟子。沒 有這個條件，你想傳給他，他接受不了，他沒有這個能力。當然無 論是學教，無論是念佛，德行是基礎。那要是沒有德行的話，你學 了教會講，你造的罪業更大，將來肯定欺騙信徒，自己墮落在名聞 利養裡頭，那個果報就不是極樂世界，那果報在地獄，阿鼻地獄。 所以德行要細心觀察，沒有德行，就是具足這兩個條件，記性好、 悟性好，都不能傳。傳了什麼？將來害他，不但害他，也害了佛教 。所以最基本的還是觀察這個人有沒有德行，這比什麼都重要。 　　現在的佛法，各宗各派普遍都衰了，都沒有人才。我們在此地 建立淨宗學院，在建院那一天我就想到，我們不但要培養淨宗人才 ，甚至於各宗各派的人才我們都要照顧到，這是最初建學院的構想 ，我就寫出來。有想學天台的，想學法相唯識的，我不能教，沒有 時間教，我要去請老師。可是今天這老師到哪裡去找？學天台的， 我還曉得有一個好老師，這是台灣會性法師。我提這個法師，我重 視他的德行，我跟他共過事，我非常佩服他，這是個好法師。今年 他大概也有七十多歲，他小我幾歲，也七十出頭了。法相唯識，過 去我認識一個演培法師，他老人家過世了。現在找各宗大德相當不 容易。我們是希望佛法，這個中國的佛法十個宗派都能夠復興。當 然我接觸外面的時間少，接觸的人更少，我相信中國大陸人多，一 定還有續佛慧命的人，可惜我們沒有遇到，沒有聽說。我們要聽說 ，我們一定去拜訪、去參學；遇到，我們一定要啟請，請他出來續 佛慧命，這個重要！所以有很多人對我誤會，認為我這一生當中只 弘揚淨土宗。我本身學淨土，求生西方極樂世界是我這一生唯一的 目標。但是我對於其他各個宗派，我尊重，我留意，我沒有接觸到 。所以有人給我介紹，我歡喜。 　　佛法要全面復興，這對社會、對眾生才有真實的利益。不但佛 法要興，世界上許許多多好的宗教，我們都希望他們能興旺。這什 麼道理？你要記住「次第為開示」。他是屬於某一種根性，要用某 一種方法來教化他，不是一個方法。正如同佛法裡頭不是一個法門 ，八萬四千法門，世界上所有其他宗教也在八萬四千法門之內，不 在外。這理跟事都要通達明瞭，諸佛如來、法身菩薩應化在九法界 ，應以什麼身得度就現什麼身。所以所有一切宗教，日本中村康隆 老和尚說，他說得好：統統都是觀世音菩薩的化身。耶穌，是的； 穆罕默德，是的；摩西，是的，統統都是的。說得好！我這一次在 日本，很可惜，他住在病院，他今年九十九歲。前幾天我收到他一 份小禮物，他寫了幾個字送給我，他對我非常好，我非常尊重他， 我們許多看法都相同。好，這首偈我們就講到此地。 　　諸位同學，請接著看偈頌的第二首： 　　【我性未曾有。我所亦空寂。云何諸如來。而得有其身。】 　　這首偈意思很深很難懂。我們看清涼大師的註解，「次四偈中 」。這就是從第二、第三、第四、第五，這四首偈。這首「歎菩提 永絕二我德」，這是這首偈子裡頭所說的重點。菩提，在此地我們 把它稱作覺性，覺性裡面永遠沒有二我。這個「二我」就是法相宗 裡面所講的二無我，人無我、法無我，或者簡稱叫人我、法我。我 是體的意思，人沒有自體，一切諸法也沒有自體。我跟法這個現象 怎麼來的？這個現象是因緣所生法，緣生法。緣生無性，無性之性 就是此地所講的菩提。 　　清涼大師《疏》裡頭接著說「謂二我之見」，就是這兩種我的 見解。「必因於身」，為什麼你會有這個錯誤見解？都是因為有個 身。這我，我有個身，於是乎把這個身當作我。這個事情我們在講 席裡頭講很多次，你要問究竟講多少次？我都記不清楚，常常講。 這常常講算不算累贅？不算。為什麼？我們還是執著這個身是我。 幾時你真的覺悟，真的覺悟，不再執著這個身是我。那這個身是什 麼東西？身是我所，我所有的。就像衣服，這衣服是我所有的，身 體是我所有的。要知道，我不生不滅，我不來不去，這有生有滅這 個身怎麼會是我？就好像這個衣服一樣，衣服穿一個時期破舊了， 不要了、丟掉了，再換件新的。衣服有生滅、有壽命，我不生不滅 ，我沒有生滅，衣服有生滅。我沒有生滅，這個身體有生滅，身體 跟衣服一樣，要明白這個道理。這一張衛生紙是我的，它有生滅， 我只用一次就丟掉，它壽命短；衣服大概穿個幾年，壽命比衛生紙 長；這個肉體可以用幾十年，比衣服的壽命又長，不管壽命長短， 它不是我，它是生滅法，我不生不滅。 　　我在哪裡？我就在我所有的這個身體裡面。哪一部分是我？世 尊在楞嚴會上講得很清楚，他教我們自己去觀察、去思惟，我們生 滅的身裡頭有不生不滅的性，性不生不滅。性不是物質，性沒有形 相，但是它起作用。它在眼，它能見，所以能見是性不是眼，眼是 個工具，這個要知道。它在這個工具裡頭起的作用就是見。就像什 麼？像我們現在攝影機的鏡頭，它能見，它把它所見的統統記錄下 來，儲藏在這個錄相帶上。現在的電子攝影機儲藏在電晶體裡頭， 在這裡它起作用，它能見；在收音機裡面它就發聲音。就像是在耳 就能聽，在鼻它能嗅，在舌能嘗，在身能觸。這些作用是性，這是 真我，身是假我。 　　身有生滅，我們六根的根性不生不滅。楞嚴會上世尊給波斯匿 王講這段經文，《楞嚴經》前面「十番顯見」，給你講見性不滅， 不滅就不生，不生不滅是真的。我們六根有生滅，這有生有滅是假 的，這不是真的。就如同我們現在電器一樣，電不生不滅，遍虛空 ，這個現象很普遍，現在大家都知道。我們用一個小的無線電的收 音機，現在都做得很小，裝在口袋裡頭，我們頻道一打開，你看看 無論到什麼地方都能聽到廣播，說明什麼？說明它廣播的這個頻率 是遍虛空，我們在虛空任何一個地方都能收到。我們把這個收音機 的機器比作這個身，把這個電波比作性，這樣大家容易體會。性在 哪裡？性無所不在。我們身無論在什麼地方，起作用是性，這要分 清楚。就是身有生滅，緣聚緣散。就好像那個收音機一樣，它是許 多零件組合的，你把它拆開來，拆開就收不到，那散掉了；你把它 組成之後、裝成之後，它又起作用，它又能收到。身是緣聚則有， 緣散則無，但是那個性，緣聚的時候它有，緣散的時候它還是有， 它沒有生滅。諸位從這個比喻裡頭去體會。 　　我們今天用電視機來收看全世界電視的頻道，全世界電視頻道 它的音聲、它的色相在哪裡？已經變成電波，也是遍虛空。從發射 台發出去之後，遍虛空。哪個地方有這個機器，就是有這個身，它 就起作用。電視機我們曉得也是許許多多零件組合的，你把它拆開 ，它就收不到；組合起來，它又起作用，它又收到。所以佛告訴我 們，這個身就像機器一樣，許許多多零件組合起來的，這一組合， 眼會見，耳會聽，鼻會嗅，舌會嘗，意會知，身會觸，它就起作用 ，起這個作用，這是性。 　　為什麼知道性不生不滅？釋迦牟尼佛舉個例子很有趣，他問波 斯匿王，他說：大王，你是什麼時候第一次看到恆河？大王告訴佛 ，他三歲的時候，他的母親，在恆河邊上有個神廟，去燒香拜神的 時候帶他去。他說那個時候我第一次看到恆河。那佛就問他，十年 之後，你再去看這個恆河，現在問你，你能見這個能力有沒有改變 ？他說沒有。不但十年，我這個見（能見）跟三歲的時候沒有改變 ，就是二十年、三十年，一直到今年，今年他六十二歲，他說：我 六十二歲，我見恆河這個見沒有改變。佛就講沒有變的是真的，會 變的是假的。我們六根的能力，能見、能聽、能嗅、能嘗，沒變。 但是有人說我年歲大了，老花了！老花不要緊，老花是什麼？你機 器有了故障，你配個老花眼鏡，不就又可以很正常嗎？說明你的見 性真常，它不變。我們的身體，你就曉得隨著年齡老化，視力減弱 ，聽力也減弱，老年人聽東西不行，戴助聽器，戴了助聽器又聽得 清楚。這見性沒有生滅，是你這個機器老化。機器有老化就是機器 有生滅，你的見性不生不滅。 　　波斯匿王在這裡明白了，很歡喜！歡喜什麼？我身有生滅，我 的靈性不生不滅。靈性是我，身不是我。他聽了很高興，才曉得自 己真的我沒有生死，生死就像換件衣服一樣。世尊這番開示，他從 這裡覺悟到，這個覺悟並不深，但是他對於生死這樁事情明白了。 所以叫了生死，了是明瞭，生死是一回什麼事情你不明瞭，這一講 給你講清楚，明瞭了，了生死。了生死對於生死沒有恐怖，對於生 死這樁事情，以平常心來看待，完全沒有恐怖。知道生死是身不是 靈性，靈性永遠不生不滅。六道裡頭輪迴，靈性去輪迴，不是這個 身去輪迴，身不會去輪迴。 　　懂得這個道理，我們人生在世最重要的是什麼事情？要把自己 的靈性向上提升，第一等聰明人。這是正事，為什麼？其他是假的 ，身是假的，名聞利養、五欲六塵都是假的。這佛法裡常講帶不去 的，帶不去的都是假的，帶不去的都應當要放下。帶得去的，這個 要留意，要認真去學習。佛給我們講，不生不滅這是真的，能夠跟 著你的靈性，帶得去的是善業、惡業，這是什麼？這習氣。習氣是 影響你來生，你沒有辦法超越輪迴，你永遠在六道裡頭捨身受身， 捨身受身就是我們剛才講穿衣服。我懂得這個道理，我斷一切惡修 一切善，那我來生受身，這身就好，我這一生做人身，來生就生天 ！天有二十八層，我要好好的認真修學，我一世一世往上升，這就 對了。 　　如果不曉得這個事實真相，一昧貪圖名聞利養、五欲六塵的享 受，那你就不免造罪業。罪業造多了，你來生往下墮落，你就變畜 生、變餓鬼、變地獄，你就會得這些身。什麼人主宰六道輪迴？沒 有人主宰，是你的業力在主宰。天王、閻羅王有沒有？有。他是個 辦事的，他大公無私，秉公處理。你行善，他接引你上天堂；你造 惡，他送你下地獄。他並沒有權限，完全憑你的業力。你的業力才 是因，真因，他是個助緣而已，公正無私，我們要了解這個事實真 相。 　　所以清涼大師在此地註解裡頭告訴我們，「今觀於身」，這是 教導我們，你仔細觀察，觀察自己的身。「若我即陰，我即生滅， 若我異陰（就是我不是五陰），以何相知，故但妄情，曾未暫有」 。這一句話裡面的意思很深。佛講經說法總是用歸納，為了講經說 法方便起見，大家容易理解，用歸納，把我們這個身體歸納為五大 類，這五大類叫五陰。陰是什麼意思？陰有蓋覆的意思、障礙的意 思。這五大類就是色、受、想、行、識，這五大類。五大類如果再 分可以分成兩大類，現在人講物質、精神，把它分成這兩大類。佛 法分得細，物質就是色，色是物質；受、想、行、識，這四類合起 來就是精神。人光有這個肉身，要沒有受想行識，這個人就是死屍 、死人，那不叫做人。如果有受想行識，沒有這個色身，我們叫他 做靈鬼，他沒有身。所以必須他組合起來，有色身，色身裡頭又有 受想行識。受是什麼？感受；想就是妄想，你有你的看法，你有你 的想法；行，這個字比較難懂，行是念念相續不斷；識，識是根本 ，就是唯識所變。佛法講十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」 。這個識是十法界能變的那個能量。為什麼會有千變萬化？千變萬 化就是識在起作用。識是什麼？識是妄想分別執著。 　　實在講受想行識，全都是識。受是前五識，眼耳鼻舌身，它能 跟外面境界感受，色聲香味觸，它能感受，所以是前五識；想是第 六識，行是第七識，後面那個識是阿賴耶識。所以阿賴耶識叫本識 。佛法裡頭說「來先去後作主公」。人投胎，第八識先來，人到死 的時候，第八識最後走，所以來先去後。一般世人不知道這個事實 真相，把它當作我，很多很多，誤會，以為那個是真我。那還不是 真我，真我是性不是識，就是唯心所現，那個能現的是真我；唯識 所變，所變的不是真我，所變的是妄想。這個地方清涼這裡講得也 很清楚，「故但妄情」，就是妄想分別執著。所以這個五陰能相知 ，五陰都是生滅法。所以這裡叫你細細觀察。 　　《般若心經》，觀世音菩薩為我們示現，示現得很妙。你看《 心經》前面「觀自在菩薩」，觀自在菩薩就是觀世音菩薩，為什麼 叫自在？你要是會觀，你要能觀，你就得自在，你就解脫。你不會 觀，你就不自在，你就被煩惱繫縛。你在這個虛幻不實境界當中， 以為是真實的，起心動念；不可得的裡面，你想得到，你不叫自找 苦吃嗎？世尊當年在世，用了二十二年講般若，幾乎在他一生講經 說法當中佔去一半的時間，那我們就曉得這一分東西是釋迦牟尼佛 這一生教學主要的課程。般若是真實智慧，現在《大藏經》裡面， 也是這一部經最大，六百卷。我們曉得《華嚴》才八十卷，它六百 卷，比《華嚴經》足足多六倍。這樣一部大經，我們要問究竟講的 是什麼？你用最簡單的一兩句話告訴我，這部經講什麼？ 　　我也跟同學說過，這部經我們把它總結四句話，三四十二個字 ，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。《般若經》就講這個事情 ，一切法，世出世間一切法無所有、畢竟空、不可得。無所有，你 認為有；不可得，你在裡頭要得；畢竟空，你以為是不空。你全搞 錯，所以你在裡頭起惑、造業、受報，冤枉！迷惑是冤枉，造業也 是冤枉，六道輪迴也是個冤枉事情。所以佛說可憐憫者，真可憐。 永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣」，那夢裡就是不覺，迷而不 覺，這就有六道、有十法界；「覺後空空無大千」，你真正覺悟了 之後，不但六道沒有，十法界也沒有，那一真法界是不思議境界， 就是這《華嚴經》上講的華嚴境界。 　　所以菩薩教我們觀察，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」 。這不是淺般若，甚深智慧來觀察世出世間一切法，「照見五蘊皆 空」，真正見到了，五蘊不是真的，是虛幻的，就是我們講剎那生 滅，剎那不住，幻相，它不是真相，照見五蘊皆空。「度一切苦厄 」，這個世出世間一切苦都沒有，為什麼？他明白，他知道這一切 法的真相，無所有。這現相是什麼回事情？現相是情執。所以一切 法，大乘經上佛常講從心想生；心想不是真的，真心沒有想，真心 離念。起了念頭那個心就叫識，就是五蘊裡面的識，這個心裡頭有 念頭就叫識；沒有念頭，真心，真心沒有念。起了念頭，妄心，妄 心有念，真心沒有念，這個諸位要曉得。所以諸佛如來無念，法身 菩薩無念，無念是真正聖人，無念就沒有六道、沒有十法界。但是 他會到十法界來，也會到六道來，他為什麼來？眾生有感，他就來 應。他來應的時候有沒有念？還是無念，所以他才能教你。他要是 有念，跟我們一樣，他就不能教我們。 　　所以諸佛菩薩應化在九法界，應化在六道，應化在三途，永遠 保持無念，高明處。就是永遠保持六根接觸外面六塵境界，永遠是 不起心、不動念、不分別、不執著。所以現身在這個世間，「恆順 眾生，隨喜功德」，他得大自在，一絲毫分別執著都沒有。所以他 住哪裡？我們前面讀過，他住無住涅槃，不住生死，不住涅槃。我 們凡夫住生死，搞六道輪迴。阿羅漢、辟支佛住涅槃，他真的住在 那個境界裡頭不生不滅，他不到六道來，他厭惡六道，怕被六道染 污。所以他不度眾生，這小乘，自了漢！自己得到好處不肯幫助別 人，所以他住涅槃。 　　佛菩薩大慈大悲，生死涅槃兩邊不住，兩邊不住就是兩邊都住 。你看現相，像釋迦牟尼佛，像我們中國很多祖師大德，我們知道 是佛菩薩應化再來的。他應化到我們這個世間，他有身，跟我們一 樣穿衣吃飯，天天給我們講經說法教學，這他不住涅槃，他現身。 雖現身，跟我們講經說法，他說而無說，他為我們示現，現而無現 ，無現而現，說而無說，無說而說。他心裡頭確確實實從來沒有起 心動念過，從來沒有分別執著過。這是什麼？這住涅槃。這叫無住 涅槃，這個才管用。我們前面一首偈子念到的，在上一章百界裡頭 最後一首偈子，「示入涅槃，不妨神用」，這是大乘。大乘可貴， 小乘不可貴；自己證得，不利眾生，與眾生毫不相干。大乘不一樣 ，自己證得之後還會來，倒駕慈航，普度眾生。 　　所以你這樣一觀察你就曉得，我跟五陰有連帶關係，但不是一 樁事情。正如同我們今天看電視的畫面，畫面裡面的現相、音聲， 跟這個機器，跟這個電視機有關係，不能說沒有關係，但是它是兩 碼子事。怎麼是兩碼事？我們把電視機砸碎，破壞了，這現相沒有 了。沒有了，這個電磁波在不在？在，跟它不相干。你再換個電視 機，頻道一打開，它又現相，又現出來。這就說明我這個機器有生 有滅，這個頻道不生不滅，頻道，電波遍虛空，我們的法性亦復如 是。我們一般人講靈性，我們的靈性遍虛空法界，就跟電磁波一樣 ，比電磁波的能力還大。電磁波產生物質的能力，它有限；我們這 個能力是真如本性的能力，無限。電磁波在發射台裡頭距離近，它 的波就強；距離很遠，它的波慢慢就微弱。我們的心性遍虛空法界 沒有強弱之分，永遠是遍虛空法界，這是自己的心性。你真正覺悟 到，什麼是我？遍虛空遍法界是我，是我的性，這真我。那你要講 現相，現相也是遍法界遍虛空所有一切現相，大的這是星球、星系 ，小到微塵，都是我自性變現的現相，所以叫法身。法性就是我們 的真心，法身是我們心性變現出來的相分，真心不生不滅，變現出 來的這個相分也是不生不滅。 　　我們所看到六道裡頭輪迴的現象，這經上講得很清楚，那就是 緣聚緣散。在這裡頭你微細去觀察，緣聚的時候相不生，緣散的時 候相不滅。為什麼？相是假相，緣聚的時候沒有，緣滅的時候也沒 有。這樣你就不著相，你對於所有一切現相，你用平等心去看，你 不會起分別，更不會起執著。因為相是妄相，只有迷惑顛倒的人才 會執著它，才會取相；覺悟的人他怎麼會取相？離妄想分別執著， 你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩不住生死不住涅槃，你也不住 生死不住涅槃，何等的自在！ 　　所以他這裡教得好，叫你觀察，如果我就是五陰，那我就有生 滅，五陰有生滅。如果我不是五陰，那就不是五陰相。所以這《疏 》裡頭講「以何相知」，《鈔》裡頭講得更詳細，講得更明白「若 無有我者，何得有我所」。如果無有我，怎麼會有我所？有我所， 那一定有個我，沒有我，哪裡來的我所。這後面說「內外我我所， 盡滅無有故，諸受即為滅，受滅則身滅，業煩惱滅故，名之為解脫 ，業煩惱非實，入空戲論滅」。這段是《中觀論》裡面的文字，清 涼大師在此地引用。這一段說明「我我所」，這是九法界眾生堅固 的執著，所以生生世世沒有辦法脫離輪迴，原因在此地。什麼時候 不執著，輪迴就沒有了。 　　這後面有解釋，請繼續看這解釋。「釋曰（這解釋說），上中 論意」，前面這個文章是《中論》裡面的文字。「正觀於身五陰之 法」。實在講，這段我們可以把它用來解釋《心經》裡面這句，「 照見五蘊皆空，度一切苦厄」，《心經》上這兩句，《中觀論》上 就講得多，就講得很詳細。正觀於身五陰之法。你正確的觀察，觀 察的沒有錯。「而如來品五蘊上求如來，亦能就於我及我所說，即 如自觀身實相，觀佛亦然，若了二我本自空寂，則見法身湛然常住 」。這幾句話重要。這是教我們自己回光返照，觀察自己身心的現 象，就是佛提出這麼一個大綱，五陰。 　　五陰，色法，色是物質，色法有四個現象，叫地、水、火、風 ，四大。這常常講四大五陰。四大就是色法，色就是我們今天講物 質。物質，你看看這佛經裡面講的科學，跟現在科學家所發現的一 樣，只是說法不一樣。物質的現象，再小的物質，現在我們講到原 子、電子，講到粒子，講到夸克，這是最小的物質。這最小的物質 ，佛說它有四個現象，或者說它有四種特性，第一個它是一個物體 ，用地來代表，地代表物體；它有溫度，溫度用火代表；它有濕度 ，濕度用水代表；它是動的，它不是靜止的，它是在動，它有運動 ，動用風在代表。所以地水火風是說明，只要是物質它一定有這個 現象。這個科學現在發現出來，科學裡頭不講地水火風，但是他承 認是個物體，物體就是地；他說帶陽電，陽電是火大；他說帶陰電 ，陰電就是濕度，就是水大；他也講是動的。你看看科學到現在用 精密的儀器觀察出來，佛在三千年前隨口就說出來了。 　　物質不是真的，緣聚現相，緣散相雖然沒有了，但是那些物質 沒有滅，所以緣聚不生，緣散不滅。物質到底是不是真的存在？不 是，剎那生滅。我們前面用很長的時間跟諸位做過報告，幾乎生滅 同時。現在科學家對這個事情也愈來愈清楚，科學家今天承認肯定 物質是無中生有，有還歸無，這跟佛法說的就一樣。《楞嚴經》裡 面講的物質現象是「當處出生，隨處滅盡」。為什麼聚集現的相？ 佛法講緣，總的說這個字。細說，《華嚴經》上講的無量因緣。任 何一法，無量因緣，沒有偶然的，沒有無因的。所以佛法不講因生 ，講緣生。通常佛講緣給我們講四種，親因緣、所緣緣、無間緣、 增上緣，這是把無量因緣分為這四大類，叫四緣生法。佛給我們講 的這些方法，我們要是善於運用，會觀察，你才真正觀察到宇宙萬 有的真相。真相搞清楚搞明白，恭喜你，你就成佛，你跟諸佛如來 無二無別。這首偈我們沒講完，現在時間到了，我們留到下一堂接 著再講。