大方廣佛華嚴經（第一二二九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一二二九卷）　　2004/1/13　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1229 　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌第八首看起： 　　【或見勝丈夫。具足大悲心。轉於妙法輪。度無量眾生。】 　　這一首轉法輪、度眾生包含的意義博大精深。「離世間品」裡 面，跟我們講到教學的體用，說了十句，又舉出教學的因緣也說了 十句。前面一節可以說最重要的是舉例，四悉檀如何落實變成一種 非常活潑應用的技巧，教學理體就是純淨純善。純淨純善是自性的 性體，這是我們對於佛法的教學能夠深信不疑，依教奉行之所以然 。接著四悉檀之後，第八句是說修學的成果就在我們形象當中顯示 出來，我們的色相，我們的身體，我們的威儀，從這些地方顯示出 你修行的成果。戒定慧三學在這裡，六度萬行也在此，普賢十願也 不例外，乃至於無量無邊諸佛所修、所說之法，無不在此。 　　首先我們要學會會看會聽，我們能夠覺察到，然後自己才知道 怎樣用功去學習把它變成自己的。而其實本來就是自己的。這大經 上講得很清楚，是我們自己迷失了。佛菩薩的教誨，換句話說，也 只是把我們迷失了的自性性德恢復而已。所以楞嚴會上佛才講「圓 滿菩提，歸無所得」。你所恢復的都是你自己本有的，無量的智慧 ，無量的德能，無量的相好。這相好裡面包括的範圍太大太大，包 括了遍法界虛空界。我們在講席當中常說的，法界本來平等，法界 本來和睦。說平等，說和睦已經是廢話，已經是多餘的了。不平等 才說平等，不和睦才說和睦，所以這些話全是對迷失自性的人說的 。覺悟的人不但沒有話說，念頭都不起，那才叫真如，那才叫與性 德圓滿相應，這是什麼人？究竟位是諸佛如來，分證位是法身菩薩 。再看下面第九句。 　　「言辭自在無能測故」。前半段裡面講能轉備圓，一個是無畏 （四無畏），一個是四無礙辯才。前一半是講教化眾生必須要具備 的德能，這一段這一句確實是前面兩句的重複，它的用意不一樣。 這個地方是講轉法輪的因緣，這是緣。「言辭自在」，這是慧，「 無能測故」，這是神通所起的作用，若不是真實智慧，到不了這個 境界。九法界的眾生對佛菩薩所說、所契入的，真的是我們凡夫所 謂的莫測高深，真有這個味道。這個高深實在講就是自性，就是性 德，就是宇宙萬有的本體。 　　為什麼他說法得自在？這確實是自性般若智慧圓滿的起用，就 是本經前面所說的文殊妙慧。文殊菩薩在大乘法裡頭是表智慧，普 賢菩薩是表大德大行；換句話說，是將慈悲、智慧落實在日常生活 當中。我們說落實還是隔一層，應該怎麼說？起心動念、言語造作 就是圓滿智慧，就是大慈大悲，就是萬德萬能，就是！所以這個經 上才講法喜充滿，常生歡喜心，道理在此地。沒契入的煩惱在，契 入的煩惱化開了，化開了他就是智慧，就是德能，就是相好。 　　從前章嘉大師用鐘錶裡面的發條舉這個例子，讓我去想、去觀 察。我們知道鐘錶發條它有彈性，長時期把它捲在一起，你把它擺 在那裡，它還是捲在一起。章嘉大師把這現象比作凡夫，妄想分別 執著把這個發條變了形，它原本？原本是平平的一條，放在那邊很 平很平一點也不會變形，那就是自己本來的自性。現在必須把這個 發條擺在這裡，兩頭用東西壓起來，看到它是平等的，這就是佛法 的教誨。可是兩面一鬆它又捲起來了。那是什麼？它的習性，不是 它的本性，所以必須要長時壓，壓的時間很長很長，把東西拿掉還 是平的，這自性就恢復了。所以捲起來就等於說變形了，習氣染污 ，讓我們自性裡面本具的智慧、相好、德能統統變成煩惱，變成六 道三途的果報。我們在此地居然完全迷惑了，絲毫都不能覺察，不 知道自己的性德是那麼樣的完美。現在聽了佛菩薩給我們講經說法 ，就好像我們自己這個發條一樣，佛菩薩兩邊把東西一壓，我們看 到不錯，太好了，跟佛菩薩沒有兩樣。可是怎麼樣？我們把兩面壓 的東西拿掉，又捲起來了。佛菩薩那裡沒有東西壓，他就是平的。 　　這早年章嘉大師用這個比喻叫我去思惟觀察，因為我問他，凡 夫跟佛菩薩不一樣在哪裡？什麼地方不一樣？他教我看這麼一樁事 情，從這裡面去體會，本來是一樣的，一絲毫差別都沒有，只是人 家是平的，我們是捲起來的。雖捲起來，本質一絲毫沒有改變，只 是習性把它彎曲了。大師這個比喻很好，所以真善知識他們的教誨 有意味，有意義、有法味，細心思惟觀察確實能開智慧。 　　無能測度的言辭是性德自然流露。所以明心見性之後，怎麼能 不說法？怎麼能不教化眾生？你沒有理由推卸，無論在哪一方面你 統統都具足；願力具足，慈悲心具足，相好具足，言辭具足，你樣 樣都具足，你應該去度眾生。正如同菩薩自己往昔在迷的時候，有 別的佛菩薩來度你、來幫助你，今天你自己修行成就了，你能不幫 助別人嗎？講不過去，沒這個道理。 　　修行證果、教化眾生法爾如是，就是自己在凡夫地接受一切佛 菩薩、善知識的教誨，也是法爾如是。他為什麼教我？他為什麼不 教別人？這我們現在懂得了，佛菩薩教化眾生，要看眾生根熟了沒 有，他能觀機。什麼叫根熟？現在我們的概念非常清楚，根熟就是 你能相信，你能理解，你能夠依教修行，你能證果。看看你在這一 生當中，行，能夠起信、圓解、修行、證果，這根熟。根熟了，我 們凡夫心目當中，用凡夫的心態來說，特別照顧。其實佛菩薩不會 有什麼特別不特別的，不會有這念頭，我們覺得佛菩薩會特別照顧 ，根沒有熟的，暫時放在一邊。其實佛菩薩心是平等的，絕對沒有 起心動念，但是他對你多照顧這是自然，你能接受，那個人不能接 受；不能接受不是不照顧，還是照顧。乃至於完全沒有善根的，所 謂一闡提，一闡提也要給他下作佛的種子，這才叫做普度眾生，這 才真正是眾生無邊誓願度。 　　度眾生跟學校教學真的沒有兩樣，要把學生逐漸逐漸向上提升 。沒有上學的幫他上學，上了學了，一年級要幫他提升到二年級， 二年級要把他提升到三年級，小學畢業要把他提升到初中，初中畢 業要提升到高中，一直提升到最高的學位，叫功德圓滿。哪一尊諸 佛如來在因地裡頭不是受前面的佛、前面的菩薩，這樣不斷照顧你 成就的嗎？所以今天你自己成佛、成法身菩薩了，你也跟過去諸佛 菩薩一樣，對一切眾生法爾如是。再看末後一句。 　　「智慧自在隨所發言悉開悟故」。前面一句是說說法言辭莫測 高深，這句所說的佛菩薩的教誨能令一切眾生開悟。悉是一切眾生 。這話是實話，每個人開悟大小不一樣，有人聽了小悟，有人聽了 大悟，有人聽了徹悟，等級統統不相同。什麼原因？聞法的大眾各 個根性不一樣，也就是說迷有淺深，迷得深的小悟，迷得淺的大悟 ，每個人淺深程度都不相同，各個不相同。所謂這個悟有無量次， 古人講積小悟，累積，常常有悟處。這種狀況，學講經的人體驗格 外的深刻，尤其是同講一部經。譬如你講《彌陀經》，這一遍講完 了當然會有悟處。你到另外一個地方去講，講第二遍，講第二遍又 有悟處。再換個地方去講第三遍，遍遍有悟處。遍數愈多，真的積 小悟成大悟，不知不覺契入彌陀境界，佛門裡面講「彌陀願海」， 自自然然的是悟處。 　　如果你要用心去研究，給你說你沒有悟處。什麼原因？我們前 面講的話你要能體會到，隨順自然，隨順性德才有悟處。你加一點 意思在裡面就把你的悟門堵塞，造成障礙，所以這東西不能研究。 世間人真是太多太多了，他去研究，諸位要曉得研究是用心意識， 心意識是妄心，妄心怎麼能夠跟真心相應？永遠不相應，用妄心絕 對不能夠悟入真實。楞嚴會上世尊講「猶如蒸沙」，你想把沙去煮 ，煮到最後希望那個沙會變成飯，哪有這個道理？這是什麼原因？ 因不一樣，煮米才能成飯，煮沙怎麼能成飯？哪有這個道理？所以 你要用真心你才能夠入佛菩薩境界。你用妄心，不行，妄心不能夠 脫離六道輪迴，這錯用了心。 　　所以佛法不講研究，研究用心意識。佛法講什麼？佛法講參究 ，什麼叫參？不用心意識叫做參，怎麼叫不用心意識？那你要曉得 心意識的作用，第六意識是分別，不分別就不用第六識，不分別； 第七識是執著，不執著就不用第七識；第八識阿賴耶是落印象，這 是最難，你如何能叫他不落印象？不落印象不用第八識。所以離心 意識，不用心意識就是不分別，不執著，不落印象，這叫參。禪要 參，教下也不例外，上乘念佛的功夫也是參。《大乘起信論》，這 是教。你看看馬鳴菩薩教我們怎樣去學教，用什麼樣的心態去聽經 。這個地方你要懂。 　　當年佛陀在世，這些聲聞、緣覺、菩薩，會聽的人就是《起信 論》裡面所講的原則。「離言說相」，他不執著言語，不分別言語 ，這叫離。有沒有言語？有，佛在那裡說，我在這裡聽，不分別， 不執著。「離名字相」，名字是名詞術語，菩提心、六波羅蜜、四 攝法，這都是名詞，佛用許許多多名詞來表達，我們常常習慣在聽 。會聽的人怎麼樣？對這些名詞不執著、不分別，這叫離名字相。 第三個「離心緣相」，心緣是什麼？你不要去想它，聽懂很好，聽 不懂也好，決定不要去想，不要去想這什麼意思，一想就落在第七 識，就落在分別執著去了。所以離心緣相是離阿賴耶識，離執著是 離末那識、離意識，不分別，離第六識，離心意識，這叫參，叫參 究不叫研究。你用這個方法聽經，你會開悟，為什麼？雖然是在聽 經，心地清淨一塵不染。 　　如果我們在聽經，聽了就想這裡頭的意思，去分別執著，你的 心已經被染污。心被這佛法，佛法也會染污，真叫是誤會，產生很 大的誤會，佛叫你去染污，你現在把佛法染污了。佛法是性德，你 用心意識就把佛法變成聲塵，變成法塵了，所以你一輩子研究經教 ，你不會開悟。你知道為什麼不會開悟？真正的原因就是你不會用 心，用真心不能用妄心，起心動念、妄想分別執著，這妄心。會用 功的人無論在什麼時候，六根接觸外面境界，鍊什麼？鍊不起心、 不動念、不分別、不執著，你要曉得宗門裡面參禪他就用這功夫。 他不要經教，他不要說法，他就用這個功夫，用到開悟，大徹大悟 了，回過頭來再學經教，那個學經教速度就快了。我們這裡學上十 年，還沒有搞清楚的，他一個月就畢業了，這是真的。 　　龍樹菩薩會學，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他三個月 就學完了、就畢業了。真正所謂是一聞千悟。龍樹菩薩什麼樣的本 事？就是離心意識，一聞千悟。但是，煩惱是斷了，習氣猶存，習 氣不好斷。統統學完了之後，自己貢高我慢，覺得釋迦牟尼佛也沒 什麼，四十九年講的東西我三個月全通達了。這個念頭一起煩惱起 現行。確實這個佛門裡面大菩薩會照顧小菩薩，龍樹是初地菩薩， 大龍菩薩看到他這個樣子，就把他接引到龍宮，看看釋迦牟尼佛初 成道的時候，二七日中所講的《大方廣佛華嚴經》，龍宮裡頭有收 藏。他一看那個呆了，傲慢習氣完全沒有了。 　　說老實話，世尊在菩提樹下示現成等正覺，二七日中，也有經 上說三七日中。說二七、說三七都有根據，都是經上講的，我們不 要去執著這些，二七十四天，三七二十一天，總而言之，時間都不 長。那《大方廣佛華嚴經》是多少？龍樹菩薩告訴我們，有「十個 三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這個數字我們現在稱之 為天文數字，無量無邊。佛在往後講經，講到這個數量多，多半用 恆河沙來做比喻，那恆河沙跟這個比沒得比，那算什麼？龍樹菩薩 看到這個樣子，貢高我慢立刻就化除，不敢輕視諸佛菩薩，他們的 智慧不可思議。往後釋迦牟尼佛出定，四十九年所說的一切法，包 括現在我們讀的這個《華嚴經》本子，那是龍宮裡面所收藏的真正 講億萬分之一都不到。我說這個話絕對不過分，四十九年所說的， 億萬分之一都不到。定中二七日所說的究竟圓滿的佛法，顯示出如 來果地智慧自在。在他那個境界裡面，我們現在科學家講的，他沒 有時間，他沒有空間。 　　現代的科學家從理論上證明，數學裡頭推算出來的，空間跟時 間不是真的。在某一種條件之下，空間等於零，時間也等於零，等 於就沒有了。時間要是沒有了，就沒有過去，沒有未來。過去無量 劫，未來無量劫，哪有？沒有。空間沒有了就沒有遠近，時間沒有 了就沒有先後，這什麼境界？一真法界。諸佛如來、法身菩薩他們 居住的境界裡面，沒有遠近，沒有先後。所以佛在《華嚴經》上告 訴我們，這境界他把它起了個名字，叫不思議解脫境界，諸佛與法 身大士所證的。這境界真的是不可思議，不是假的。 　　現在科學家給我們做了證明，在某一種條件之下，這個境界真 的會現前。那什麼條件？他還說不出來。但是佛法裡面，佛講得很 清楚，離心意識。科學家所說的條件就是這個，只要你離心意識， 也就是說離起心動念、分別執著。我用這個說法大家好懂。六根接 觸六塵境界你去鍊，鍊不起心、不動念、不分別、不執著，這個境 界就現前。所謂是時間跟空間的維次突破了。這一突破無量劫前的 事情，你看得很清楚，就在面前；無量劫以後的事情也在面前，不 可思議；十方無量無邊諸佛剎土也在面前，世界變了。不是世界變 了，世界本來就是這樣子，而是我們迷了之後，變了。今天我們講 到這華嚴境界，這是華藏世界，真的是得大自在了，智慧自在，德 能自在，相好自在，沒有一樣不自在。 　　隨所發言悉開悟故，決定沒有一句話是廢話。這我們在講席裡 頭常常說，佛與法身菩薩他所說的字字句句含無量義，我們讀了《 華嚴》才能夠體會，什麼叫無量義？圓滿義。經上常說「一即一切 ，一切即一」。他說了一個字，那一個字是圓滿義，遍法界虛空界 統統包括在其中。所以古德才說「一經通一切經通」，現在告訴你 不是一經通，一個字通一切通，一個法通一切都通，尤其我們在這 裡看到經上所講的。 　　現在科學裡面講的量子力學，世人所說微觀世界，微到什麼程 度他們還說不出來。佛法有，微塵，一微塵。微塵在一般講肉眼看 不見，佛說阿羅漢的天眼能看到微塵，凡夫看不到。佛在經上有個 比喻，諸位要曉得比喻只能比喻彷彿，不可能比喻得恰到好處，這 個做不到的。佛舉牛毛，牛毛很粗，我們用這個來比喻，好像這是 個牛毛，牛毛的尖端可以擺一粒微塵，擺在這個牛毛的尖端，你就 曉得它那一粒微塵多小。擺在那裡四平八穩它不會動搖，這一粒微 塵叫牛毛塵。把這一粒微塵分成七分之一，佛叫羊毛塵，羊毛就細 了，那一粒就是牛毛塵的七分之一，放在羊毛上也四平八穩。羊毛 塵的七分之一叫兔毛塵，這兔毛又細了，咱們中國人用的毛筆很多 是用兔毛，就很細。兔毛塵的七分之一叫水塵，水有空隙，這在高 倍顯微鏡裡面看出來，這一粒微塵在水的那個空隙裡面走沒有妨礙 ，叫水塵。水塵的七分之一叫金塵，就是金屬，金屬的密度比水大 ，它還是有很多的空隙，這一粒微塵通過金屬一點困難都沒有，四 通八達沒有障礙。金塵的七分之一才叫微塵。 　　所以微塵，我們現在要觀察，那是高倍的顯微鏡，佛說阿羅漢 的天眼能看見，微塵。我們再不說，再不往下說，往下說還有色聚 極微，極微之微，那更小了，我們就說這個。佛講這微塵裡頭有世 界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，微塵裡頭有世界，什麼世界？ 跟外面世界完全一樣。一粒微塵裡頭都有世界，粒粒微塵統統都有 ，不可思議，重重無盡。微塵世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又 有世界，真的，一點不假，誰能夠進入到裡面去參觀？普賢菩薩， 這是我們在《華嚴經》上讀到的，普賢菩薩有能力入微觀世界，然 後你才曉得這個世界重重無盡。每粒微塵世界就像現在一樣，裡頭 有諸佛如來，諸大菩薩，有銀河系，有太陽系，有地球，也有我們 。我們哪裡只有一個身，重重世界裡頭都有我們的身。這不是分身 ，這是性德法爾如是。《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」 ，沒有辦法思量，你不能想像，你愈想愈錯，決定你想不出事實真 相。所以這個經上只講不思議解脫境界。我們從經上這些比喻稍稍 體會到一點，才稍稍能理解一點點，不思議的這個境界。現在時間 到了。 　　諸位同學，請接著看光照百界偈頌第九首： 　　【或見師子吼。威光最殊特。超一切世間。神通力無等。】 　　清涼大師跟我們在《疏》裡面的提示，這首偈「現神通時，調 彼難調」。這首偈我們還是參考「離世間品」，「頌時處圓融行」 有四首偈頌，我們先看這四首。偈子裡面『或見師子吼』，這句跟 前面第五首完全相同，第五首頭一句也是「或見師子吼」，意思前 面報告過了。『威光最殊特』，前面第五首第二句是「殊勝無比身 」，也很類似，非常類似。後面兩句不一樣，這個地方『超一切世 間』。前面跟諸位報告，時空是假的不是真的。我們看看《華嚴經 》上怎麼講法？這四首偈頌第一首。 　　「深入無數劫，皆悉到彼岸，無量劫一念。一念無量劫」。這 首偈我們要留意，第一首第一句「深入無數劫」。由此可知，它不 是真的，不是真的怎麼會有這些事情？這個事情是諸佛菩薩示現的 ，凡夫迷失了一真，把一真搞亂了，亂得太離譜了，所以這裡面出 現了什麼？出現了，就是六道凡夫以為的時間跟空間，時間跟空間 是從錯覺當中發生的。你看看相宗《百法明門論》，論文很短註解 非常豐富；《卍字續藏》裡面有古德六種註解，早年我們學教的時 候都曾經學過，註解太豐富了。 　　天親菩薩將《瑜伽師地論》裡頭，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩 講的，彌勒菩薩把一切法歸納為六百六十法，天親菩薩認為對初學 來講太繁太多，所以把六百六十法歸納為百法。諸位要曉得百法就 是《瑜伽師地論》的六百六十法，再一展開就是世出世間一切法， 用歸納的方法。時間、空間在百法裡頭佔兩個單位。這一百法分為 五類，心法，心所有法，色法，不相應行法，無為法，分成了五科 五大類。時間跟空間在五大類裡面屬於第四大類，第四大類叫不相 應行法，它有沒有？有，它什麼都不是。它不屬心法，也不屬於心 所法，也不屬於色法（色法就是物質）、心心所（我們今天講精神 ）。它既不是精神，它也不是物質，那是什麼東西？用現在人的話 來說抽象概念。 　　不相應行法就是現在人所講的抽象概念，它是從抽象概念裡面 產生的，就是它什麼都不是。你看看佛法，好，排得好，說明它不 是真實的，根本沒有。今天被科學家證明，科學家講在某種情況之 下確實是沒有。在大乘佛法裡面講，它根本就不存在。佛跟你講空 間、時間，講無量劫，講極樂世界距離我們十萬億佛國土，都是隨 順眾生妄想分別講的，這樣講你好懂。如果跟你講極樂世界就在面 前，你就不懂了，你會起疑惑了。所以佛依二諦而說法，這就是佛 說法的根據，據俗諦，依俗諦就是依你們凡夫之見，依你們迷惑顛 倒來講，你好懂。另外一種依真諦，真諦就是佛知佛見。《華嚴經 》上講的是真諦，正是《法華經》上講的「佛知佛見」，這個經上 是諸佛如來所知所見，諸佛如來生活、工作，與一切眾生往來的事 實的真相。 　　所以這是示現給你「深入無數劫」。無數無量，無數比無量還 要多，在印度古時候這是十大數之一，一個無數是多少？無量個無 量叫一個無數，所以這些都是天文數字。「皆悉到彼岸」。到彼岸 是印度當時一個很普通的術語，意思就是圓滿，我們中國人講圓滿 。中國人也有一句俗話說，叫到家，到家就是圓滿的意思。譬如你 寫字，字寫得非常好，你寫字的功夫到家了。你的廚藝，燒菜燒得 一手非常好的菜，你這個手藝到家了。到家就是頂好的意思，沒有 比這個再好了，所以有圓滿的意思。印度人稱為到彼岸，很像中國 人講的到家，意思就是圓滿，究竟圓滿。下面兩句給你說真話。 　　「無量劫一念」，無量劫可以變成一念，一念可以展開為無量 劫，《華嚴經》講的「念劫圓融」。如果時間要是真的那就做不到 ，你怎麼可以把長時間把它縮短？怎麼可以把短時間把它拉長？這 個時間可以任意延長，任意縮短，它不是真的，這是佛菩薩境界， 所以沒有時間。佛菩薩示現，能夠隨順眾生的根性，隨順眾生的知 見，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。隨眾生的心想他 來示現，眾生確實有心想，所以沒有神通不能念劫圓融。佛菩薩沒 有心想，前面跟諸位說佛菩薩沒有起心動念，沒有分別執著，所以 在他的境界裡頭沒有時間，也沒有空間。我們再換句話說，大家會 更親切的能夠體會到，沒有遠近，沒有先後。沒有遠近就是沒有空 間，美國距離我們一萬多里，很遠，在一真法界裡面，美國，你那 個地方的親戚朋友就在面前，他沒有來，你沒有去，就在當下。再 跟你說，你入這個境界，你對於他們看得清清楚楚、明明白白，你 看得到他，他看不到你，為什麼？他有空間，他有時間，就這麼個 道理。 　　所以諸佛菩薩看到我們，我們就在他面前。我們看不到他，他 看到我們。另外還有些鬼神，鬼神他這個空間、時間突破的層次不 像佛菩薩那麼大，他能突破一些。像六道，六道裡面的欲界天，尤 其是欲界的地居天，地居天是四王天跟忉利天。餓鬼道、地獄道這 很容易突破的，為什麼？它太近了，小小一點定功就突破了，又何 況鬼神有報得的五通，那是他的果報。所以這些鬼神他能看得到我 們，我們看不到他。他在欲界這個範圍之內沒有遠近距離，沒有時 間的前後，這是報得的。雖然各個人都報得，但是各個人的業力不 相同，所以各個人的神通能力不一樣；層次愈高的，他的能力大一 些，層次低的能力小一點。譬如一般鬼神這五通，他能知道人間一 些狀況，天上，如果沒有修行的這些鬼神，四王天以上他不知道， 他達不到。在時間上來講，他能夠突破幾十年，過去幾十年，未來 幾十年他知道，他沒有障礙。但是講幾百年前他就有障礙了，他見 不到，這是能力小的。能力大的能夠知道幾百年，千年以上他不知 道，他們通的能力各個不一樣。 　　所以東西方預言裡面，這個預言我們很年輕就接觸到，這些事 情年輕好奇，我請教過章嘉大師，我請教過李老師。小時候我念小 學在福建，福建駕乩扶鸞的風氣很盛，一般人家堂屋，供祖宗的堂 屋，堂屋都掛了一個畚箕。我們那個時候剛剛到福建，看到都很奇 怪，因為在長江兩岸，我們家鄉沒有這個風俗，沒有這個風俗。但 是到福建，我住在建鷗，住在南平，每個人家堂屋上都掛一個畚箕 ，而且畚箕上它還用一個紅布，很寬的紅布結成帶子把它裝飾，裝 飾得很好看，掛在那個地方。以後我們知道那就是扶乩的時候所用 的工具，不用的時候他們把它供起來。在沙盤裡面寫字，扶的時候 兩個人，一個扶左面，一個人扶右面，兩個人手捧著畚箕，畚箕前 面有一支筆，實際上它刻了一個龍頭，龍的舌頭伸出來，是木頭刻 的，在沙盤上寫字。這兩個人，扶鸞的這兩個人一般都是不認識字 的，什麼人？在那個時候拉黃包車的，現在黃包車沒有了，有些地 方還有三輪車。從前拉黃包車的、挑水的、賣柴的不認識字。在外 面找，找他們來扶，扶的時候給一點錢給他。寫的字寫得很規矩， 我們小孩在旁邊看都認識，他寫得很慢，大概一個小時寫二、三十 個字，我們看了奇怪，所以我對於這個事情很相信。 　　以後遇到章嘉大師，因為我在台北，我有幾個朋友，他們是圓 玄學社，道教的，每個星期他們都舉行請乩扶鸞，我也去參觀。我 參觀這個我不相信，為什麼？他只專門一個乩童，別人扶它就不會 動。這個乩童扶這個乩動的速度好快，也在沙盤裡，我在旁邊看很 久，一個字都看不出來。而他口裡念念有詞，一個小時下來寫幾千 字，我對這個不能相信，跟我從前小時候看的大不相同。我認為這 是有偽造的可能，這不是真的。我把這個事情請教章嘉大師。章嘉 大師說扶乩的事確實有，靈鬼附在這個身上，不是附在人身上，附 在乩的身上，人這個手順著他的氣勢在動，寫出文字。他說這靈鬼 有小神通，你問他最近的事情，兩、三個月以內的事情，幾乎他講 得一點不錯；你問幾年以後的事情，他就跟你胡說八道，反正他說 了也不負責任，你也找不到他。 　　章嘉大師告訴我，滿清亡國就亡在扶鸞上。慈禧太后相信這個 ，國家大事她不找這些大臣來商量，她在乩壇裡面決定，看鬼神怎 麼說，最後亡國，這是違背祖宗的教訓。中國古大德講「國之將興 ，聽於民」，這個國家要興旺，做帝王的人聽聽老百姓所說的；「 國之將亡，聽於神」，國家快要亡了，他不聽老百姓的，他不聽大 臣意見，他聽神，聽鬼神。鬼神確實有，你要有智慧，你不能被鬼 神愚弄，那你就大錯特錯了。孔老夫子說「敬鬼神而遠之」。知道 鬼神是一類眾生，我們應當尊敬。遠之是什麼？不聽你的，聽誰的 ？聽聖人的，聽佛菩薩的。佛菩薩絕對不用駕乩扶鸞來說法，這要 知道，要用駕乩說法，鬼神可以冒充，那眾生真的找不到依靠。所 以佛菩薩用經教，講經說法。佛不在世了，把這些經教集結成為經 典，經典就是教科書，一定要依教科書，不能夠自己隨便去編造， 不迷信。所以這些大德們他們有智慧。 　　這些預言，李老師告訴我預言只依據總的來講有兩大類，一類 離不開數學，數學理論來推斷，在中國就是易經，離不開易經。但 是這個推斷要很精確，計算要很精確，就是小數點後面三、四十位 ，錯一個字你的推斷就不準，只能推斷個大概，不是很準。第二種 是現量，現量是什麼？是定中的境界，他說那個很準確。但是一般 的這些預言多半都是從數理，所以它有差距，可以參考不能完全相 信，這話都是正確的，都很有道理的。 　　另外一類鬼神附身，他所說的有的說得很準確，有的說的完全 不正確，都要自己有智慧判斷，不可以盲從。盲從那你肯定要吃虧 ，你肯定上當，受別人擺布，受鬼神愚弄，這很不好。所以同學送 了一本書給我看，就是美國預言家凱西，他一生當中給人治病，他 也沒有學過醫，什麼也不懂，那個治病的方法非常神奇，都是在睡 覺，好像夢中說夢話一樣，你問他答覆你。他這個案例檔案保存得 非常完整，聽說有一萬四千多個案例，現在成立個博物館，世界上 有不少人到那邊去研究。我們還有個同學曾經在他那個圖書館裡面 去參觀過，來告訴我，他說外國人對他很相信。 　　我看到這個報告之後我們清楚，他是靈媒附身。附身的神靈是 一個有善心的，有慈悲心的，不害人，藉著他的身體來做好事，所 謂是斷惡修善，積功累德，他來做這個。他的神通能力有限，並不 很大，大概他所能知道的，就是他所能突破時空很有限，在空間， 他沒有辦法超過這個地球；在時間來說，應該也只有一、兩百年， 時間再久遠的話，他就不太準確。我們怎麼知道他是一個善神？凡 是合情合理的，他告訴你都非常準確，不合情、不合理的他跟你亂 講。譬如有人想投機去買彩票，去問他，那完全不靈；你有什麼病 痛，誠誠懇懇求他幫助那很靈。所以從許許多多的案例，這是個善 神。 　　肯定人有輪迴，肯定因果報應通三世，這是我們值得學習的。 我們看他東西不學別的，就學這兩樣東西，確實有輪迴，確實有報 應。所以他說任何一個人，在一生當中決定沒有偶然的事情，決定 沒有突發的事情，無論什麼事情都跟前世的因、後世的果，扯連在 一起，決定分不開。所以任何事情，有前世的因，這一世的果，這 一世的因來世果。他說人在這生生世世當中統統都在學習，這個話 說得非常正確。特別是佛法裡面，從初發心到無上道，我們一般講 無量劫，三大阿僧祇劫，不都在學習嗎？為什麼要這麼長的時間？ 就是學習有時候中斷，斷斷續續。這個現象就在我們這一生當中， 我們就看到，我們把一生縮短成一天，你看這一天有的時候在學習 經教，有的時候在搞別的事情。即使在學習，他常常換科目，於是 每個科目都變成斷斷續續，這樣的學習進步就很困難、很困難。不 是一門深入，長時薰修，所以這個修行時間，需要那麼長成就，原 因在此地。果然能夠摒棄萬緣一切都放下，只搞一門，成就不難， 而且成就快速。這些道理我們都要懂。所以這個地方講到，現在人 講特異功能、神通，這真有不是沒有，淺深大小廣狹各個不相同。 再看第二首偈。 　　「一切劫非劫，為世示現劫，無來無積集，成就諸劫事」。這 首偈子可以說把時間，也稱為時劫，真相說出來。時間真相是什麼 ？到底是一回什麼事情？我們看這一首偈就明白了。「一切劫非劫 」，一切劫是世間人的執著，非劫是諸佛菩薩所看到的真相。劫是 時間，確實時間不存在。雖然不存在，這眾生有感，佛才有應。 　　佛菩薩應化在九法界，為九法界眾生示現，「為世示現劫」。 這個世是世間，世間就是我們通常講十法界。因為十法界裡面的佛 ，那些佛沒有見性，沒有破無明。所以這個時劫維次他沒有突破， 他還是有時間，還是有空間，到一真法界就沒有了。所以破一品無 明證一分法身，這才能突破，突破時空維次。那佛應化在這裡面示 現，十法界裡面的眾生就不奇怪了，能接受了。如果要是不示現這 個，這個世間人說你是神，我們是人，我怎麼能跟你學？我怎麼能 學到你這個能力？世間人信心沒有了。所以佛菩薩一定要示現跟世 間人一樣，與大家和光同塵，這樣子教化眾生。眾生看到你是人， 我也是人，你能做得到，我為什麼做不到？把他那個學習的信心啟 發出來了。種種示現，無非是教化眾生的手段而已。一切眾生這時 空從哪裡變現出來的？現在我們在經教裡頭了解了，都是從妄想分 別執著裡面變現出來，離妄想分別執著，時間跟空間都不存在。 　　第三句話說得好，「無來無積集」，無來就是他沒有因，無積 集是沒有緣也沒有果。「成就諸劫事」，那是示現，這就是隨眾生 心應所知量。大經上講的「當處出生，隨處滅盡」，這講事實真相 ，不但時間、空間不可得，世間所有一切萬象都不可得。所以《般 若經》上總說「一切法（一切法包括時間，包括空間），無所有， 畢竟空，不可得」。常常念這句偈，這四句話「一切法，無所有， 畢竟空，不可得」。十二個字常常念，常常如是思惟，總有一天豁 然大悟，大悟就入境界了，你就自己親證，確實如此。 　　一部《般若波羅蜜多心經》，玄奘大師翻譯的二百六十個字， 你們想想是不是講的這樁事情？這才是世間一切法的事實真相。事 有沒有？有，理上沒有；相有，性上沒有。所以這些幻相，《金剛 經》上講「夢幻泡影」。這些幻相你可以欣賞，你也可以受用，你 決定不能據有。你要是據為己有，那你錯了。為什麼不能據有？它 畢竟空，它無所有，你怎麼能據為己有？那你據為己有是個幻想， 也是一個抽象概念，絕對不是事實。這個事實真相不能不知道。難 為佛菩薩為一切迷惑顛倒眾生做示現，幫助他們覺悟，幫助他們了 解事實真相。我們要從這些地方細心去觀察、去學習。這兩首講的 時間，下面兩首講空間。 　　「於一微塵中，普見一切佛，十方一切處，無處而不有」。微 塵遍法界虛空界，我們肉眼看不見。普賢菩薩，這我們在前面讀過 ，他有能力「於一微塵中，普見一切佛」。普見一切佛，就是普見 一切世界。這我們都很清楚一尊佛教化區是一個世界，這個世界通 常叫三千大千世界，一尊佛教化的區域。我們一般講這是標準的， 還有佛的緣非常殊勝的，因中結的緣不相同，所以有一尊佛教兩個 世界，教三個世界，乃至於十幾個世界，不相同。這樁事情我們也 能夠理解，從什麼地方理解？從我們現在學佛的時候，我們能看到 。你看有人學佛，非常喜歡跟人結法緣；有人學佛只顧自己，不跟 人結法緣。那將來不跟人結法緣的，結的緣少的，他的教區就是一 個大千世界。歡喜跟一切人結法緣的，那他的教區可能就好多個三 千大千世界。 　　我們在初學的時候，老師常常囑咐我們、提醒我們要與眾生結 緣。我們同學那個時候練習講經，台中蓮社在台灣，北到新竹，南 面到鹿港，在這個地區裡面總共有十七個佈教所，那都是我們學生 練習講經的地方。可是有的同學法緣很勝，有的同學法緣那就很差 ；有些同學去講經有一百多人聽，有些人去講經三、五個人聽，不 一樣。老師就說各人法緣不相同，法緣從哪裡來的？結的，你要肯 結緣。有人前世結的緣很殊勝，有人前世沒有結緣，前世沒有結緣 ，現在結緣還來得及。所以我們在李老師會下，就學會了結緣。結 緣，我們能力很有限，結緣聽說都是要錢，沒有錢。老師說不必要 錢，真誠心、歡喜心笑面迎人那就是結緣。布施歡喜不要錢，布施 誠懇不要錢，不要錢照樣能夠積功累德，你為什麼不會做？見到人 都板著面孔，讓人家看到你是拒人於千里之外，這就是你不懂得跟 人結緣。 　　所以佛教我們，特別在中國祖師大德他們建造道場，你一進山 門頭一個看到的彌勒菩薩，彌勒菩薩布袋和尚中國人，把他的像放 在大門口最當中，你遠遠進山門頭一個看到他，那是什麼？布施歡 喜，所以中國人稱他作歡喜佛，滿面笑容，這就是結緣，你一進佛 門結歡喜緣。人與人之間，要笑臉常開，不可以板起面孔，板起面 孔誰會理你。你對別人笑，人家對你笑；你恭敬別人，別人恭敬你 ，你每天板著面孔不理人，誰願意親近你？這個人就沒有人緣，誰 都不喜歡你，你自己也感覺跟人家格格不入，不能相處，你不知道 是什麼原因，你不知道錯在哪裡。錯在什麼？錯在不會笑。佛法教 人，頭一個就是教你會笑，彌勒菩薩擺在那裡就是教你會笑。對人 心地厚道，幫助別人心要細，要照顧周到，這些都是廣結法緣，不 必要花錢。 　　普賢菩薩真的是廣結善緣，十大願王，禮敬諸佛，諸佛是一切 眾生，一切眾生皆是未來佛，一切眾生本來成佛；稱讚如來、廣修 供養都是結緣，然後才講修行。真正修行是什麼？懺悔業障是真正 修行，真修就這一句。隨喜功德也是屬於懺悔業障，為什麼？人有 嫉妒心，看到別人好，心裡就難過，這是很大很大的障礙。怎樣排 除？修隨喜，看到別人好事，心裡生讚歎歡喜，成就他的好事，成 人之美。我們常常願意成就別人的好事，別人也會成就我們的好事 ；你要是嫉妒障礙，人家對你也嫉妒障礙，你不叫自找麻煩嗎？因 緣果報如是。 　　「十方一切處，無處而不有」。這個意思我們前面說過了，重 重無盡的法界。我們要曉得這種不思議境界，絕對不是能夠用思惟 想像你能夠了解的，離開妄想分別執著，這個境界就現前。所以佛 說法不欺騙一個眾生，你自己會契入，你自己會證實，你才曉得佛 的言語，真語者、實語者、如語者，你會證明。這是佛法殊勝之處 ，佛法偉大之處。今天時間到了，我們就講到此地。