大方廣佛華嚴經（第一一八四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一八四卷）　　2003/12/10　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1184 　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界最後一段，上方振音世界 末後一段苦滅道聖諦。我們現在把經文念一遍： 　　【諸佛子，所言苦滅道聖諦者，彼振音世界中，或名觀察，或 名能摧敵，或名了知印，或名能入性，或名難敵對，或名無限義， 或名能入智，或名和合道，或名恆不動，或名殊勝義。】 　　到這裡是一段。道諦是出世間的因行，所以加上苦滅之道。在 振音世界也是略舉十個名稱，第一個名稱『或名觀察』。修道，無 論是哪個法門，甚至於其他宗教，乃至於世間的學術也都用這種方 式，在佛法裡面通稱修觀。修觀這個意思如果是淺而言之，修是修 正，觀是觀想、觀念。我們說觀念，現在一般人都很容易體會。你 的觀念錯了。實在講觀是你的看法，念是你的想法，你們想對不對 ？你的看法錯了，想法錯了，這不就是見思煩惱嗎？見惑跟思惑， 見惑就是觀念錯誤，思惑就是你想法錯誤，在佛法裡，這個問題很 嚴重。 　　錯誤的看法想法造成六道輪迴，這是六道輪迴的真因。所以入 佛門首先要把這個毛病修正過來。這一句就是大乘法裡面常常講的 修觀。在《十善業道經》裡面有這個名詞，佛教菩薩「常念善法」 ，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善。這個觀 察它真正的含義，就是六根對六塵境界，統統用這個名稱。眼見色 觀察，耳聞聲也是觀察，鼻嗅香、舌嘗味，六根對六境都叫用觀察 ，觀察是正確的。可是怎樣才是觀察？說實在講我們不會，他為什 麼不叫看，不叫聽，不叫嗅，不叫嘗？他為什麼用觀？用這個字來 代表見聞覺知的活動。這個字在佛法裡有講究，什麼講究？離心意 識才叫觀。 　　由此可知，觀是什麼？觀是自性起用。在眼叫見性，在耳叫聞 性，在鼻、在舌、在身都叫覺性，見聞覺知。觀是自性起用，所以 這就難！此地是大乘圓教法身菩薩所修的，果報是無上菩提涅槃， 所以不是我們一般觀念當中解釋的觀察。因為我們的觀察沒有離心 意識，人家大乘法裡離心意識才叫觀。離心意識也叫參，參究，用 心意識是研究，研究用心意識。佛法講參究不講研究，不用心意識 。為什麼？你想證得的諸法實相是不可思議的，不可思議的境界， 你要用思議，你就沒有辦法證得。所以觀察裡面決定沒有思，沒有 議，也就是決定沒有妄想，沒有分別，沒有執著，看得清清楚楚， 聽得明明瞭瞭，這是智慧。明瞭是智慧，這是什麼智慧？根本智。 　　《般若經》上告訴我們，「般若無知」。無知是根本智，無知 是明瞭，沒有一樣不明瞭。為什麼說它無知？它沒有起心動念，所 以這個無知跟知是一不是二。我們聽話很難聽得懂，聽到無知，對 面就有個知，無知跟知是對立的，所以我們很難體會如來所說義。 開經偈裡面講「願解如來真實義」，這很不容易。如來所說一切法 都是圓融的，沒有對立；十法界不對立，一真法界跟阿鼻地獄不對 立，這沒有法子想像。為什麼不對立？性融了，相雖然有差別，性 是一個。這就是古人講，「以金作器，器器皆金」。我用相等分量 ，譬如我們講一公斤，一公斤的黃金造一個佛像，那一公斤的黃金 ，一樣的，分量完全相等造一個餓鬼像，你從相上看有差別，你從 性上看沒有差別，都是藝術品，分量一樣，價錢相等。造佛很像佛 ，造餓鬼很像鬼，它那個精細的雕塑，那個功夫是相等的。從藝術 上來看，從黃金質量上來看，融！沒有差別。諸佛如來跟阿鼻地獄 相有差別，性沒有差別。所以差別，我們講凡夫差別就是在迷悟， 除迷悟之外沒有差別，你要能觀察到這個層次，你就得受用，你的 心平等了。 　　華藏衛視昨天來個傳真，說過年了，要我給它寫個對聯，他自 己也擬了一幅，上聯「修福積德迎新年」，下聯「吉祥如意慶春節 」，還要我給它加個橫批。我覺得現在這個亂世慶新年是沒錯，慶 祝新年的時候要懂得觀察。吉祥如意是果報，修福積德是因行，這 個對聯沒錯，有因有果。我們往年在台灣，過年的時候我也寫了一 幅對聯，那個時候好像還印在賀年片上。我寫的是「諸惡莫作歲歲 平安，眾善奉行年年如意」。前面四個字是佛經裡面的偈語，「諸 惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。諸佛是十方三世一切 諸佛的教誨，我們決定不能忘記。 　　現在社會缺少什麼？我這個橫批寫四個字，「誠、敬、謙、和 」，現在我們缺少這個，真誠，恭敬，謙讓，和睦。如果人人都能 學這四個字，我們的社會安定，世界和平，彼此都能包容，能夠平 等對待，和睦相處，世出世法從這個地方建立。這是說我們在現前 這個階段要能夠觀察，觀察至少它跟智慧相應。我們常講客觀的， 觀察是屬於客觀的。用理智來觀察現在這個社會需要什麼？眾生缺 乏什麼？我們應當如何來修布施供養？寫個對聯也是布施供養。所 以還是現成諸佛教誨，那不是一尊佛，一切諸佛的教誨。而且這個 教誨不但通一切諸佛，通一切宗教，通世出世間一切賢聖，哪一個 不是教人諸惡莫作，眾善奉行！凡是教人作惡，教人不要行善，那 是魔，那不是佛。 　　今天我們要修的，我們自己一身的毛病，總得要曉得。知道自 己一身的毛病，這個人覺悟了；下定決心把自己毛病改正過來，這 個人叫真修，這個人真的回頭。中國諺語裡頭有所謂「浪子回頭金 不換」。人是凡夫，墮在六道裡頭哪有沒有過失的？六道裡面人你 要找沒有過失的，找不到。清涼大師講得好，除諸佛如來之外，都 有過失。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，他怎 麼沒有過失！世間大聖人，還沒有明心見性，還沒有能力突破空間 維次，這是他的過失。九法界眾生，到地上菩薩、到等覺菩薩都還 不能沒有過失，這是我們自己要明瞭。人家能成佛，人家就是不斷 的在改正。 　　習氣無量劫養成的，改正也需要無量劫這麼長的時間，你才能 做得圓滿。這個事情不能著急，著急著不來的，要慢慢的來，要時 時刻刻提高警覺。從哪裡下手？一定要從聖人教誨下手。要是沒有 人指教你，沒人教你，沒人指導你，你怎麼會？你不可能。所以聖 賢人之所以能成為聖賢，沒有別的，我常常講好學。歡喜跟聖賢人 學，親近賢君子，他親近這些人，遠離邪惡。為什麼？我是凡夫， 凡夫的習氣大致是相同的，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，你的生 活環境對你影響很大，你能夠生活在好環境裡，你就變成好人；你 生活在不善環境裡，你就變成不善人，古今中外大概都是這個樣子 。 　　因此我們自己想學好、想學善，要親近好人。這是一個轉機。 親近好人，你要有能力認識好人，特別是在現在這個社會，世尊在 《楞嚴經》上說，現代這個時代「邪師說法如恆河沙」，哪一個是 邪師，哪一個是好老師，我們怎麼分辨？誰幫助我們來辨別？世尊 早就想到，早就看到這個事實真相，所以他老人家在入滅之前，教 導我們辨別的方法，他是真善知識，還是假善知識？佛教給我們四 句話，第一條「依法不依人」，這標準說出來，法是什麼？佛所講 的經典。這個善知識你仔細觀察，他的思想，他的言行，跟經上講 的一樣不一樣？講的是一樣，我們要順從；講的不一樣，我們要思 考，不能夠馬上就接受，多想想，不可以盲從，經論是標準。第二 條教給我們「依義不依語」，這一條非常重要。不死在經文字句之 間，不能死在這裡。意思對了就行，就沒有錯。言語多說幾句，少 說幾句，說得深一點、淺一點沒有關係，意思正確，依義不依語， 標準。所以自己要用智慧來揀擇，不可以用感情，不能夠迷在神通 感應，這個不可以。 　　神通感應的事情有，要是遇到也要拿經論做標準來衡量，他跟 經論上所講的是不是相應？相應可以相信，不相應，不能相信；否 則的話，你就很可憐。可憐在哪裡？被鬼神愚弄。你被人欺騙、玩 弄，人家還會原諒你；你被鬼神欺騙、玩弄，人家不會原諒你，你 是什麼？你太愚痴了。鬼神是眾生，他又不是佛，他又不是菩薩。 鬼神在這個世間冒充佛菩薩的真不少，特別是駕乩扶鸞，什麼菩薩 來，觀音菩薩來，文殊菩薩來，彌勒菩薩來了，濟公活佛來了，常 常看到這個，假的不是真的。這個話不是我說的，我年輕的時候也 看過這些扶乩，看了當然有疑惑。以後遇到章嘉大師，我就把我所 見到的向他老人家請教，他告訴我真的有，非常非常之少，假的多 。 　　他告訴我為什麼會有真有假，這個屬於感應。求的人是真心， 他所感的真的佛菩薩來應。求的人是個妄心，他求什麼？他求的是 名聞利養，為自己，不是為眾生，不是為正法，他有求也有應，誰 來應？妖魔鬼怪來應。妖魔鬼怪用他自己的名字你不相信，他一定 要冒充，找一個知名度高的，冒充他來，來騙人。他講的東西靈不 靈？如果完全不靈你就不會相信，小事很靈驗。鬼神有五通，佛在 經上講得很多，他沒有漏盡通。漏盡通是什麼？漏盡通是煩惱斷了 。換句話說，鬼神有五通，煩惱習氣沒有斷，所以他也常常喜歡跟 人開玩笑，也常常喜歡作弄人。哪些人被他作弄？迷信，喜歡神通 ，喜歡感應，有的時候他作弄你是非常非常厲害，叫你痛苦一輩子 ，迷惑一輩子。在我們修學大乘人來看，他真的是菩薩。真的是菩 薩為什麼這樣作弄人？這是他教育，你看看這個人相信鬼神，相信 感應，他的下場就是這樣。讓大家看到之後，對鬼神感應敬而遠之 ，這不是教人嗎？ 　　所以一切法沒有善惡，沒有邪正，邪正善惡在自己的心。自己 心邪，你遇到都是邪法；自己心正，遇到邪法也變成正法。我們遇 到邪法，你看看那個人學的時候被邪魔作弄了，我們世間人講的是 得精神分裂，很可憐，一生的前途完了。這個修行結果到瘋人院、 精神病院。家人不能救他，醫生也不能救他，宗教界人士、得道的 高僧也沒有辦法救他，這是業！他做這種示現告訴你，迷信鬼神， 喜歡神通感應就變成這個樣子。他在沒有學佛，沒有修行之前，是 很好的年輕人，書也念得好。我們在美國、加拿大看到這種人，大 學畢業了，拿到碩士，拿到博士，一家人多歡喜！學佛去了，不到 半年、一年，他到精神病院去，沒有辦法恢復，很多很多。他的家 親眷屬來找我：法師，有沒有辦法救他？我就問：他是不是喜歡神 通、喜歡感應？他說是的。我講：他要是剛剛得病，還很淺，還有 辦法救；到這個嚴重程度，沒有辦法。 　　所以佛教人，正道！佛沒有運用神通感應教化眾生的，那是一 條非常危險的道路，跟諸位說，決定沒有成就。你看看古往今來歷 史上，哪一個修神通求感應有成就的？找不到一個。但是你修定修 慧，定慧到某一個階段，發神通，這是真的，這種事實很多。可是 有這種能力的人他不露，深藏不露，他還是用規規矩矩的方法來教 人。這是真實智慧，真實的慈悲，我們不能不曉得。所以要細心去 觀察，決定不能夠粗心大意。 　　讀經、持戒、念佛，這是一條穩穩當當的道路。古大德講得好 ，簡單容易，穩當快速，成功高。你要想成就，善知識一定勸你要 修福，為什麼？福是增上緣，你將來往生的時候，臨命終時沒有障 礙，福報。為什麼要重視修福？你自己想想無量劫來，你在這一生 當中跟多少眾生結冤仇？我沒有跟人結冤仇。是，人你沒有結冤仇 ，那動物呢？你這一生當中有沒有吃過肉？你要吃眾生的肉，那個 眾生是不是甘心情願拿牠的肉來供養你？那你可以吃，牠甘心情願 。如果牠不甘心不情願，你吃牠，牠就懷恨在心。如果你是殺牠來 吃，那個麻煩更大，牠記的仇恨就更深。從前李老師講經的時候常 常給我們講，從前的屠戶，殺豬，他知道殺生的罪很重。他在殺那 個豬之前，提著豬耳朵跟牠講，他說「豬啊！豬啊！你莫怪，你是 人間一道菜，他不吃來，我不宰，你向吃的去討債」。他把責任統 統推到吃肉的人身上去了。他把牠殺掉，殺的時候，你不要怪我， 你向吃肉的人去討債，他不吃，我絕對不會殺你。 　　有意無意傷害一些小動物，都是結冤仇。冤冤相報，你臨命終 時求往生，牠就來找麻煩。這就是我們常講的冤親債主。臨命終時 ，冤親債主統統來了，所以你要修福，念念當中決定不能忘記冤親 債主，要把自己修學的功德迴向給牠，超度牠。這個記住，你真的 有功德迴向給牠才行，你沒有功德不行。我念一卷經是功德嗎？念 幾句佛號是功德嗎？古大德諷刺我們有口無心。無論是念經念佛， 喊破喉嚨也枉然，你只是口善，你的心不善，你的行不善，你沒有 功德。尤其經論當中常講「火燒功德林」，那個火燒是瞋恚之火， 遇到不順心的事情，心裡一不高興功德燒光了，所謂是「一念瞋心 起，百萬障門開」。佛常講，我們也常常勸大家，可是怎麼樣？耳 邊風，境界現前原形畢露，把你平常在經典上所讀的、所聽的忘得 一乾二淨，還是照發脾氣，還是動肝火，你沒有學到東西。 　　真正學佛學到東西，頭一個就是逆境裡頭不動肝火，在這裡頭 養成心平氣和。要這個功夫，也要許許多多的助行，這個助行是要 培養自己的慈悲心，佛家說「慈悲為本，方便為門」。這是助行， 很有力量的助行，幫助你在逆境裡頭能夠保持平靜，不起瞋恚，不 起報復，你才能真正學到東西。所以世出世間賢聖的教育，我們總 結一個「愛」，愛的教育。首先要愛自己，愛自己那就不能讓自己 來生墮落，來生要墮落，這個人不愛自己，愛自己的人，要把自己 向上提升。我這一生在人道，來生至少要在天道，這是個自愛的人 。 　　自愛一定能愛人，愛人就不會傷害人，愛人就不會跟人起衝突 。無論是言語、行為、動作傷害到別人，是不知道愛人，不知道自 愛。這樣的人在這一生當中，佛經上所說的起惑、造業、受報，你 在那裡搞輪迴。你沒有愛心，那就是輪迴心，輪迴心造輪迴業。雖 然親近佛法，甚至於一生都在寺院庵堂，只是在阿賴耶識裡面種下 佛的種子，這個種子被煩惱習氣纏縛，它不起作用，來生還是繼續 搞輪迴，這是佛菩薩常講的可憐憫者。 　　再看第二個名詞，『或名能摧敵』。「敵」是敵對，敵對一定 是雙方，修道能夠摧毀敵對，不是摧毀對方，摧毀對方這個事情辦 不到，是把自己內心裡頭敵對的意念摧毀，你就沒有敵人。儒、佛 都說「仁者無敵」。仁慈的人心目當中沒有敵人，那個敵人要來傷 害你，遇到你，自自然然他不會下手，他不忍心下手，下不了手。 什麼原因？你的真誠慈悲感化了他。無量劫的怨親就化解了。你是 一片真誠慈悲對他，他怎麼能下手？所以，連靈界也傳遞訊息給我 們，真誠心能救世界。這個訊息我們可以接受、可以相信，它與經 論裡面所講的義理相應。 　　十法界，尤其是六道，從哪裡來的？從虛妄裡頭變現出來的。 一切法從心想生，他的心想虛偽，不是真誠；他的心染污，他的心 貢高我慢、不平，總覺得別人不如他，他至高無上，奴役別人，欺 負別人，壓迫別人，他是這種人，愚痴沒有真實智慧。愚痴有的很 難看、很不容易看出來，他是什麼？世智辯聰，他不是真智慧。真 智慧顯示出來是大德大行，世智辯聰顯示出來的是背離道德，不順 法性，我們這一看就知他是世智辯聰。真實智慧決定是從清淨心， 真誠清淨平等心裡面生出來的，這真實智慧。心要不清淨、不平等 、不真誠，他有聰明智慧，那叫世智辯聰。佛菩薩在經教裡教導我 們如何觀察，如何辨別。 　　最重要的這一句「能摧敵」，這是自己的真實功夫。我在講席 裡頭常常勸勉同學，把內心裡面對立消除，那就是一定要學佛菩薩 。佛菩薩沒有，沒有這個對立的念頭，我們與一切人不對立，與一 切事不對立，與一切物不對立，永遠保持平等心，清淨心，真誠心 。這個心是遍法界虛空界，什麼怨敵統統都化解，都沒有了。化解 不是在對方，是在自己，這個道理一定要懂。那我們學佛真的學到 ，真的得到殊勝的效果，得到真實的利益。這個利益就在現前，現 前一定得到一切大眾的尊敬，大眾愛戴、大眾擁護你，無論你做什 麼事情，很多人願意幫忙協助，你很容易成就。內心要有敵對，敵 對就造成冤家對頭，冤家對頭是你的障礙，你就錯了。現在講到此 地。 　　諸位同學，請接著看名號第三句： 　　【或名了知印。】 　　菩薩所行之道、所修之道，是戒定慧三學、是覺正淨的大道。 我們同學們都知道，佛法的修學以及終極的目標是要開智慧。智慧 就是『了知』，你的了（明瞭），你的知，有沒有錯？正不正確？ 這個『印』就是印證，印證是雙方面的。諸佛如來為我們講經說法 ，他的作用有兩種，對於還沒有覺悟的人，他的作用是能夠幫助我 們覺悟，走上覺悟的大道。覺悟落實在生活當中，就是過真實智慧 的生活，這就是佛菩薩的生活。如果我們不知不覺，迷惑顛倒，我 們是過六道眾生的生活。六道眾生生活苦，苦諦。佛菩薩生活，滅 諦，滅諦裡頭有樂，苦滅了樂就現前。所以出世間的果不叫做樂， 叫做苦滅，苦滅就是樂。他為什麼不說樂，要說苦滅？苦滅的意思 比樂圓滿，為什麼？我們聽到樂，樂裡頭還有苦。苦滅沒有苦了， 沒有苦那個樂是真樂，名詞用得好。 　　佛法對於初學是幫助我們成就，指導我們學習的方向、目標， 等到我們契入境界，這個經典的作用是給我們作印證。譬如你在定 中或者在夢中，見到西方極樂世界，出了定，醒過來之後，把《無 量壽經》、《觀無量壽經》來對照一下，這就是印證你定中境界、 夢中境界跟經上講的是不是一樣的。如果是一樣的，這是感應，是 正確的；如果不一樣，那是你妄想心變現的，那不是真的。所以這 個「印」是個雙關語。我們學習佛法，把所學的這個理論、方法、 教誨，落實在我們生活當中，驗證佛所教導我們的有沒有錯誤，是 不是真的正確。譬如佛在經上講，教我們修財布施得財富，我們修 財布施，是不是真的得到財富？如果真的得到了，這是證明，這就 是印證、證明佛講的話正確，一點沒錯。修法布施，智慧開了；修 無畏布施，真得健康長壽。我們從行門當中，落實當中，來證實佛 教的這個正不正確，我們真幹。果然如佛所說，財富，聰明智慧， 健康長壽真的得到，這給一般初信或者不信的人，他們看到了生起 信心。 　　人在遇到非常苦難的時候，能夠冷靜讀誦經典，思惟經義，煩 惱就輕了，痛苦就減少，智慧增長。效果更顯著的，這裡面得法喜 ，真的是破迷開悟，離苦得樂，這是說小的。隨著自己功行的淺深 ，你得到的不一樣。從這個名詞術語也給我們現前很大的啟示，那 就是我們要求明瞭、要求知。如佛經論所說，經論是印。像我在前 面所說的，佛教給我們諸惡莫作，果報一定能夠得到歲歲平安，無 時無處不平安，即使在動亂的社會當中，你也平安。為什麼？雖有 共業，別業殊勝。你能夠眾善奉行，你的果一定得年年如意，不但 平安，稱心如意。佛家常講「佛氏門中，有求必應」。這都是早年 章嘉大師教我的，我要肯幹，要真幹，學著轉境界。 　　早年我在台中跟李老師學經教，我聽他講經，聽經，十年聽了 三十多部。我學講經只有五部，最後學一部大部頭的《大佛頂首楞 嚴經》。這部經我學了之後也講了好幾遍，我記得好像講過七遍， 但是裡面大概有三、四遍沒有講圓滿。把我所知道的、所明瞭的應 用在日常生活當中，尤其是用在處事待人接物，在這裡面修清淨心 ，修平等心，修慈悲心。著重在那個「修」，修是修正。沒有接觸 佛法，我們的心理有嚴重的染污，就是說有嚴重的妄想分別執著， 這是染污。學了佛之後，依照經典所說，把這些毛病修正過來。真 正功夫在哪裡做？真正功夫要在事上去做才行，光經本上不行。經 本上學習，你要真正通過實驗，佛法的實驗就是生活，就是處事待 人接物，在這裡頭做實驗。 　　所以整個社會、整個世間是我們學佛人的實驗室，一切人事物 是我們實驗的處所。就像前面所說的，我們面對善人、惡人、喜歡 的人、厭惡的人，在這裡面去修平等心。平等裡頭最重要的化敵為 友，化怨為親。你怎麼能夠把它化開？這裡頭要記住，化不是從對 方化，從自己內心裡面化。他跟我為敵，我不跟他為敵，我自己這 邊化，自己這邊化了，他對我就沒有法子對敵。怎麼會不對敵？他 罵我，我一點也不生氣，我還是面帶笑容回敬他，讓他罵，讓他發 洩。他罵一個鐘點、半個鐘點，沒有回應，他罵累就不罵了。這是 什麼？這是我們學佛在練功。他打我不還手，隨他打。諸位要知道 ，打架的人，那個回手打得愈起勁，愈打愈起勁，打得沒完沒了。 如果一方面打，那一方面不還手，打兩、三下之後，大概第三、第 四下就打不下去了，對方不還手，這不就化解了嗎？無始劫的冤業 都能夠化解。 　　所以你要落實，學的東西要會用，用在生活上，決定不跟人作 對。你真正明瞭，你真正知道了。知道什麼？遍法界虛空界一切剎 土所有眾生是一體，這我們常講一個生命共同體。《華嚴經》裡面 所說的，說得更親切，那是自己的清淨法身，整個宇宙是自己的清 淨法身；這個有形相的是清淨法身，無有形相的是自己的法性，自 己不能跟自己作對。覺悟的人了知，迷惑的人不了知。看看我們是 覺悟還是迷惑？迷惑的人不能忍受，覺悟的人能忍受。說能忍受， 剛剛覺悟；真正覺悟的人，這忍受兩個字都沒有，念頭都沒有。那 是什麼？入不思議境界了，他是真的覺悟，真的契入，這個經上所 說的是究竟了知，圓滿了知。為什麼？他的果報是滅聖諦，苦滅聖 諦，如來果地上究竟的菩提涅槃。第四句： 　　【或名能入性。】 　　『入』是契入，『性』是真性。佛法八萬四千法門、無量法門 都能夠明心見性，你要問為什麼？因為世出世間一切法無有一法不 是自性變現的，唯心所現。既然是自性變現的，那怎麼不能見性， 哪有這種道理。正如古人所說的，這個比喻所講的，「以金作器， 器器皆金」。器有千種萬種，式樣各個不相同，統統是金做的。我 們把金比作性，器比作一切萬物，一切萬物既然是性變現的，哪一 物裡頭沒有性？哪一個器不是金？你要從體性上去看，法法皆如， 無有一法不如。那個如是什麼？如其性，這你就見性了。 　　性真實，性清淨，性平等，性正覺，性沒有生滅，性沒有大小 ，性沒有先後，見性了，你就入境界。從《華嚴》入，就是入華嚴 三昧，入華藏境界；從念佛求生淨土入，你入念佛三昧，入彌陀願 海，入極樂世界。八萬四千法門是佛說的，這個數字是真實的，一 條都不少。說無量法門就是包括世出世間一切法，法法都是法性變 現的，所以一切法就是自性，一切法無不具足自性的德能相好，統 統具足。大，世界具足，小，微塵具足；世界並不比微塵多一點， 微塵也不比世界少一點，這才叫真平等，真正不可思議。我們現在 為什麼不入？迷就不能入，悟就入了。那我們為什麼迷而不悟？佛 說一切眾生本來覺悟，《起信論》上講的「本覺本有，不覺本無」 ，這兩句話是真的，不覺就是迷，迷是依妄起的，不是真的。 　　佛教導我們，你要想求覺悟，你要想求證入，沒有別的，把迷 妄除掉就是了。你看看就這麼簡單，就這麼容易。可是實際上來講 ，你的迷妄除不掉。那是什麼？《華嚴經》上講妄想分別執著，妄 想是迷惑，分別、執著是造業，你的妄想分別執著放不下！在現前 這個階段最困難的，執著。執著裡頭頭一個，身見，執著這個身是 我，我要怎樣怎樣，不知道這個身是妄的，不知道身是假的，天天 念《金剛經》，不開悟有什麼用？《金剛經》、《心經》都說得很 清楚，很明白，這個身不是真的，四大五蘊和合而成的假相。我們 迷在這個假相之中不能覺悟。佛菩薩慈悲到極處，知道我們過去生 中還有一點善根，這一點善根是能感，佛菩薩就應了。四種感應前 面說過好幾遍。我們的感自己不知道，自己過去生中曾經學過佛， 阿賴耶裡頭有佛種子，現在如果遇到了，歡喜接受。接受到什麼程 度佛菩薩不問，只要你肯接受，佛菩薩就來，叫感應道交！「我接 受得很淺」，不要緊，再給你加深一點，這一生不起作用，你的煩 惱習氣太重，佛菩薩還是不捨棄你，這就叫做「佛氏門中，不捨一 人」。 　　所以一個人的成就不是一生一世的薰習。兩個人都在念佛堂念 佛，一個人念佛往生西方極樂世界去了，彌陀來接引，這是多生多 劫善根成熟，好像他畢業了。另外一個人也在念佛堂念佛，念了一 輩子，往生的時候，生天，他在過去生中薰習的時間比不上那個往 生的人。往生的人畢業了，他還沒畢業，但是雖沒畢業，他升級了 。好像念書一樣，他念三年級，現在升四年級，那個往生的人是畢 業走了。升四年級，他還要三年薰習，他才能畢業。諸位從這個比 喻當中，能體會到佛法修學是生生世世，不是一生成功的。 　　但是善導大師也曾經給我們講過，「三輩九品，總在遇緣不同 」，這個話說得也非常有道理。緣，確確實實我們的根性沒有成熟 ，要遇到很好的緣，這一生當中可能成熟。過去生中有很好的善根 ，但是這一生沒有遇到緣，可能這一生還是迷惑造業，而沒有辦法 念佛往生，這個例子太多太多。最殊勝的緣是什麼？總不外三個， 一個是善友，我們一般所說的老師，你遇到一個好老師，這個老師 天天教你，這不容易遇到；第二是同學，你真正有一些好的同參道 友，可以常常在一起研究討論，切磋琢磨，幫助提升你境界；第三 個是修學環境，你有很好的學習環境。環境就是實驗室，你所學的 東西能在這個境界裡面去實驗。這個境界裡頭有順有逆，你怎麼樣 在這個境界裡面不生煩惱，順境不起貪戀，逆境不起瞋恚，把你的 煩惱習氣在這裡頭磨鍊，磨光了，智慧現起來，定慧現起來。所以 你要不通過實驗沒有法子，你不是真智慧，不是真的德能。 　　這個在最早的時候，方東美先生就教給我。所以他讚歎佛法， 特別是讚歎《華嚴》，他說《華嚴》是全世界最好的哲學教科書。 為什麼說它是最好的？它最完備，它有理論，它有方法，還有表演 ，這是世界上一般教科書所不能夠具備的。善財童子五十三參就是 實驗，它有理論，有方法，有實驗報告。這他教給我的。我們學多 少，學一句，這一句就落實，落實就是實驗；學兩句，我兩句就落 實；你天天都在學，天天都在做實驗，你哪有不成就的！你的緣殊 勝。 　　所以這個修學環境裡頭，不是完全都是稱心如意，你只能學一 面，那一面你學不到。你要知道釋迦牟尼佛當年在世，那個僧團也 有負面的，誰來做負面的？提婆達多、六群比丘。這些人做負面的 表演，讓初學的人正面、負面兩面他都在磨，像磨刀一樣，不能光 磨這一面，那一面也要磨，那個刀鋒才能磨得快，你只磨一面不行 。世尊當年在世就給我們表演，提婆達多不是普通人也是佛菩薩的 化身，好像來演戲，演反面的，演得非常逼真。 　　《大藏經》裡面《提婆達多經》，釋迦牟尼佛講的。他造的是 五逆十惡，背師叛道，生身陷阿鼻地獄，連這個果報，惑業苦報， 統統表演出來給你看。他是表演，演得非常逼真，他落在阿鼻地獄 。釋迦牟尼佛給我們說，他在阿鼻地獄苦不苦？不苦，在阿鼻地獄 裡面的受用彷彿忉利天，但是他不是忉利天，他是地獄，他沒有苦 受。墮地獄是他造作罪業，應該墮的。為什麼墮地獄不受苦？他幫 助許許多多人覺悟，這是他的功德。許許多多看到他這個樣子，這 個因緣果報，不敢學他，回頭是岸，親近善知識，不親近惡知識， 惡知識果報是這樣的。他從負面的教化，所以他有功德，他教不少 人覺悟。這個道理很深很微妙，你要是細心冷靜決定沒有成見，你 能面面都看到。 　　我上一次到杭州，這些同學們陪同我去遊西湖，我去參觀岳王 廟，岳飛的廟，岳墳，看到秦檜夫妻兩個的鐵像跪在那邊，跪在門 口面對著岳飛的墳墓。每個人到岳墳上，都鞠躬，都致敬；看到秦 檜的像，都吐唾沫。現在那邊釘了塊牌子，不准吐唾沫，因為不衛 生。我跟大家講，岳飛跟秦檜的功德是平等的，對國家民族的貢獻 完全相同。大家奇怪，怎麼是平等？岳飛教你盡忠報國，秦檜教你 不要做漢奸，做漢奸就是這個下場；一個從正面教，一個從反面教 。秦檜在哪裡？肯定在天堂。你看看這將近一千年，他教化多少眾 生！反面的教育得正面的效果，秦檜的罪懺悔盡了；他要有一念懺 悔的心，他就生天了。他使多少人回頭是岸，使多少人覺悟不可以 做漢奸，不可以害好人。 　　蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，物質環境， 人事環境，總是平等的。在你觀察當中，你用什麼心去反應，就得 什麼樣的效果。你要明白這個道理，你就不會去討厭惡人，不會去 怨恨惡人。惡人在那裡也教人，他在那裡示範、示現，你看看像他 那個樣子就沒有好的結果。在世的時候，人討厭他、厭棄他、遠離 他，為什麼？他心行不善。死後墮惡道受億萬人的唾罵，遺臭萬年 。人生是一個舞台，你願意表演哪一種角色？世尊那是一個非常完 善的團體，絕對沒有惡人，那只好是佛菩薩來裝惡人，來演這一場 戲，來教化眾生。 　　可是世間這個舞台裡面，迷惑顛倒的眾生多，看看佛菩薩表演 的時候要覺悟，要真正能夠通達明瞭，要知道選擇。總是幫助你自 己走出六道，走出十法界，回歸到自性。能入性，這是大乘佛法。 所以小乘佛法裡面，八相成道有降魔，大乘裡頭沒有降魔，為什麼 ？魔也是佛變的。大乘佛法確確實實真誠清淨平等正覺慈悲，無佛 亦無魔，能入性。有佛、有魔不能入性，為什麼？你有分別執著， 離妄想分別執著才能入性。所以要記住每一法都能夠幫助我們離妄 想分別執著，只要你善於觀察，你不善就沒有法子。你會觀察，不 會你就不行。我們要學善，要學會，要學能，在佛法經論當中學習 。下面第五個名號： 　　【或名難敵對。】 　　這個名號跟第二個名號對看，我們意思就能很明顯，第二名號 是「能摧敵」，第五個名號是『難敵對』。清涼大師有註解，「道 名難敵對者，有惑必破，不為惑破故」。他還舉了個比喻，「猶明 能滅暗」，光明能滅黑暗，「則無暗而不滅，暗不滅明，何能相敵 」，這個比喻也比喻得好。現在觀光旅遊很普遍，旅遊裡面往往我 們喜歡看岩洞，天然的岩洞裡面也有很豐富的景觀，但是黑暗。我 們把燈點燃裡面就照明，在這裡面看到許許多多鐘乳石，那是幾萬 年，幾十萬年，甚至於幾百萬年，滴水累積的，很壯觀。燈能滅暗 ，暗不能滅明。從這個比喻上，我們就能體會「難敵對」的是什麼 ？智慧。佛法常用光明來比喻智慧，戒定慧，智慧開了；那個暗是 表什麼？表迷惑，我們可以說所有一切迷惑、造業、苦報統統沒有 了。 　　所以佛法的修學，佛法的教誨，終極的目標是智慧，這是我們 一定要曉得的。智慧是你自己自性本來具足的，不是從外面來，所 以佛法稱為內學。智慧怎麼能現前？要定，定是真心，定是本性。 換句話說，你的真心，你的本性，原本就是定的。動怎麼樣？動是 妄心，動就錯了，不動是真，動就錯了。這一動，一動就迷了，真 心本性就失掉，這個失掉叫迷失，不是真的失掉。真心本性怎麼會 失掉？不可能失掉，所以叫迷失。你認迷不認真，這就錯了，這就 造成嚴重的傷害。這個傷害不是傷害別人，是傷害自己。把一真法 界變成六道輪迴，變成三途地獄，是你自己迷了，自己變現的，與 外面境界毫不相關。這一句的意思很多，我們下一堂再接著給諸位 介紹，愈清楚愈明白，對我們的修學愈有受用。