大方廣佛華嚴經（第一一八七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一八七卷）　　2003/12/11　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1187 　　諸位同學，請看「光明覺品」第一段來意： 　　清涼說了十句，請看最後一句，「十、為顯理事俱無障礙，令 捨執從法故。此意雖通，在文偏顯。有上諸義，故此品來也」。這 一句是總結，末後這句說得很好，為顯示理事俱無障礙。這個確確 實實不是九法界凡夫能見到的，何況六道裡面的凡夫。通常經論當 中所說的這個境界至少也是權教菩薩，真正契入是法身大士，理事 無礙，事事無礙，那是究竟圓滿的大自在。要證得事事無礙，先要 契入理事無礙，這個時候你自自然然就能把妄想分別執著放下，令 捨執。妄想分別執著統統是執，這一放下就明心見性，見性而後一 切的作為無不隨順法性。這從法，從法就是隨順法性，隨順性德， 性德在這個時候自然的流露。例子很多，如釋迦世尊所示現的八相 成道，這是性德自然流露。諸大菩薩示現在九法界，身語意業，這 前面也略略的透了消息，他們決定沒有妄想分別執著，這才叫做性 德的流露。 　　性德怎麼流露？世尊在《楞嚴經》上給我們舉了一個例子，譬 如「見」，你眼睛睜開來看到外面所有一切景觀，這個時候你沒有 起心動念，你也沒有分別、也沒有執著，這就是性德自然的流露， 就是此地「從法」的意思。大乘經教裡說這個境界，是見性見色性 ，沒有一個妄想，心境一如。佛要不說，你不知道，你不知道這個 時候是心境一如，你自己不曉得，為什麼？沒有起心動念。佛給我 們說的，他是什麼境界？他這個時候心境一如，理事無礙，就是這 個境界，不就在我們面前嗎？凡夫的麻煩在哪裡？眼睛睜開第一念 是佛知佛見，可是第二念就墮了眾生，第二念起了妄想，有了分別 執著；換句話說，第一念你是生活在佛境界中，換句話說，你是生 活在一真法界，第二念就掉到六道輪迴。 　　六根對六塵境界什麼時候沒有第一念？常有，可惜的就是保不 住，速度太快了。說第一念立刻就變成第二念，第二念就變成第三 念，第三念變成第四念，愈陷愈深，還把過去妄想習氣給勾引出來 ，你說這個東西多麻煩！這變成這個樣子。這個境界太微細了，如 果不是佛在大乘經上這樣詳細的教導我們，為我們說明、顯示，我 們作夢都想不到，永遠想不到這個事實真相。所以古人講開智慧的 《楞嚴》，一點都不錯；「成佛的法華，開智慧的楞嚴」。可是讀 《楞嚴》的人很多，幾個人悟入這個境界？能夠把它落實在日常生 活當中？ 　　無論面對什麼樣的境界，順境逆境，善緣惡緣，都不會起心動 念，都是理事無礙，不生煩惱；妄想分別執著不生，那當然不生煩 惱。不生煩惱就生智慧，煩惱是障礙智慧的。不生煩惱，這個時候 障礙完全沒有了，起用的時候是智慧，一念不生，這個時候叫根本 智。《般若經》上講的般若無知，無知之知，這是根本智，就是第 一念。世尊十番顯見為我們說明這個道理，那個經文很長，十大段 。見性如是，聞性亦如是，鼻舌身的覺性亦如是，意根的知性也如 是，見聞覺知，性德！自性本來具足的，法爾如是，這叫根本智。 　　根本智起作用就是感應，外面有感，它自然就有應。它所應的 那是德，自性本具的德能。這一樁事情，江本勝博士那個水結晶的 實驗，最好的證明。一切眾生起心動念，它就有感，這是感應。我 們動個念頭，這是感，諸法馬上就起應，它的應，我們肉眼看不見 ，它的音聲我們耳朵聽不見，不但有色相而且有音聲，還有味，色 、聲、香、味，是性德。江博士的實驗，只是實驗明顯的看到色相 ，音聲沒有實驗出來，香味沒有實驗出來。所以當心地清淨善良的 時候，色聲香味妙極了，色稱為妙色，香稱為妙香，聲稱為妙音， 法身菩薩所享受的。我們今天所有一切諸有為法，也有色聲香味， 變質了，我們的色聲香味不妙，非常粗，那個噪音很難聽。 　　所以你看看水是物質，物質是什麼？性能變現出來的。現在人 講能，佛法講性。能量在某一種狀況之下變現成為物質，這是今天 科學家已經證明了，這個物質是無中生有，有還歸無。這個發現也 非常了不起。我們想想現代科學家，用現在許多先進的儀器測試發 現的，佛在三千年前《華嚴經》上就講得這麼清楚，這麼明白，你 能不佩服嗎？佛不需要用儀器，用什麼？甚深禪定，把所有空間維 次全部都突破，宇宙之間諸法實相，這才圓圓滿滿顯示在你六根前 面。見聞覺知接觸到真相，妙不可言，真的是沒法子說。不但不能 說，連想像都想像不到，沒法子想像。所以說你不要想，你不要說 ，就證得。你有一個念頭想想、想說，就不見了，全迷了。 　　「捨執從法」這四個字非常重要。不僅是這一品經，佛菩薩出 現在世間為一切眾生講經說法，可以說這四個字是總的目標、目的 ，就是希望你放下，捨是放下，放下妄想分別執著，隨順法性，這 個從是隨從，如來教化眾生的大事就圓滿了。後面說，此意雖通， 在文偏顯。這個意思是通義，通《華嚴經》其他的三十九品。李長 者給我們講《華嚴經》是四十品，傳到中國來的時候，應當還少了 一品，現在我們這個經是三十九品。不但通全經，通一切經，通一 切諸佛菩薩應化在九法界。此意雖通，在文偏顯。後頭說，有上諸 義，諸義有像前面所講的十個意思。故此品來也，這一品怎麼能不 講，當然要說。來意，我們就介紹到此地。 　　現在看第二段，「釋名」，解釋品題。「釋名者，一開二合」 。這是先說解釋名用什麼方法，先開然後再合，合起來講。開者， 開是分開來講，「初開者，光明，體也；覺者，用也」。這是把「 光明覺品」開，把它分成三段，光明、覺、品，分開來說。品就不 必再提了，因為前面已經介紹好多品，意思完全相通，品是品類， 一類。題有通題，有別題，光明覺是別題，品是通題。這三十九品 ，都用品，所以品是三十九品都通的，光明覺不同其他的品名，不 同於四諦，不同於名號。釋名主要就是釋別題，光明是體，覺是用 。 　　「此二各二，謂光有身智二光，覺有覺知覺悟」。這再跟你細 說，光有身光、有智光，覺有覺知、有覺悟。現在科學裡頭，它不 講光，它講波，講得通，用這個講也行。身確實有波，智也有波， 這是自性裡頭的性德。覺是起用，有覺知、有覺悟，覺知跟覺悟怎 麼區別？從前李老師給我們講《八大人覺經》，這八條裡面有的講 覺悟，有的講覺知，覺悟跟覺知是不是一個意思？大同小異。覺知 意思深，覺悟意思淺。覺悟好像睡覺醒過來，恍然大覺。覺知的意 思就深，覺知是悟後再深入，覺的深度沒有底，廣度沒有邊。 　　如果我們要在菩薩果位上來說，四聖法界覺悟了，一真法界覺 知，這樣來說諸位就能很清楚的體會到。四聖法界斷見思煩惱，也 就是說執著放下了，分別雖然也放下了，還沒有盡，粗的分別放下 ，細的分別還是有，無明沒破，這是覺悟的境界。覺知，無明也破 了，見思煩惱統統斷了，無明也破了幾品，覺知。我們宗門裡面講 大徹大悟，徹悟是覺知，超越十法界，他到一真法界去。在一真法 界還是修行，還是學習，他沒有能夠證得究竟的果位，所以還是要 學，這要經歷四十一個階級。這個諸位都很清楚，十住、十行、十 迴向、十地，四十，再加上等覺，最後證得妙覺，妙覺是究竟佛果 。妙覺之前就是等覺以下都稱菩薩，法身菩薩。這是覺知跟覺悟不 同。 　　身光跟智光也不同，都是光，用我們現在的話，我們用能量來 解釋，身光是什麼？身光是質能，物質的能量，智光是心能，這個 說法大家也比較容易體會。心是智，迷了的時候叫做識，能量都不 可思議。身是物質，物質的能量，實在講也是不可思議，像前面在 來意裡面所說的，前面講了總圓，總遍、圓遍。總遍跟圓遍合起來 講，就是精神的波動跟物質的波動，統統都是周遍法界。這一樁事 情科學還沒有證實。因為在科學探測的理念，這個波動是有速度的 。 　　譬如音波跟光波的速度就完全不同，但是在《華嚴經》上講的 是同，同時周遍法界。這很難懂，明明不相同。從前我們念書的時 候，課本裡面跟我們講這個聲波跟光波的速度，老師舉什麼？舉打 雷的例子，雷電它是同時的，但是我們先看到光，後聽到聲音，這 是什麼原因？光的速度快，聲的速度比光慢，所以在遠處一定是先 看到光，後聽聲音。你看到光，聽到聲音的時間愈久，就說明這個 雷電距離我們很遠。如果光一看到，立刻就聽到聲音，這個雷電就 在我們附近，就很近。這說明聲波跟光波速度不一樣，為什麼佛經 上說相同？相同是融在性裡頭，法性，法性是相同的。現在科學沒 有發現到法性，現在只著重在事相上，這叫偏執，偏在一邊，執著 在一邊，沒有看到另一邊，另一邊是性。性沒有大小，性沒有遠近 ，性是遍法界虛空界，所以講到性，這個答案就明白了，我們就不 懷疑了。這完全是華嚴境界。世尊在《華嚴經》這麼說，在其他大 乘經上都沒有這麼樣說法。所以清涼大師講，這是一乘圓教，完全 是諸佛如來法身菩薩的境界，事實真相圓滿的顯露，佛一絲毫沒有 隱瞞都給我們說出來。 　　下面清涼大師又說，「又光有能照所照，覺有能覺所覺」。下 面有解釋，「如來放身光照事法界，令菩薩覺知，見事無礙」。佛 放身光，在這個經文裡面我們就會讀到，放的身光。身光照事法界 ，身是法相，事也是法相，這個光，我們今天講的是什麼？質能。 目的是讓菩薩覺知，覺知到事沒有障礙。事何以沒有障礙？佛放光 照事法界，我們看不到，我們覺得事跟事有障礙，怎麼會沒有障礙 ？這個意思很深很深。但是前面經文都說過，事，《般若經》上講 的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦 如電，應作如是觀」，《金剛經》上說的。它怎麼會有障礙！《般 若經》上說得好，這一切法相「無所有，畢竟空，不可得」，你看 這個意思多深！這個意思要是明白之後，事事無礙，事相上哪有障 礙。 　　障礙發生在哪裡？障礙發生在妄想分別執著，這才叫真正毛病 之所在，離妄想分別執著，什麼毛病都沒有了。連我們現在，現前 身體不好，有煩惱、有病痛，煩惱病痛的根源是什麼？這不都是障 礙嗎？煩惱裡面有生理的、有心理的，病痛有心病、有身病，有障 礙才稱之為病，沒有障礙那就健康。障礙確確實實是從妄想分別執 著裡頭生的，不是真的，但是它起作用。你要不認識它，不了解它 ，你對它產生誤會、誤解，就起煩惱、憂慮、病痛，起這些作用。 你通達明瞭，你把它捨棄了，你的身心健康，得大自在，這不是世 間學問裡頭所說的。覺知，這如來放光。 　　再看底下這一段，「文殊演智光，雙照事理，令眾覺悟法之性 相」。演智光是說法，文殊菩薩給這些菩薩們講解說明，這是演智 光。釋迦牟尼佛示現成等正覺之後，為一切眾生講經說法三百餘會 ，四十九年，那是智光；示現成等正覺，那是身光。身光沒人知道 ，凡夫不知道。凡夫不知道，沒有人請法，釋迦牟尼佛就要入般涅 槃了；沒人請法，他就走了。有知道的，不是這個世間的人，淨居 天人他們看到，知道釋迦牟尼佛在此地示現。淨居天是第四禪的五 不還天，色界天最高的，他們下來化作人身，請釋迦牟尼佛講經說 法，教化眾生，所以淨居天人代我們啟請。於是釋迦牟尼佛就不入 般涅槃，在這個世間住一段時期。 　　住一段時期看什麼？這個世間人根性沒成熟，沒成熟有沒成熟 的辦法，什麼辦法？就像辦教育一樣，釋迦牟尼佛要傳的是無上的 大法，但是現在這些人沒有程度，好，辦小學，講《阿含》，阿含 辦小學，阿含十二年。跟釋迦牟尼佛學習，學了十二年有一點小成 就了，這好像是小學畢業了，不行，還得接著辦中學，《方等》； 方等八年，好比是中學。中學畢業了，行，能夠接受大乘法，給你 講《般若》，般若好比是大學，二十二年。最後八年講《法華》， 末後一日講《涅槃》，《法華》、《涅槃》是研究所。這是成就眾 生的一種方法，也是佛在經教裡頭常常為我們透露，根熟的眾生幫 助他證果，也就是幫助他脫離六道十法界，根熟的：根沒有熟的眾 生，把他提升；沒有善根的眾生幫助他種善根，這樣一來所有一切 眾生皆是可度之機。沒有善根的人幫助種善根，有善根的人幫他增 長，已經增長成熟的幫助他、成就他脫離六道，脫離十法界。 　　世尊給我們表演的，這就是演智光。放身光是什麼？那是說《 大方廣佛華嚴》，二七日中，法身菩薩當機，佛在定中說的。菩提 樹下打坐，我們一般人看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，年輕的比丘 ，三十歲，什麼人知道他在定中講《華嚴經》，開這麼大的法會！ 所以佛所示現的是圓頓一乘，這是我們一般人沒有辦法學習的。我 常講中國孔老夫子所示現的，中下根性，我們可以學習的。因為夫 子他的成就有階段，你看他「十五有志於學，三十而立」，三十而 立就是他學有成就，像我們現在在學校讀書三十歲畢業了，學校畢 業。畢業之後，並不見得你的學問就成就，你還要繼續不斷努力學 習，你在工作當中學習，在生活當中學習。你把學習的這一套方法 理論在學校裡完成，你要在生活、工作、處事待人接物去歷練、去 印證，那才叫真正的學問。這個東西就是現在科學家所講的科學精 神，一定要通過實驗，不通過實驗，這不是真學問。 　　方東美先生最喜歡《華嚴》，我對《華嚴》有偏好，多少還受 他的影響。他說《華嚴》是什麼？《華嚴》真的是科學教科書，它 有實驗，末後善財童子五十三參那是實驗，《華嚴經》上所講的理 論、方法、境界通過實驗，那這是正確，這不是假的。這個實驗就 證明理事無礙，事事無礙。世間法不礙出世間法，出世間法也不礙 世間法，圓融無礙，這是真正學問。哲學家愛好它，有理由！ 　　孔夫子，我們能夠學他，他畢業之後，他在實驗當中不斷的提 升自己，印證所學，所以他「四十不惑」，四十歲，你看三十歲畢 業再學十年，這個十年是實驗，一面學是一面做實驗，這個學問才 紮根，不受外面境界誘惑；這個不惑就是不會再受外頭境界誘惑。 外面境界，善的境界、好的境界沒有貪愛之心，一絲毫貪戀沒有； 逆境界、惡緣沒有一點瞋恚心，順逆、善惡如如不動，這叫不惑。 「五十而知天命」，這是進了一大步，知天命是什麼？明瞭因果報 應。《楞嚴經》上佛講，「一切因果，世界微塵，因心成體」。當 然夫子還沒有達到這麼高的境界，那相似的境界我們相信，知天命 是這個相似境界。「六十耳順，七十隨心所欲不踰矩」。隨心所欲 不踰矩就是理事無礙，事事無礙。他是慢慢、慢慢向上提升，我們 可以學。像釋迦牟尼佛三十歲一示現證道就得大圓滿，這是天才， 這是我們凡人沒有辦法學到的，就是中國惠能大師跟釋迦牟尼佛相 比也差一籌，也達不到這個境界。這一段意思還沒有講完，現在時 間到了。 　　諸位同學，請接著看，「文殊演智光，雙照事理，令眾覺悟法 之性相」。這一段我們沒講完，繼續來說。 　　前面我們舉釋迦牟尼佛在他一生所示現的當中，我們要能夠認 識清楚，確確實實是一個再來人，決定不是一般凡夫。孔老夫子是 不是菩薩示現的，我們不得而知。從前我也曾經請教過李老師，老 師說理上能講得通，事上沒有證據。所以有人說孔子是童儒菩薩應 化在中國，我也曾經聽說孔老夫子現在在忉利天，那與菩薩應化有 沒有衝突？理上沒有衝突，應現無方！二千五百年前在中國應化， 爾後到忉利天應化，那有什麼不可以！哪個地方緣成熟，他就到那 裡去了，隨緣而不攀緣。所以說理上講得通，事上，我們的境界不 夠，至少要跟他同境界才了解他；比他高，那當然看得很清楚；不 到他的境界，沒有辦法測度，我們也不必去胡思亂想，怎麼想也想 不通。所以這一段，雙照事理是能照，令眾覺悟法之性相，這是所 照，幫助眾生悟入諸法實相。實相就是法的性相，性是講諸法之體 ，相是講諸法的形相，事相。這是第一段釋名裡頭把光明覺分開來 給我們說明，光明覺的含義。 　　第二段把光明覺合起來講，我們看清涼大師的註解。「二合者 」，二是第二段，這是合講，「良以事理俱融，唯一無礙境，故得 一事即遍無邊，而不壞本相」。合，清涼大師在註解裡面說「合上 四對」，光有身光、智光一對，覺有覺知、覺悟這又是一對；這個 光能照，能照、所照是一對，覺，能覺、所覺又是一對，四對。光 明覺就是把這四個意思合在一起說，合在一起說事理俱融，唯一無 礙。為什麼事理俱融？性相是一。這個意思同學們必須要記住，我 們前面從比喻講金跟器的關係，「以金作器，器器皆金」，器是相 ，是事、是相，金是體、是理。理事確實是一，性相又不二。理融 事，事融理，理事俱融，融是圓融，所以它無礙。這個無礙，用金 跟器做比喻還比不出來。金跟器只能比喻相融、一體，能比喻這個 ，還沒有辦法比喻到事事無礙。事事無礙必須是性，為什麼？性不 是物質，性沒有形相，不像金，金是個物質，它有形相，怎麼比也 沒有辦法比得恰當，但是從這個比喻能比喻個彷彿。智者從比喻能 悟入！所以佛講經說法用比喻的地方太多太多了。 　　下面說了一樁事情，故得一事即遍無邊，而不壞本相。什麼事 ？你所覺、所見之事，隨便拈一事，就像禪宗明心見性的人，老和 尚考考他、測驗他，在哪裡？像什麼樣子？那個被測驗的學生不一 定拈個什麼東西出來，搖搖晃晃，老和尚點頭，通過了，考試及格 通過了，彼此心裡頭明瞭。不悟的人在旁邊看，那看得真叫莫名其 妙，「他們兩個在搞什麼」；會的人知道，「他們兩個人在講無生 法」。什麼叫無生法？就是此地講的周遍圓融，不壞本相。隨拈一 法，我們隨拈一法就是，哪有不是的！它的體是什麼？法性。法性 本來具足見聞覺知，你說它能不能見？能不能覺？能不能知？能。 講這個東西它有見聞覺知，我們怎麼會相信？ 　　江本勝博士那個實驗，我很欣賞他，你說這一杯水，這水有見 聞覺知，誰相信？這是礦物。真有見聞覺知，在實驗室裡面去實驗 ，實驗出來了。你用善意、善念對著它，它馬上就有反應。我們對 著它是感，它立刻就有應，它應，現相讓你看見。實際上它的反應 裡面，還有音聲，還有香，還有味，色、聲、香、味。現在他的實 驗，色聲香味只見到色，色相，聲香味還沒有能夠測驗出來，那要 更高的科技，不可思議。所以一切法都是性現的，「唯心所現，唯 識所變」。性就是有見聞覺知，那是它的能，性能；有它的德，它 的德就是色聲香味，德！法爾如是，再小的微塵，它都具有它的德 能，自性本具的德能。你看它現的色，這個色相，結晶成的圖案那 麼樣的美，比人設計還要完備，設計也想不出來，一點都不亂，幾 何形的圖案，一般人看到，神奇、驚訝！佛給我們說，這是自性本 具的，本來就是這個樣子。 　　性的德能不生不滅、不來不去、不常不斷，遍法界虛空界，物 質上能夠顯現，所有物相上統統能夠顯現。這是我們前面講的總遍 ，在差別當中遍法界，遍虛空法界。還有圓遍更不可思議，圓遍是 什麼？沒有色相它也遍虛空法界，總圓是一不是二，不思議的境界 ，所以它不壞本相，周遍法界，奇妙無窮。同樣是一滴水，每個人 給它的資訊，它所顯的結晶現相是各個不同。一個人，我們不要各 個人，一個人，一個人每天給它的資訊，都說愛，愛它，每天結晶 也不同。我們從這個實驗報告，對於佛在經上講這些話更深一層的 肯定，真的增長了我們的信心，啟發了我們的智慧。不壞本相，那 個一滴水還是一滴水，沒有壞它的本相，它確確實實是遍法界虛空 界，深廣無盡。這個「合」裡頭有六個小段，這是第一個小段。 　　我們再看第二個小段，「身智無二，唯一無礙光，故涅槃經琉 璃光菩薩處云，光明者，名為智慧」。這個合是什麼？身跟智合起 來講是一不是二。《鈔》裡面，這是小註，「身智無二者，二」， 這是第二個小段，「合二光」，把身光跟智光合起來講，引《涅槃 經》做證明，「琉璃光菩薩放身光明，文殊乃云，光明者，名為智 慧」。這文殊菩薩說的，這是說身光就是智光，二光無別，沒有分 別。智光，我在前面講是性，性德，身光是事相之德，現在科學家 講能。我們用科學家的術語來說，智慧是心能，心性的能，能量， 身光是質能，物質的能量。但是物質是心性變現出來的，那麼物質 的能量跟心性的能量，當然是一不是二。這用科學的這些名詞來解 釋。科學家講能量或者講波動，統統都能講得通。這是第二個小段 。 　　第三個小段，「知悟不殊」。殊是兩樣，不殊就是一樣，覺知 跟覺悟沒有兩樣。「唯一平等覺」，你看看前面講唯一無礙光，這 個地方講唯一平等覺，這裡頭把「一」顯示出來了，一真。禪宗裡 面所謂「若人識得一」，假如你能夠真正認識一，「萬事畢」，萬 事萬理，你畢業了。畢還有什麼？萬事萬理統統解決了。更深一層 的意思，萬事萬物都不存在，沒有一法不融在那個一裡頭。一是什 麼？一是法性。講到性，全部都融通，什麼障礙都沒有了。「悟心 之知，無事非理故」。 　　清涼的《鈔》，小註裡頭又說「知悟不殊下」，以下這一段， 就是我們剛才念到無事非理，這一個完整的句子，這是第三個小段 ，「合二覺」，覺悟、覺知，把這兩個合起來講。「謂前身光照文 殊等覺知如來光照我剎，然文殊等知是無知之知，故名悟心之知， 知事即理二覺合也，不同凡小取事理相」。取就是著，凡夫、小乘 因為著相，見不到這個事實真相，體會不到這麼樣的深。這些話我 們讀了、聽了，沒有問題，能夠理解，能夠接受，沒有懷疑。不但 要讀得多，這個讀得多就是多薰習，多薰習就變成般若種子；我們 沒有能轉識成智，所以正法的種子比什麼都重要。 　　每天讀誦大乘，學習佛菩薩，目的何在？阿賴耶裡頭培養諸佛 菩薩圓頓大乘的種子而已，這個種子天天培養，愈養種子愈多。種 子的力量愈來愈強大，它起現行就是大徹大悟。這種種子阿賴耶識 裡頭本來就有，只是被煩惱習氣障礙住。這個障礙太堅固，所以雖 有種子，它不起作用。於是我們就明瞭，許許多多同學在一起學習 大乘，經年累月為什麼不悟？這個道理我們就明白，為什麼不悟。 天天讀，天天聽，天天在勸，總是回不了頭來。但是你要曉得，他 不能回頭，我回頭了。 　　在學習過程當中，這個道理就是中國古大德所說的教學相長， 師資道合，他沒有悟，我悟了；他沒有入，我入了。這裡面的關鍵 就是在好學，學習如法，如理如法。如理如法，我們再換句話來講 諸位好懂，合理合法，這大家好懂。你不違背道理，不違背方法， 佛教的方法，佛說的道理，你不違背，你能夠隨順學習，你的進步 就會很快；千萬不能夠隨順自己的妄想，那你就錯了，你馬上就背 道而馳，你錯了。背道而馳，不但是你不會有進步，你退步了；你 不但不開悟，愈學愈迷惑。如法的人，合理合法修學的人，流露出 來的是智慧，是善巧方便，是自利利他。學錯了，與經論所說的道 理違背了，方法也違背了，那麼你在日常生活當中所流露出來的是 煩惱不是智慧，是染污、是驕慢。不懂還好一點，這懂了一點，自 己以為了不起，以為別人都不如我。修學佛法，他得的是什麼果？ 世智辯聰。諸位要曉得，世智辯聰是八難之一，你遭了難。 　　為什麼說世智辯聰是遭難？障礙了悟門，你永遠不會開悟。我 們看一般很聰明的人，很伶俐的人，現在人講敏感度很高的人，多 半都落在世智辯聰裡頭，什麼原因？煩惱習氣不斷。我再說得明白 一點，自私自利沒放下，就壞在這裡，名聞利養看得很重沒放下， 我們要曉得這個道理。如果真的把自私自利放下，名聞利養放下， 貪瞋痴慢放下，他樣樣就如法。這一樁事情我們在講席裡頭，不曉 得講了多少遍，你放下一分，你就得一分利益；放下十分，就得十 分利益，一點都不假。你要不肯放下，虧就吃大了。什麼時候放下 ，什麼時候證果，在這個經裡面，入華嚴境界。能入華嚴境界，他 就是法身菩薩。 　　所以你要曉得，這個世間，《般若經》上常講「一切法無所有 ，畢竟空，不可得」，你還有什麼好執著、有什麼好分別的？你要 是貪戀的話，那叫愚痴到極處。所以真正放不下的，要把這十二個 字一天念上幾十遍，天天念，這就是什麼？「一門深入，長時薰修 」，薰修種子得力的時候，它真的幫助你放下，看淡了，不再把這 個世間萬事萬物放在心上，這個時候你就接近開悟的邊緣，愈來愈 靠近，總有一天豁然大悟。方法多得很，你得肯幹，你不肯幹，不 行。除了這個之外，還要知道一樁事情，修福，福慧雙修，福不礙 慧，福幫助你開智慧，我們中國諺語有所謂「福至心靈」，福報現 前的時候，那個心思突然聰明了。所以福慧也是不二，跟此地講的 一樣，可以合起來，迷的時候是二，悟的時候就不二。這個地方講 這個合起來也是如此，迷的時候是二，光明跟覺是二，悟的時候就 不二，世出世間一切法沒有例外的。 　　所以，常常讀誦一句偈都能幫助你開悟，然後你就會體會到， 一句佛號能幫你成就。確確實實自古以來有不少人一生當中，只念 「南無阿彌陀佛」六個字；除這個之外，什麼都不知道，他往生了 。站著往生，坐著往生，預知時至。一句偈都能成功，一句佛號怎 麼會不成功？這真正叫「一門深入，長時薰修」，他用這一句周而 復始把妄想分別執著給念掉，把心裡面煩惱習氣、憂慮牽掛統統念 掉，他怎麼不開悟？他往生的時候什麼都明瞭，你不要以為他沒有 念過書，他很笨，實際上比你聰明多了，你怎麼比也比不上人家。 他得的是什麼？根本智。起作用的時候，無所不知。他為什麼不住 世，要走得那麼快？這個世間現前這個階段沒有緣分，也就是說沒 有人歡喜跟他學。他方世界有緣，過去生中所結的，這裡沒有緣， 暫時離開，那邊緣成熟了，到那兒去。 　　當然我們曉得念佛人，第一個，到極樂世界見阿彌陀佛。這一 見佛之後，不得了，真的不得了，他自己並不以為不得了，我們感 覺他是真不得了，為什麼？得佛本願威神加持，一下就提升到阿惟 越致菩薩，阿惟越致是什麼菩薩？七地以上，你說還得了嗎？真不 得了。在這個果位上他就有能力應化十方，哪個地方有緣，他就到 哪裡去；應以什麼身得度，他就能現什麼身。這個時候能力雖然不 是自己修證得到的，阿彌陀佛威神加持，這個加持是什麼？彌陀威 神引發你自性裡面本具的般若德能。我們現在一般人講啟發，佛法 裡講引發，意思完全一樣，啟發你本有的智慧德能。本有是自性本 具的，是佛力加得上，這個時候你煩惱習氣完全伏住，所以佛有能 力幫助你。 　　我們今天佛為什麼幫不上忙？你煩惱習氣伏不住，時時刻刻起 現行，就是你自私自利的念頭，貪瞋痴慢的念頭，此伏彼起；六根 接觸六塵境界，順心的很喜歡，不順心的討厭。你天天起這種念頭 ，佛加不上你。果然有一天，這一切境界現前六根面對的時候，不 起心不動念、不分別不執著，給你說，阿彌陀佛、諸佛菩薩的威神 都能加得上，啟發你的智慧，啟發你的德能，啟發你的相好。佛所 加的，你所得到的，統統是自性本具的，真的是心外無法，法外無 心。理上講得通，事上當然可能，問題是我們自己本身的障礙不能 除掉，人家對我們沒有法子啟發。 　　世間教學也不例外，老師啟發學生，幫助學生開智慧。為什麼 一班學生，有的學生開智慧了，有的學生智慧永遠不開，什麼原因 ？印光法師講得好，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分 利益」。同樣老師教這麼多學生，學生對老師誠敬心不一樣，所以 為什麼要講求尊師重道，誠敬就是尊敬老師，尊敬老師是因為重道 。你有十分誠敬的心，老師教導你，你就開十分智慧。你有三分恭 敬心，你聽老師教誨，你開三分智慧。你對老師完全沒有恭敬心， 甚至於瞧不起老師，你接受老師教誨，你只生煩惱不生智慧，一個 道理！世法佛法不二。唯一平等覺，這一句話非常非常之好。悟心 之知，無事非理故。理就是性，事就是相。 　　再看第四個小段，「又此二光，不異覺境」。這八個字就是一 段，我們看清涼大師的《鈔》，小註「又此二光下」，下面就是不 異覺境。「四」，這是第四個小段，「合能所，二種能所，一時雙 合，則能照所照，能覺所覺」，這是兩種能所，一時雙合，則能照 所照，能覺所覺，「皆性融故，舉一全收」。這些理事都非常非常 之深，它是宇宙之間諸法實相。在日常生活當中，隨便拈一法，隨 便拈一物，隨便拈一事，無不如是。我們講事實真相，這才真正講 的統統是事實真相，這裡頭最重要的就是一句，皆性融故。相是性 現的，事是識變的，識之體就是性，所以大乘經上說，「全事即理 ，全理即事，全相即性，全性即相」。性相理事是一不是二，你真 正通達明瞭這個事實真相，這是我常常講遍法界虛空界是一體。我 常常講這句話。 　　有人問我，在這個世間許多國家地區，我接觸不同的族群，不 同的宗教，能把他們融合在一起，做個知心的朋友。很多人問我： 你怎麼想到的？你怎麼會這樣做？你依什麼做成功？我跟他講我依 「大方廣佛華嚴」。但是這個講法他很難懂，大方廣佛華嚴是什麼 他不知道！講白一點，我所依的就是我肯定宇宙、法界、眾生是一 體，我肯定人性本善，我肯定佛在經上講的「一切眾生皆有佛性， 萬事萬物皆有法性」。所以說到性就融通了，什麼障礙都沒有。 　　今天許許多多人在研究如何能夠消除衝突，衝突就是障礙，怎 樣能夠促進和平？衝突沒有了，和平就現前了。我們做這些事情有 理論依據，這個理論在《華嚴經》裡頭，在大乘經論裡面，我們自 己得受用。自己得受用是什麼？是自己的身心和睦，身體清涼自在 ，健康長壽。身，健康長壽，心，清涼自在。為什麼？知道它融的 。所以我曾經說過虛空法界是自己的心相，剎土眾生是自己的身相 ；身相是法身，心相是法性，法身、法性是一不是二，宇宙一體！ 現在時間到了，今天講到此地