大方廣佛華嚴經（第一一九三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一九三卷）　　2003/12/21　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1193 　　諸位同學，請看「光明覺品」第二段光至分齊。清涼大師的開 示，第四小段「隨機心現，節節各見，則如來光明節節而照，金色 文殊節節而至，乃至法界，各見亦爾」，到這個地方是一段。 　　這一段是說明諸佛菩薩示現在世間。他為什麼會示現？現在人 說動機，給諸位同學說老實話，沒有動機。如果有動機，佛就有為 了，就有作為了；沒有動機那就是無為。這個意思很深，我們要細 心體會。有為是虛妄的，有為就是凡夫，無為是聖人。為什麼會示 現？這是感應。佛在經典裡面用比喻給我們說，讓我們從比喻裡面 去體會。佛用撞鐘、擊鼓，用這個來做比喻。我們撞鐘，撞，鐘就 響，所謂是「大叩則大鳴，小叩則小鳴」。那你要問：我把這個鐘 撞上去，它為什麼會響？它響的動機是什麼？我擊鼓，我鼓槌擊下 去，鼓也會響，它動機是什麼？它為什麼要響？你去研究這個原因 ，這個原因你永遠研究不透，為什麼？它沒有原因，它沒有動機。 沒有動機一定去找動機，沒有原因一定要去找原因，你不叫累死了 ，這叫愚痴，這叫無明，這叫妄想。他沒有妄想，你有妄想，他是 聖你是凡；他了解你，你永遠不能了解他，你比他差遠了。 　　所以聖人應化在世間，「隨機心現」，你看他不是隨自己的心 ，這個機是什麼？機就是眾生，機感，十法界眾生。對宇宙真相， 這佛經裡面講諸法實相，諸法比宇宙好，宇宙籠統，諸法講的詳細 ，這個名詞好。對諸法實相明瞭，真相明瞭，為什麼？他沒有想。 所以我們在這個經裡面多次提出「不可思議」，這一句話是諸佛如 來修行證果的祕訣，是諸佛如來應化在世間（這個世間就是十法界 ）普度眾生的祕訣，可惜沒有人懂。 　　佛說一切眾生都是佛，他憑什麼說的？就是憑不可思議，就憑 這個說的。你只要不思，你只要不議，思是什麼？思是念，起心動 念，你只要一天到晚，六根接觸六塵境界不起心不動念，議是說話 ，不說話；不起心、不動念、不說話，你就是如如佛。佛在哪裡？ 就是你。你是什麼佛？阿彌陀佛就是你，毘盧遮那也是你，釋迦牟 尼佛也是你。佛法裡面所講的，你看《萬佛名經》一萬兩千多個佛 名，沒有一個不是你，你就是！你就是究竟圓滿佛，那一萬兩千個 佛名號是你的化身。 　　應身、化身、報身、法身是一體，沒有分別。那你為什麼會變 成凡夫？變得這麼苦？就是因為你會起心動念、你會說話，就完了 。這個話，我感覺得我說得很清楚很明白，我知道你聽不懂。我再 舉一個比喻給你說，譬如一個小池塘，這個池塘裡有水，沒有風吹 的時候，這水是平靜的、清澈的，從上看到池子底清清楚楚，池的 面，水平靜像一面鏡子一樣，外面的湖光山色統統照在裡頭。這個 湖沒有起心動念、沒有言說，你想想看這個境界，整個宇宙是和諧 的、是平等的。所以你要曉得遍法界虛空界無量無邊剎土眾生，本 來和睦，本來平等，所以和睦平等是性德；本來包容，本來尊重。 自己尊重，互相尊重，不起心不動念叫尊重，起心動念，不尊重。 我對佛尊重，我對這個人不尊重，你對佛尊不尊重？不尊重。為什 麼？你起了分別，起了分別，你已經墮落，從佛的境界墮落到眾生 的境界，你還談什麼尊重？尊重是尊重性德，違背性德就不叫做尊 重。 　　所以真正修行人，什麼叫修行？入定。入定是什麼意思？入定 是自己的心、自己的身跟整個宇宙融化成一體。定中境界如是，跟 虛空、跟法界、跟剎土、跟眾生融成一體，那是至高無上的享受。 這個享受是和諧，世間人哪裡懂得和諧？有名無實。世間人哪裡懂 得真善美慧？都是有名無實。必須六根在六塵境界上不起心不動念 ，你才真正明瞭什麼叫和諧，什麼叫平等，什麼叫真誠，什麼叫慈 悲，什麼叫真善美慧，你真的懂得了。你不入這個境界，聽說而已 。佛門常講法味，那個味是你一點也沒有嘗到，你每天所嘗到的味 是什麼？酸甜苦辣鹹。不是在飲食裡頭嘗的酸甜苦辣鹹，在你生活 上，在你工作上，在你處事待人接物上，你心裡頭感受是不是酸甜 苦辣鹹？這個味是什麼？這個味已經變了，法味之美你沒有辦法嘗 到。 　　什麼時候，這是經論裡面常常講的「息心達本源」，那個心是 念頭，就是起心動念，你把這個息掉，把這個停止掉，宗門裡面講 的「父母未生前本來面目」，你見到了。父母未生前本來面目就是 自己的根源，眾生的根源，宇宙的根源，你全見到了，這是聖者。 這個境界裡面沒有障礙，清涼給我們講解《華嚴》，理無礙，事無 礙，理事無礙，事事無礙，得大自在。這種享受才真正稱得上「人 生最高的享受」。我們凡夫今天墮落成這個樣子，什麼原因？就是 你要起心動念，那有什麼法子！你要曉得法性、佛性本來是不動的 ，前面給你介紹的不動智佛，這是根本，根本是不動。 　　所以佛法的修行，八萬四千法門沒有一個法門不是修不動，不 動就是禪定，不動就生智慧，一動就生煩惱。不動，節節往上升， 為什麼說節節往上升？你這是開始不動，不是究竟不動。開始不動 ，在《華嚴經》是圓教初住菩薩，破一品無明證一分法身，這個時 候證得不動智；換句話說，萬緣放得下，真放下了。你還會起心動 念，你沒有放下，佛菩薩眼睛看你，可憐憫者。你很可憐，你沒有 享到真正的福，真正的福在不動裡頭，這個裡頭有真善美慧、有大 自在、有大圓滿，你永遠享不到，你會起心動念。這是佛法真實教 誨，究竟的承傳。你入這個境界了，大慈大悲，你一定以善巧方便 勸化一切眾生回頭是岸。從哪裡回頭？從起心動念回頭到如如不動 ，如如不動才是你本來面目。 　　換句話說，對於一切諸法，你本來沒有看法，你本來也沒有想 法。現在我怎麼看法，我怎麼想法，那統統叫妄想，不是正念。正 念無念，無念是無妄念。大乘法裡面講的正念，講無念，無念跟正 念是一個意思，正念是什麼？清清楚楚、明明白白，六根對六塵境 界沒有一樣不明瞭，他絕對沒有起心、沒有動念，這叫正念。起心 動念就把正念變成妄念。妄念裡頭有言說，正念裡頭沒有言說。正 念，我們用世俗的話來說，不用世俗的話大家不懂。他的心非常的 靈敏，那個靈敏的高度絕對不是我們世間人能理解的，極其微細的 波動他都能接收得到，那麼樣的靈敏。那是什麼？那是明，明德， 那是真實智慧，所以就起感應了；眾生心一動，菩薩就現身，「應 以什麼身得度，就現什麼身」。決不是去想一想我要用什麼身去示 現，那這人是凡夫，這不是菩薩。菩薩沒有起心、沒有動念，自然 而然現身，三十二應；這是把菩薩的應化身分成三十二類，每一類 不知道有多少，無量無邊，能現遍法界身。你能懂這個意思嗎？ 　　菩薩現遍法界身，凡夫呢？沒有例外。大乘經上常講「生佛不 二，生佛是一」，眾生跟佛不二。你們在三時繫念上念到中峰國師 的開示，「彌陀即我心，我心即彌陀；極樂即此土，此土即極樂」 ，這話你懂嗎？你要真懂了，你才恍然大悟諸佛菩薩現遍法界身， 我現在也不例外，我也是在現遍法界身，我也是在現遍法界土。只 是怎麼樣？只是佛菩薩他覺悟，他明瞭，我們迷惑不知道。除了這 個身之外，以為其他的都不是自己身；除了自己住的此土之外，不 知道其他土一切都是自己心現識變的，不知道。苦哉、苦哉！可憐 、可憐！ 　　你讚美，所有一切讚美，讚美自己的性德；所有一切的破壞， 破壞自己的性德。所以宗門有一句話說得好，「若人識得心，大地 無寸土」。然後你才知道普賢菩薩十大願王是性德圓滿的流露。第 一願是一切恭敬，這就是我們一般人講的自尊自重。什麼是自？自 己的性德是自。沒有一法不是自性變的，尊重一切諸法就是尊重自 己的性德，這個叫自尊；輕慢一切眾生就是破壞自己的性德。誰能 入這個境界？誰知道這一樁事情？誰能契入？息心達本的人能契入 。也就是說六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著 ，他契入。 　　這個四不，我過去講過四好，這對一般人講的，大家聽得懂， 「存好心，說好話，行好事，做好人」，這應該也是十幾年前在美 國那個時候提出來的；四不，我在講經裡頭講過，也不曉講過多少 遍，「不起心，不動念，不分別，不執著」。我跟李老師學經教的 時候，這四句話我就常說。這四句話是學《金剛經》的時候說出來 的。我跟老師十年學五部經，第四部學的《金剛經》，最後一部學 《楞嚴經》。 　　這個四不實在講就是世尊教導須菩提尊者弘法利生的心態，應 該用什麼樣的心態去教化眾生。佛教他「不取於相，如如不動」。 六祖惠能大師從這兩句話建立宗門禪定的理念。六祖說得更好懂， 「外不著相，內不動心」，外不著相就是不取於相，內不動心就是 如如不動。那我講得更白，大家更容易懂，「不起心，不動念，不 分別，不執著」，這個四不內外統統包括在裡頭。說實實在在的話 ，菩薩從初發心修行一直到證得無上菩提，修什麼？也不過就是這 四不而已，天天在鍊。孔老夫子一生學問的成就也是在這四句。你 看《論語》裡面記載的，夫子自己說的，「十五有志於學」，初發 心，很難得十五歲就發心求學。「三十而立」，學了十五年，這個 而立就是我們現在人講開悟、明白了，能自立了。悟後起修，那個 起心動念、分別執著的習氣很重，你要慢慢去磨，磨鍊，這是修行 ，這真做功夫。 　　所以悟後起修，在生活裡頭修，在工作裡面修，在處事待人接 物裡頭修，還長時間的修，天天修，一刻都不能中斷。你一有中止 的時候，馬上就退轉，你的毛病習氣又出來。修什麼？就是修「外 不著相，內不動心」，就修這個。這個就能還原，返璞歸真。你以 為修什麼？修的清清楚楚、明明瞭瞭，這是慧；如如不動，這是定 。定慧等學，定慧增上，定幫助慧，慧幫助定。哪個不是佛！每個 人自己都是不動智佛。不動智佛是理、是體，沒有形象。這是世間 人所講的真理，真理只有一個就是如如不動。不動，智慧就現前， 這個智慧是本有的，所以不動下面加個智，意思你應該要體會得到 。一動，智就沒有了，這一動，智就變成識了。識是什麼東西？就 是智裡頭夾雜著妄動。 　　凡是動都是虛妄的，不是真的，真的是不動的。那我們今天看 到整個宇宙都是在動，你為什麼看到它動？因為你有起心動念，你 有妄想、你有執著，妄想分別執著來觀察宇宙，它怎麼會不動？所 以惠能大師聽印宗法師講《涅槃經》，坐在旁邊的人看到門外掛著 幡，風吹著幡在動，有一個人說：你看幡動。那邊人說：不是，風 動。於是兩個人就爭起來，一個執著幡動，一個執著是風動，爭論 不休，他來調解，他說「不是幡動，不是風動，仁者心動」。這兩 個人都服了，印宗法師也感到非常驚訝。你心動，所以風也動、幡 也動；你要心不動，給你說幡也不動，風也不動，真的一點都沒錯 。這種境界不是凡夫境界，十法界裡面有情眾生都沒有辦法契入這 個境界，這個境界叫一真法界。十法界裡面的有情眾生沒有一個破 無明的，只要哪一個人破一品無明證一分法身，他就超越十法界， 十法界就沒有了。覺後空空無大千。 　　所以修行，佛法修行八萬四千法門、無量法門，門門都是修如 如不動，都是修「不取於相，如如不動」，這是真正佛弟子，這是 真正在用功。雖然示現在世間娛樂大眾，這個娛樂大眾，唱戲、表 演，表演給凡夫們看，看得歡歡喜喜。自己表演的人怎麼樣？依舊 不動心。表演的人表演的再熱鬧，他也沒有起心，他也沒有動念， 他也沒有分別，他也沒有執著。可是我們現在這些舞台的演員都要 按照台詞來表演，按照劇本來表演，他起心動念，他分別執著。佛 菩薩來表演沒有劇本、沒有台詞，他稱性。怎麼稱性？這一句話講 得好，「隨機心現」，就這一句話解釋得很清楚很明白，隨機心現 。他表演的那麼自然，那麼出色，那麼圓滿，那麼自在。他這是什 麼？給你講，那是不動智。 　　不動智能隨機心現，就是隨一切眾生心現，令一切眾生生歡喜 心，令一切眾生六根接觸到之後，他會開悟。眾生煩惱習氣太重， 有的時候看，有的時候聽，看了幾十年、聽了幾十年還沒有開悟， 沒有關係來生接著再來，開悟哪有那麼容易！你要曉得你的煩惱習 氣無始劫到今天，這個習氣多麼嚴重。我在講經裡頭用過比喻說， 好比一棵大的樹，大木頭，泡在海水裡面泡了幾千年了，濕透了， 現在把它撈起來，你點一枝火柴你就能把它燒燃嗎？哪有那麼簡單 的事情。可是一枝火柴確實能把它燒著，怎麼燒法？一枝接一枝。 那要多少枝？大概要億萬枝，最後把它燒燃。這就是講佛菩薩教化 眾生是長程的工作，不是短程的，無量劫！「佛菩薩真有耐心」， 佛菩薩沒有耐心，如果有耐心那是凡夫，那就做不到；佛菩薩沒有 心，佛菩薩隨機心現。所以佛菩薩永遠在幫助眾生，有的時候示現 正面的，有的時候示現反面的，反正都是幫助你。正面幫助你增長 福慧，反面幫助你消業障，正反都在幫助。 　　所以真正修行人你要認識善財童子，善財童子示現修行人的榜 樣。五十三參裡面有善人、有惡人，那就是告訴你，你過去生中罪 業深重，像《金剛經》上所說的，讀誦受持《金剛般若》還有人輕 賤你，這個輕賤是沒有把你看在眼裡，對你一絲毫不尊重；毀謗你 、侮辱你、陷害你，這用輕賤兩個字代表。佛講得好，這個人過去 世罪業應墮惡道，因為這麼多人輕視你、毀謗你、侮辱你、陷害你 ，你的罪業就報掉了，你不會墮惡道，不但不墮惡道，當得阿耨多 羅三藐三菩提。你才曉得順境逆境、善緣惡緣，無一不是佛菩薩隨 機心現。這個機，我們自己是當機者，是隨我自己的心現，不是別 人。你真正了解這個事實真相，你永遠存感恩之心，順逆境緣無一 不是成就我的。如果他把我害死了？害死了也是成就我的。就像忍 辱仙人被歌利王害死，成就他，成就菩薩去作佛了。 　　所以我們一定要曉得世間人把身看得很重，身不重要，身是幻 相，有生有滅，靈性不生不滅；把你這個身毀掉了，你的靈性提升 了。現在人出門都有車，好比是你駕了個破車，現在有個人把你的 破車毀掉了，就好像把你殺死了，把你毀掉了。毀掉之後，你換了 個新車，比你那個舊車好太多了，你說他是害你還是來幫助你？你 就懂得他幫助你，要不然我還捨不得換車，因為他，我不能不換， 好吧！丟就丟掉，換個好的，愈換愈高級，愈換愈殊勝，所以你才 真正了解事實真相。但是這一關不容易突破。 　　我自己算是很幸運，接觸佛法的時候就遇到真善知識，我學佛 沒有走冤枉路。這些大道理老師都教給我了，可是怎麼樣？我跟諸 位大概差不多，半信半疑。境界現前，順境還是會歡喜，逆境還是 有不愉快，心還是不能夠平靜。我到什麼時候才能平靜下來？韓館 長往生，我才把老師當年教導我的東西統統用上了。你才曉得不容 易，幾十年的鍛鍊才能入這個境界。這是我自己修學的心得、經驗 ，提供諸位做參考。順境善緣決定不生貪戀，心是平靜的，知道什 麼？凡所有相皆是虛妄，絕對沒有一樣東西是真實的，沒有貪心、 沒有留戀。逆境惡緣沒有一絲毫瞋恚，更沒有報復，我只有感恩、 感謝。為什麼？等於像考試一樣，我在學佛，我能禁得起考驗。我 在這個裡頭心平氣和，在這個裡面學得如如不動，知道智慧增長， 我領悟得很多。 　　諸位從我歷年講經，你要是常常聽（現在都保留的有錄相帶） ，你能夠覺察得到我境界不斷的提升。這種提升，你要做不到四不 ，你很難。六根接觸六塵境界我學什麼？不起心，不動念，不分別 ，不執著。所以無論什麼人，我眼睛當中都是佛菩薩，無論你怎麼 做都好，你做得對很好，你做得不對也很好。好像完全沒有是非黑 白了，我清清楚楚是非黑白都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」， 你們覺得怎麼好就怎麼好，我都好。 　　前幾年在新加坡，有人告訴我弘一大師在新加坡住過，就住薝 葡院，離我們淨宗學會很近，廣洽法師的道場。他跟廣洽是非常好 的朋友。到現在新加坡這些老人還常常談到弘一法師平易近人，很 好伺候。講這個飲食，廚房裡面做的菜有的時候做得太鹹了，廣洽 法師說：太鹹了，你怎麼拿這個給老和尚吃？老和尚怎麼說呢？鹹 有鹹的味道，他一點都不排斥。那個菜做得很淡，老和尚說：淡有 淡的味道。完全恆順眾生。這是什麼？這是他已經做到了「不起心 ，不動念，不分別，不執著」，常在定中。 　　大乘經教裡我們常常念到，「那伽常在定，無有不定時」。這 兩句話常常念，但是究竟是什麼境界不知道。看看弘一大師你就明 瞭，看看虛雲老和尚、看看印光大師，那就是「那伽常在定，無有 不定時」。自己沒有嗜好了，沒有想怎樣怎樣，你們大家說什麼都 好，沒有一樣不好，這在定中。定中境界我們凡夫不知道，實際上 定中境界，一味，酸甜苦辣鹹在他口裡頭是一味，這一味是甘露味 ，這是真的不是假的。這是什麼？佛經裡面《楞嚴經》上講的，「 若能轉物，則同如來」。他有能力轉，我們凡夫沒有能力轉。他有 能力轉，把一切味轉成一味，把一切法轉成一法，純真無妄。我們 常講的順境逆境、善緣惡緣，他統統把它轉成一法。那一法，那一 法是真，二是妄。轉妄成真，這還了得嗎？我們會學的人學這個功 夫，學這個本事，我們就沒有白學了。轉十法界為一真法界，這一 句是總說。現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，前面我們把「隨機心現」這一句也是簡略的介紹。 這句話裡頭含義無有窮盡，非常重要。尤其是我們要做深一層的體 會，佛如是，眾生也如是，我自己也如是。這個意思就深了，你才 能真正得到受用，這個受用不可思議。如果長時間薰修，一定有一 天能契入境界。入這個境界，不但念佛往生有把握，真正是大幅度 的提升了往生的品位，這個利益就不可思議。所以經教的薰修是很 重要的一樁大事，讀經讀得很勤，可是經義不明、不能了解，也障 礙了你的悟門。這一生當中你得的利益就不多，只是在阿賴耶識裡 面種下一個種子而已。這個道理古大德講得很多，我們要明瞭。 　　這個地方講放光，放光是一次，「唯一放光」，光「同時頓照 」盡法界虛空界，這是不思議的境界。在這部經裡面經文有二十六 節，「節節各見」，不是節節都放光，光是同時放的，節節各見。 「則如來光明，節節而照」。這是從事上說，差別境界裡面講，如 來光明節節而照，照見，這是佛力加持。我們今天在此地這一會， 如來光明有沒有照到？有，如來光明永遠不會間斷的遍照法界。我 在前面說過，心愈清淨的人、愈定的人他就有感受。隨著你自己定 力的淺深，你得到的加持、利益不一樣，大定開大慧，小定開小智 慧；這個開智慧就是你得的利益。我們今天沒定，小定也沒有，也 能得一點相似的智慧，這是什麼？這是經教的教誨。不要以為這個 智慧不希奇，沒什麼了不起，這一點點相似的智慧就比世間世智辯 聰高出很多。對於觀察現前世間的事物，處理一切事物，就顯出你 比別人高明。這不是自己智慧開了，這是你在經教裡面得的一點利 益；契入，那還得了嗎？ 　　我們學佛決定不能止於經教，那就錯誤了，我們一定要契入。 契入，你要真修行才行，把你錯誤的思想行為改過來。錯誤的思想 ，總的來說就是起心動念、分別執著，要改，要很認真努力的去改 。行為上面一定要符合經論的教誡，佛教我們做的，我們認真努力 去做。我們淨宗同學修學的綱領，五個科目一定要記住，念念行行 希望都能夠相應。一時相應也不是簡單的，慢慢做，點點滴滴，希 望能夠有十年、二十年做到有幾成相應，好，這對你往生有很大很 大的幫助。 　　「金色文殊，節節而至」。這個現象到經文裡面我們就看到了 。「乃至法界，各見亦爾」，這一句重要，說明遍法界虛空界是一 體。再看下文，「在佛文殊，節節皆遍，如月普遍，百川各見」， 這就是照。佛是毘盧遮那如來，文殊菩薩，在本經二十六節裡頭， 節節都看到。清涼大師告訴我們，要給你講真實話，不止二十六節 ，有多少節？等法界虛空界，無量無邊。佛無時無處不在，文殊菩 薩也是無時無處不在，遍在！你要問這是怎麼回事情？這叫稱性。 既然是稱性，那我們要問哪一法不稱性？法法皆如，無有一法不如 。大乘經教第一句「如是我聞」。所以有人講佛經太多了。可是佛 經非常簡單，簡單到就一句，就是如是我聞。這一句裡頭實際上就 一個字，如。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，三百餘會，說什麼？ 就說了一個如。十方三世一切諸佛如來為一切眾生說無量無邊法， 也是一個如，這如可妙了。 　　「如」怎麼說法？本來就是的，就叫做如，原本就是這個樣子 。眾生不如，把如搞亂了，這一亂就搞成十法界，搞成六道，搞成 三途。不管怎麼亂法，它不是真的，它是假的，所以一覺問題馬上 解決。這個亂就好像作夢，做惡夢，夢中一片混亂，一覺醒來了全 沒有。事實就像這個樣子，一切眾生現在在做惡夢，我們生活在這 個時代在做惡夢，世間大亂。所以你要真正了解事實真相，你心裡 能定下來，他亂我不亂，他動我不動；不亂、不動，你再看動亂， 你才能看得出真相，你才曉得毛病發生在哪裡。你自己本身一亂一 動，你怎麼能知道事實真相？ 　　世間人所犯的過失，沒有別的，起心動念、妄想執著。我們學 佛還是起心動念、妄想執著，叫白學了。但是怎麼樣？不知不覺總 是墮在這裡頭，這一覺悟、這一回頭，真是難。這一回頭你就轉凡 成聖，你就轉迷為悟。這個事情是真難、是不容易。所以我深深體 會到古大德教人，「一門深入，長時薰修」，天天要薰。我能有這 麼一點成就，沒有別的原因天天在薰修，經天天要讀，天天要講解 。古人說「不學則不智」，你要不天天在認真學習，你就沒有智慧 ；「不教則不仁」，你學了之後，不肯教給別人，你沒有慈悲心， 仁就是慈悲，你沒有慈悲。教學相長，教能幫助學，學能幫助教。 所以菩薩自行化他，自行是自學，化他是教人，永遠相輔相成，從 初發心（初信位的菩薩）一直到如來地，就是學、教，學幫助教， 教幫助學，相輔相成。原理原則就這麼簡單，就這麼容易。單單從 學這方面來講，那是章嘉大師教給我的看破放下；看破幫助放下， 放下幫助看破。實際上，看破是慧，放下是定。放下什麼？放下執 著，放下分別，放下妄想，放下起心動念，你就成功了。 　　諸佛如來皆遍，不但沒有一句話說，真的是一念不生，諸佛如 來！各個都在大圓滿的境界裡面，各人自度大圓滿，大圓滿是一個 ；人人都證得法身，法身也是一個。大乘經教常講「十方三世佛， 共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，說得這麼清楚、這麼明 白。我們常常讀，常常體會，常常觀察，時間久了不知不覺他就入 這個境界。你有念入不了，有分別執著你就更入不了。這個法離念 即是。所以「在佛文殊，節節皆遍」，我把這個意思引申在一切眾 生亦復如是，只是有覺、有不覺，有見、有不見。覺了就見，迷了 就不見。他舉個比喻也很好，如月普照，百川各見。月亮，天上月 亮只有一個，在地面上，哪個地方有水你就看到那個水裡頭都現月 亮。遍照各見，這個比喻是比喻這個意思。下面這一句說得尤其是 好。 　　「若法界機，頓見前來諸類所見，信會既爾，住行等會，同遍 亦然」。這幾句話說的妙絕了，這才是諸法實相。但是怎麼樣？法 界機，這要問你是什麼根機。現在一般講根機，講五乘，某人小乘 根機，某人權教根機，某人是大乘根機，某人是上上乘根機。法界 根機是華嚴根機，是圓頓一乘根機。每個人根機不一樣，我們一般 人講天分不相同。為什麼不相同？受過去生中的影響。根機利的、 根機好的，過去生中生生世世都在修行，根利；根機差的，過去生 中修行的時間少，阿賴耶識裡頭含藏佛的種子不多，含藏的煩惱習 氣種子很多，這就是根機劣。所以這一樁事情我們要曉得，要不斷 的薰修。 　　凡夫修成佛果在時間上講要無量劫，多生多世，不是一生一世 的事情，一生一世做不到。人在這個世間修福修慧不相同，緣也不 相同。遇到正法，我們一般人講你走運了。為什麼？你能夠修到真 實的福慧。你要遇到邪法，真實的福慧修不到，能修什麼？能修世 間有漏的福慧，這個有漏的福慧出不了三界。不同的地方在這裡。 所以佛才說「人身難得，佛法難聞」。尤其初學，自己沒有慧眼， 沒有能力辨別真妄、邪正、是非，沒有能力辨別，那就是看你的緣 分了。《楞嚴經》上講我們現前這個時代，「邪師說法，如恆河沙 」。我們看看《楞嚴經》，《楞嚴經》後面講的五十種陰魔，換句 話說，那不是正法。我們讀了《楞嚴經》這段的經文，沒有能力辨 別，我們看到那個境界就會把他當成真佛，怎麼知道他是魔？李老 師以前用比喻給我們說，魔的法像這一杯裡面盛著醍醐，滿盛著醍 醐，最好的飲料，裡面加上一滴毒藥，這就變成魔了。他說法一百 句，九十九句都是如法的，跟佛經上講的沒有兩樣，只有一句話不 是的，不容易辨別。 　　所以世間許許多多好心學佛的跟著魔走，不會回頭。這是什麼 ？緣不相同，他跟他有緣。魔有徒眾，魔有金色光明，魔也有三十 二相、八十種好，你怎麼能辨別？但是你要細心，常常讀誦大乘你 了解，佛的光柔和，魔的光刺眼，像太陽一樣刺眼，佛光柔和。如 果你懂得這個道理，你就能辨別了。因為佛菩薩的法都是柔和的， 魔的法都是強硬的，換句話說，叫你，你常常跟他，你對他生畏懼 ，你怕他，不敢得罪。佛菩薩你要是接觸，佛菩薩柔和，你敬愛他 ，你也不怕得罪他，為什麼？佛菩薩決定沒有報復，佛菩薩決定沒 有貪瞋痴慢。他有貪瞋痴慢，他有自私自利，他不是佛菩薩。常常 讀誦大乘你就有能力辨別。 　　於是魔決定不許可你讀誦大乘，為什麼？讀誦大乘，你的眼光 開了，你會看出他的本來面目，這是他最不願意看到的，只有什麼 ？只有聽他的，決定不能聽別人的。佛教初學亦如是，不同的地方 在哪裡？佛教初學有時間性，到你有能力辨別是非、邪正、真妄， 佛開放了，什麼都能接觸，什麼都能聽，像善財童子五十三參入無 礙障境界。但是魔不行，魔是永遠不會開放。魔就是你要跟隨他到 底，而且生生世世永遠跟隨他，不一樣，差別在此地。所以佛家教 學，古時候一般遵守老師教誡（聽一個人的教誨），時間一般都是 五年。佛門裡面講五年學戒，那不是學戒律，遵守老師教誡五年， 奠定你的基礎，使你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，有這 個能力老師就開放，你可以出去參學了。出去參學是什麼？增長智 慧，增長定力，你真正有能力不取於相如如不動。 　　所以正法，佛法純正之法是教你什麼？教你不起心、不動念、 不分別、不執著，純正之法。你永遠保持你自己的心清淨平等覺。 清淨平等覺是性德，是你自己本來具有的，你一起心動念就失掉了 ，變成煩惱了。清淨變成染污，平等變成高下，正覺變成迷惑，這 一起心一動念馬上就變了。所以邪正我們可以從這個地方來觀察， 正法大慈大悲。《八大人覺經》這是初學人常念的，佛教導我們「 不念舊惡，不憎惡人」，我做到沒有？我要做到。怎樣做到徹底、 做到圓滿？到不起心，不動念，不分別，不執著，就大圓滿。這個 裡頭還有什麼恩怨？沒有了。有恩怨就是你還會起心動念，你還有 分別執著。這個東西凡夫有，再告訴你，六道凡夫有，聖人沒有。 　　六道凡夫裡這個瞋恚、舊惡、恩怨，欲界裡頭有，色界就沒有 了。你們看看經論裡頭，色界天人沒有瞋恚，所以色界天人也不會 有嫉妒，嫉妒是瞋恚裡面的一分；色界天人不會看到人家做不善的 事情，看到心裡不滿意，沒有，因為那也是屬於瞋恚的一分。我們 如果從起心動念，這一切眾生起心動念心行，我們很清楚他將來在 哪一道。看他現在的思想見解、言語行為，他是哪一道眾生，一絲 毫隱瞞都不可能，因為清清楚楚、明明白白。法界根機，那還得了 嗎？ 　　「頓見前來諸類所見」。前面所說的宇宙之間十法界依正莊嚴 ，各類的根機，他們所見，他們所想，他們所做，法界根機的這樣 的眾生他統統見到。見到之後如如不動，如如不動是大定，清清楚 楚、明明白白這是慧，照見。「信會既爾」，我們現在讀的這一會 是十信，十信會既然如是，那往下十住會、十行會、十迴向會、十 地會、等覺會、妙覺會，「同遍亦然」。信位菩薩都如是，更高的 那都不必說了。你們想一想這個心量多大！這是什麼？這是你自己 心，你本來就是這樣的，告訴你一點都不希奇，佛如是，菩薩如是 ，魔如是，一切眾生沒有一個不如是。 　　「心包太虛，量周沙界」，這是我們的真心，是我們的本性， 我們的心量本來就是這麼大。為什麼會變成那麼小？就是因為你見 色聞聲起心動念，你就壞在這裡。這個東西嚴重，一起心動念把自 性本具的德能，智慧德能相好統統變了。智慧變成煩惱，德能變成 愚痴，無德無能；相好變成六道，變成十法界依正莊嚴，變成三途 ，變成地獄，都是念頭變的，所以佛才常講「一切法從心想生」。 這個一切法是一切世間法，十法界裡面的一切法依正莊嚴從心想生 ；你想善就變好境界，你想不善就變壞境界。蕅益大師說得好，「 境緣無好醜，好醜在於心」，這一句話說得好。境是我們物質環境 ，緣是人事環境，人事環境、物質環境是中立的，沒有好壞，你一 定要知道。一切好壞是自己的感，你接觸這個境界你用什麼心去感 ？你用煩惱的心去感，這個境界就變成惡的，不善；你用智慧心去 感，這個境界都是好的，順境逆境都好，沒有一樣不好，真的是好 醜起於心，起於自己的念頭。 　　所以《地藏經》上才說「閻浮提眾生起心動念，無不是罪」。 你們想想看有沒有道理？為什麼？我們起心動念都不知道用善心， 都是用自己的標準、自己的煩惱習氣來衡量一切法。合自己標準的 生貪愛，不合自己標準的生瞋恚、生煩惱，起心動念生煩惱。不像 諸佛菩薩，不像個真正修行人，起心動念生定慧，你看看這個差多 少？定慧是性德，定慧永恆不變，煩惱是剎那剎那不住，變幻無窮 。這凡是會變的都是假的，都不是真的，不變是真的。這是經論裡 頭佛給我們說真妄的定義。 　　再看這下面要介紹經文，二十六節分為十段，經文十段。「十 段之中，文各有二」。這個不是多字，這個字要改一改，這是錯字 ，各，各個的各，文各有二。就是每一段，每一段都分成兩個中段 ，一個長行，一個偈頌。這經書的版本很重要，好的版本就是錯字 少，這個《疏論纂要》裡頭錯字還是很多，我們要特別留意。前面 我們看到一個錯字，就是清涼講的「若據實義，應有等法界無盡之 節，節節有偈」，他這個本子說「中土本」，中土本經必應廣說， 那不是土，那是上，中本、上本，「中上本經，必應廣說」。我在 這個本子裡常常看到錯字。而前面也有一個，就是我們剛才念的， 「在佛文殊，節節皆遍，如月普照」，這個地方是普遍，如月普遍 也能講得通，但是應當用「照」好。所以像這些地方，我們就要查 李長者《合論》的原文，原文裡頭是照，「如月普照」。我們遇到 有懷疑的地方一定要去看原文。原文這個地方「文各有二」，不是 多，這個地方是個多字，不是多。 　　「皆長行佛以身光照現事境，令眾目睹」，這就是每一段裡頭 、每一節裡面如來光明節節而照。這個照就是說法、表法。所以這 三品經我們要把它總的綱領掌握住，「名號品」是說毘盧遮那佛的 身業周遍法界，「四聖諦品」是講如來的語業周遍法界，「光明覺 品」是講如來的意業。所以意業他用光來表達。那光我們看不懂， 這個利根的人，法界機，那他們沒有問題，我們不行。所以文殊菩 薩幫助我們，文殊菩薩說偈為我們解釋這個光代表什麼意義，這我 們才懂。所以如來放光，菩薩為我們解釋。這是講的意業，身語意 三業。這三業是如來的果德，雖然說毘盧遮那佛的果德，我們自己 曉得是自己自性本來具足的。 　　這一部《大方廣佛華嚴》，不是說別人是說自己。毘盧遮那是 自己的法身，盧舍那是自己的報身，阿彌陀佛也是自己的報身，釋 迦牟尼佛是自己的應化身。我們現在是什麼？是迷了自性三身，這 個身叫業報身。迷了之後，我們身語意三業都在造業。意迷了，怎 麼迷的？起心動念；語業迷了，妄語、兩舌、綺語、惡口；身業迷 了，造作殺盜淫，我們迷了。那麼你造作一定感得果報，這個果報 是三途六道，自作自受，沒有人能夠代理，也沒有人能夠幫助你減 輕，也沒有人能給你加重，都做不到，完全是自作自受。所以果報 現前的時候自己要心平氣和，要承受。承受怎麼樣？就消掉了。你 要不接受，不接受麻煩大了，不接受，不但不能消，還要加利息， 還要加重。就好像處分一樣，你犯了過失，處分你，你不接受，不 接受又加了這個過失，第二次處分比這一次一定更重，雙重罪，判 決的時候，判你判的更重，這個道理不難懂。這是如來放光，大眾 見到了。 　　「偈頌」，這第二段是偈頌，「文殊智光，讚述事理，令眾悟 入」。文殊幫了大忙，幫我們解釋。所以如來這個智光，如來智是 不動智，這個諸位要曉得，不動智裡頭決定沒有言說的；菩薩從體 起用，起用叫後得智，無所不知，他為我們解釋。那文殊的智從哪 裡來？文殊智從不動智來的。毘盧遮那佛是我們自性的本體，文殊 師利是我們自性本具般若智慧的運用，這個說法諸位就比較明瞭了 。所以文殊智光，讚是讚歎，述是為我們講解，講解這一些事、這 一些理。我們見到光生了信心，聽了文殊菩薩的開示，明白、悟入 。好，現在時間到了，今天我們就講到此地。