大方廣佛華嚴經 （第一一五五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一五五卷）　　2003/11/20　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1155 　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第七段，西南方鮮少 世界最後這一段，我們把經文念一段： 　　【諸佛子，所言苦滅道聖諦者，彼鮮少世界中，或名大光明， 或名演說海，或名簡擇義，或名和合法，或名離取著，或名斷相續 ，或名廣大路，或名平等因，或名淨方便，或名最勝見。】 　　到這裡是一段。這一段是講道諦，出世間的因。前面說出世間 的果，果必有因，所以講到果的地方，我們不能不知道因行；講到 因，我們自然就知道這個因所感的果報。這個後半段出世間的因果 ，因果都與法性相應，這是在初學。如果契入甚深，因果是一不是 二，實在講就是性德的圓滿流露。明瞭這個事實真相，才知道佛法 不能不學。正如同歐陽竟無先生所說的，「佛法非宗教非哲學，而 為今時所必需」。他是二十世紀初期的人，在他那個時代世間已經 動亂頻繁，他遇到第一次世界大戰，遇到滿清滅亡民國成立，軍閥 割據，中日的戰爭，二次大戰，生在亂世！二戰之後，這個世界越 戰、冷戰，從來就沒有寧息之日。如何能夠化解爭端，穩定社會， 實現和平，他說唯有佛法，所以說這是今世所必需。 　　我們看到這段經文，苦滅道聖諦第一個名稱『大光明』。大光 明裡面含的意思多，圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好。大乘 教裡頭常講，大光明藏，這是稱讚自性的，稱讚性德的。大乘法無 論是哪一個宗派，佛教在中國，大乘有八個宗；無論是哪一個法門 ，八萬四千法門，無量法門，無一不是大光明藏。正是《華嚴經》 上給我們說的，「一即是多，多即是一，一多不二，一即一切」， 任何一部經典，任何一個法門，參透了就全都貫通，所以才說「法 門平等，無有高下」。這個道理很深，跟世間的學術確實不相同。 　　世間學術，通這一門，不會通那一門，常言說得好，「隔行如 隔山」。可是佛法裡頭不一樣，佛法一通一切都通。這是什麼？佛 法求的是見性，無論哪一個法門都是明心見性的方法，即使我們看 起來最淺顯的法門，十善業道。但是我們讀了《十善業道經》，知 道十善業道不簡單，為什麼？通一切法，通到如來地。過去我們將 這個經也細說一遍，諸位可以做參考，所以不能輕視這十條。這十 條具足戒定慧三學，這是佛法深妙圓融之處，不同於世間法。 　　你看世間法，即使是國家的憲法，叫根本大法，隔幾年社會狀 況有了變更，這個大法要修訂，常常要修訂，佛法不能修訂。我在 早年初學佛的時候，世間的情見看佛家的戒律，用世間的邏輯來看 ，三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，不在中國，印度跟中國人情、 風俗習慣、文化都不相同，他在那個地方制定的戒律怎麼能適合於 中國人？所以我初學佛的幾年，我對於經論很重視，這個裡面的道 理很微妙，令人五體投地。戒律，我們就很疏忽，認為這是生活規 範，生活規範隨著時代變，隨著地區變。中國幅員廣大，南方北方 、東方西方不相同，生活習慣不相同，禮俗不相同。古印度人的生 活習慣，我們現在怎麼能用得上？這就是用世間邏輯來觀察，所以 不能接受，認為要修改。精神沒有問題，我們非常贊同，但是怎樣 做法？要現代化！我們現在常講的本土化、現代化，你才能行得通 ，才能叫現代人生歡喜心。 　　章嘉大師知道我這個執著很不容易改變，確實堅固的執著，所 以他常常教導我的時候，會很輕描淡寫提這麼一句，「戒律很重要 」。這一句話至少我聽了幾十遍。所以他老人家圓寂，我搭了個小 帳篷，在他火化爐邊，那是單獨給他做一個火化爐火化，住了三天 。我很認真的反省，我跟他老人家三年我在他那裡學到些什麼？突 然就想到這麼一句話，聽的遍數太多，所以印象深刻，「戒律很重 要」，為什麼老提這一句？我就想這個問題。終於想出一個答案， 戒律跟世間法律不一樣，大不相同。 　　世間法律應人情而制定的，所謂是合情合法合理，依情理法而 定的。理雖然不變，情跟法因時而異、因地而異，像中國古書裡面 記載的，三代之禮就有興革。這個興革用現在的話來說就是修訂， 革是刪掉，興是增加，這個就是修訂。所以每個朝代大多數用前朝 的禮儀做藍本，加以修訂，做為我們現前這個時代生活規範的依據 。佛的這個戒律為什麼不能變？佛的戒律是凡聖的標準，你一修訂 ，它就不是聖，就是凡了。你想超凡入聖，那你一定要依這個標準 ，你不依這個標準，你就是凡人。所以凡人裡面的儀規可以修訂， 超凡入聖的，這不能修訂。我想通這個道理，於是開始看戒律，戒 律這些書我就涉獵，以前不看的。佛法經律論都是大光明。 　　世間跟出世間有沒有界限？沒有。覺悟，一切法都是出世法； 不覺，佛法也是世間法。所以世間、出世間實實在在就是覺迷不同 而已。覺了，世間就變成出世間；迷了，出世間也變成世間。佛法 幫助我們覺悟，你要想覺悟，你為什麼不覺悟？你有障礙，這是佛 經論上講得很多，只要你把障礙除掉，你就覺悟，大光明是你自性 本具，不是外頭來的。大光明裡頭什麼都包含，一樣都不缺。你能 想得到的，它裡頭完全都有；你想不到的它也全有，自性本來就是 圓滿的。你現在變成這個樣子就是迷了，佛告訴你，你有障礙，你 把障礙去掉，你就恢復了。戒律就是佛教我們去障礙的方法，你怎 麼能改？你要是改動，你的障礙永遠不能去除，所以是「因戒得定 ，因定開慧」。這是道諦裡面總的綱領原則，我們常常疏忽，不知 道重視。看上這個名字，這個名字我們會重視它，原來戒定慧就是 大光明，《大藏經》就是大光明，佛菩薩的教誨，祖師大德隨順經 教的教誨，無一不是大光明。 　　不殺生是性德。中國古人常說，「上天有好生之德」，一般人 把這一句話產生誤會，上天，以為是天神，有人以為是上帝，中國 人常講玉皇大帝。其實「上天」兩個字的意思是指你的真性，你的 本心。性能生萬法，這佛在經上常說的，「諸法所生，唯心所現」 ，心性能現萬法，能生萬法，至高無上。天是天然，是自然，天也 是高的意思，所以上天是指性德。這裡面確確實實沒有，不要說是 殺，傷害眾生的意念都沒有。他要傷害這個眾生，他為什麼現這個 眾生相？這沒有理由。這個道理很深，我們要細心去體會。 　　宇宙之間，十法界依正莊嚴，哪怕是一棵小草它長在那個地方 ，你要曉得那是「唯心所現，唯識所變」。從這個地方去體現性識 它有好生之德。我們去傷害它，我們去把它除掉，違背了性德。從 這個意思上，你要是能夠契入，從不殺生你就能夠明心見性，悟入 心性，你怎麼能小看它？以為「不殺生」這三個字很平常，實在講 不平常，這三個字也能叫你明心見性。你真正體會到的時候，你自 性裡頭的大慈悲心就露出來，「無緣大慈，同體大悲」從這一個善 行裡面顯發出來。我們每個人都有大慈悲心，這個慈悲心是遍法界 虛空界，為什麼發不出來？你迷失了自性。怎麼迷失自性？你有意 無意有傷害眾生的意念，有傷害眾生的行為，所以你不能見性，你 能想得到嗎？ 　　不偷盜是性德。性識既然變現萬事萬物，你想想看這個萬事萬 物它的新陳代謝，應該具備的一些條件都具足。你不能奪取它，你 奪取它，這錯誤。弱肉強食，不但破了不殺生的戒，也破了不偷盜 的戒，違背性德這種妄念愈來愈擴展。這十條，條條都是自性本具 的德行，你怎麼能違犯？我們學佛要知道，那個不是釋迦牟尼佛制 定的，你要認為釋迦牟尼佛制定的，大錯特錯，釋迦牟尼佛一生從 來沒有起心動念過。制定，打妄想！我們來訂個法律，來訂個規矩 ，要大家來遵守，所有一切制定都是從妄想分別執著裡頭流出來的 。世尊一生從心性流出來的，是自性德能自然的顯發，沒有加絲毫 意思在裡頭，加一點點意思在裡面，就迷了，那就是「知見立知」 ，不加絲毫意思，那就是大光明照。 　　加一點意思就是無明，這一點無明那個作用很大，這一點無明 起，全部都變成無明，大光明變成無明。一迷一切迷，迷了以後可 就麻煩了；迷了就變現六道，變現三途。這佛經裡頭常說，「十法 界一現九隱」，一法界現，其他九法界都不見了，就像我們現在看 電視頻道，我們這個電視有十個頻道，我們開這個頻道，其他九個 頻道看不到，隱。如果你心地清淨，清淨到一定的程度，所謂是空 間維次突破，就在這一個頻道裡頭，十個頻道統統看到。在我們電 視，科技還做不到這個程度。十個頻道同時看到，它又不亂，它彼 此互相不影響，還是一個畫面。不是像我們擺十個電視在這兒，十 個頻道，每一個電視開一個頻道，我們不都看見了嗎？不是這個意 思，那你看見是十個。在一個畫面裡面看十個頻道，看看這個科學 再過個若干年，能不能進步到這個程度。這佛法講你有一定功夫的 禪定，你能夠突破，禪定功夫愈深，突破的層次愈多，境界愈廣。 　　我們今天沒有禪定功夫，有小禪定功夫的人，突破兩、三個層 次，最容易見到、接觸到的是鬼道，最容易接觸的。我們現在這個 世間，有不少特異功能的人，這是真的，不是假的。他能夠見我們 一般人見不到的。他這個見很奇怪，睜著眼睛他見，閉著眼睛他也 見，不是說眼睛閉了他就見不到，閉著眼睛他還是見到；換句話說 ，我們這個眼皮擋不住他的視線，就是他能透視。這種情形，我們 一般人稱他天眼開了。 　　我在美國佛羅里達州遇到一個美國人，一般人說他有第三隻眼 ，其實不是真的有第三隻眼，他能看到我們一般人看不到的。他這 個能力從哪裡來的？參禪打坐得來的，小定。這個人是越戰期間美 國的空軍，這是駕戰鬥機的飛行員，在越戰的時候，飛機被人家打 下去，他跳傘跳下來被越南人救。那時候戰亂，人家把他送到一個 寺廟，寺廟老和尚就收了他，每天叫他跟著大家在一起坐禪。他說 出他的經驗，有一次他靜坐的時候，覺得頭很脹，非常難過。豁然 之間他看到東西，感到非常恐怖，非常害怕，那以後就常常看見。 經過相當長的時間，所謂是習慣成自然，最初的時候很恐怖，慢慢 成自然。這種情形在佛法裡說，過去生中是修行人，這一生投胎有 隔陰之迷，他有這個善根，這個老和尚道場給他做了增上緣，跟前 世的功夫結合起來，他這個能力發現了。一直到現在他的能力還是 有，常常跟我們說一些我們都看不到的，他能看到。 　　可是特異功能裡面，確確實實有不少我感覺得是大多數像《楞 嚴經》上所說的，神靈附身，不是他的能力。這個神靈要離開他， 他的能力就喪失，他就沒有了。這是《楞嚴經》上佛說的五十種陰 魔。我們現在講「靈」，佛經上講的陰魔，佛把它分做五十類，色 、受、想、行、識這五陰，每一陰裡頭佛講了十種，所以是五十種 。每一種裡的數量真的是無量無邊。我們前幾時看美國凱西那個報 告，凱西是非常明顯靈附身。靈不附身的時候，他就沒有能力，他 跟我們平常人一樣，靈附身的時候他能看到一般人看不到的東西， 這是最明顯的陰魔附身，佛在《楞嚴經》上講的這一類的。像這種 情形很多很多，我們在國外弘法，接觸到的，遇到的，聽說到的， 就更多了。 　　如果是只屬於自己修定而得來的，那是很可靠的。這個靈附身 ，那就完全看這個靈他的智慧，他的意圖。他要是發心修善積德做 好事，透一點訊息幫助人趨吉避凶，他積德，他修善。如果教唆人 做壞事，擾亂社會，那他的罪過就很重。這些情形在社會上真有， 尤其讀《楞嚴經》讀到這一段之後，在現前這個社會裡面你會發現 很多；常常會遇到，常常會聽到，靈附身。我們相信，我們了解。 所以這些年來，我們也有一些接觸，不多，並不頻繁。所接觸的是 傳來的訊息，就像一般預言裡面所說的這個世間有災難。事實跟他 所說的是不是一樣，我們要有智慧辨別，要有能力判斷，不可以完 全相信。完全相信，我們會吃虧、會上當。早年章嘉大師告訴我， 滿清亡國，就是慈禧太后非常相信扶鸞。扶鸞也是靈鬼附身，是章 嘉大師告訴我的，他說真有，要有智慧判斷。不能不信，不能全信 ，也可以說他提供給我們做參考，抉擇要在自己。 　　災難有沒有？我們不要聽這些鬼神的話，我們要有智慧，從因 果上看，那才是真的。用佛給我們講的原理原則，「諸法所生，唯 心所現，唯識所變」。識是什麼？妄想分別執著，妄想分別執著這 個裡頭有善有惡；善，變好的境界，三善道，惡，變惡境界。所以 你要知道這個世間治亂，你仔細去看人心。現在人他想些什麼？他 念些什麼？他說些什麼？他做些什麼？從這裡看。如果都是善的， 天下太平，社會安定，人民幸福。如果他的思想、見解、言行不善 ，這個社會就亂，人民生活就苦了。 　　不善會感召來天災人禍，所以天然災害與人心有關係。「是天 然的，與人心沒有關係」，錯了！人起心動念，整個大自然環境跟 著轉。我們一個善念，大自然環境都變善；一個惡念，自然環境也 變惡了。我看到日本江本勝博士的實驗報告，我很歡喜，我歡喜什 麼？他證明了人的意念能令所有一切的物質產生變化，他證明這一 點。就是佛經上講的「境隨心轉」，他證明這一句話。境是環境， 環境是隨著人心轉。什麼叫風水好？風水好是人心好，他這裡的地 理環境都變好。人心要不好，這個環境本來是好的，前面這個人住 ，那個人是善人，環境，他在那裡轉環境轉得很好很好。你看這個 環境不錯，風水很好，你去住在那個地方，但是你的心不善，行為 也不善，你住在那裡幾年，風水都變壞。外面風水是隨人心轉的， 你要明白這個大道理，這是真道理。 　　你心地放光明，山河大地都放光。為什麼華藏世界一片光明？ 極樂世界一片光明？心放光，就是這個道理。我們這邊山河大地跟 極樂世界山河大地沒有兩樣，我們這個世界上的人跟極樂世界人也 沒有兩樣，不同的，他們那個地方的人心清淨善良，放光，所有萬 物都放光。我們這個世間的人心地不善、不清淨，嚴重染污，所以 我們居住的環境也變成染污。 　　記住佛講的話，境隨心轉。十法界依正莊嚴，唯識所變，識就 是妄想分別執著。妄想分別執著是總說，你妄想到底是想的什麼？ 你分別到底分別什麼？你執著到底執著的是什麼？這裡頭有善、有 不善，有淨有染。你的妄想分別執著是清淨的，現什麼境界？四聖 法界，清淨的，善良的，四聖法界。如果是染污的不是清淨的，染 污裡面惡少善多，那就是六道裡頭的天道；染污的善惡比例差不多 是相等，人道；如果惡多善少，三惡道。境隨心轉，一點都不錯。 你明白這個道理，我們要想改變我們的環境，沒有別的，心地，從 心地上改，真的就改了；從外頭境界上改，不可能，沒有這個道理 。外面境界上改的時候，最後自己要受害。違背了自然的法則，現 在人講違背了真理，真理就是性德，你怎麼會得到利益？現在時間 到了。 　　諸位同學，請接著看第二句： 　　【或名演說海。】 　　這個意思也非常非常之深。『演』是表演，『說』是言說，『 海』是比喻，比喻廣大無邊，也比喻其深無底，深廣無際。誰在演 說？大乘經上講，這一部《大方廣佛華嚴經》，毘盧遮那如來塵說 剎說。毘盧遮那是梵語，它的意思是遍一切處，所以大乘教裡稱他 為法身佛，盧舍那稱報身佛，釋迦牟尼稱應身佛，這是講佛的三身 。法身有沒有形狀？不能說無形，也不能說有形。你要說無形，法 相是形，唯心所現，唯識所變的這個法相是形狀；你要說它有形， 它決不是屬於一個形，也不是一個物。宗門大德所謂，「說似一物 即不中」。你想想名號的意思，遍一切處，你怎麼能說一個？遍一 切處就是一切皆是。 　　那我要問你：毘盧遮那在哪裡？你要是真正明瞭的話，這裡就 像禪機一樣，隨拈一物無不是。就如同「以金作器，器器皆金」。 我們去參觀一個金飾（黃金做的裝飾）的工廠，你去看黃金製作的 這些作品，一、兩萬種沒有一樣相同，展覽，擺在你面前，琳瑯滿 目。你要問黃金在哪裡？隨便拈一個就是，都是黃金。現前虛空法 界剎土眾生，體就是法性，法性現的，法性變的。那我要問你：法 性在哪裡？不是隨拈一物都是嗎？那哪裡有錯？一點都不錯。我們 從江本勝博士水結晶實驗裡面，我們看到，真的叫隨拈一物，他那 是隨便拈一滴水，那一滴水就是法性，它有能，它有德，自性本具 的德能！德，就是它有規矩，它有法則，它一點都不亂。不管是多 大，不管是多小，它不亂，很有秩序，它的德。它的能是什麼？能 有見聞覺知，即使一個小微塵，這個微塵能見、能聽、能覺、能知 ，這是本能。無論大小都有這個德、都有這個能，這是自然的，絕 對沒有一絲毫意思在裡頭。 　　所以人，你要真正懂得了，順乎自然，決不加一點意思在裡面 ，你就很容易見性，很容易成佛。最麻煩在哪裡？你要加一點意思 在裡頭，你迷了。老老實實告訴你，佛對一切人，對一切事，對一 切物，絕對沒有一點意思在裡頭，法身菩薩亦復如是。這就是他們 高明之處，他們完全隨順性德，隨順自性的德能。隨順自性的德能 就是「大光明」，就是「演說海」。形象是演，佛菩薩、善知識、 明白人給你解釋是說，說什麼？還不是說萬事萬物的性相理事因果 ，他說的總歸起來不外乎這六大類，十方三世一切諸佛如來，沒有 兩樣，所以說佛佛道同。演是示相，這個意思確實是深，你真的要 會了，你生活在大方廣佛華嚴之中，你要是會了的話，真的，什麼 時候？就現在。你的成就，你的德業，跟善財無二無別。 　　所有的現象，宇宙之間所有的現象，這就分成五十三類，五十 三參就是五十三類。五十三參裡面，明的是講善知識、講善友。密 義，裡面包含著依正莊嚴，密義。《華嚴經》是顯密圓融，顯圓融 ，密也圓融。所有一切現象都在演，你要問它演什麼？它演性，它 演相，它演事，它演理，它演因，它演果。你一定要曉得，這一個 相它所演的是圓滿具足，不是它單單演一個，這六個字統統具足， 所以才說「一即一切，一切即一」。無論是什麼現象，沒有一法不 具足性相理事因果；大而世界，小而微塵。我們在日常生活當中點 點滴滴，《楞嚴經》上講的，一根小草，一片樹葉，拿一條線打個 結，這就是說明日常生活當中，小事，微不足道的小事，它所演的 也是圓滿的，也是究竟的。這小事你要參透了，也見性、也圓滿成 佛，不可思議。 　　道在哪裡？道從來沒有離開我們，只是我們迷而不覺。為什麼 迷了？一定要加點意思在裡頭，完了，這一迷一切迷，與事實真相 有沒有妨礙？決定沒有妨礙，只是你自己迷了而已。這個話你很難 體會，真難體會，為什麼？絕對不是你常識裡頭有的，可能你一生 當中從來沒有想到這個問題，突然跟你講你不容易接受，你聽了莫 名其妙，這真的。我舉一個比喻，我們眼睛很好沒有毛病，睜開眼 睛看外面山河大地，看外面景象，看得清清楚楚，這就好比什麼？ 沒有加一點意思，你看到真相，諸佛如來。凡夫怎麼樣？戴個太陽 眼鏡，他就加一個意思，這個眼鏡一加，外面所有一切現象都變色 了。你戴個紅眼鏡，變成紅的，都戴紅的；戴個藍眼鏡，全是藍的 ；戴個綠眼鏡，全是綠的；戴個黑眼鏡，全是灰土土的，加了一點 意思。凡夫不只加一點點，加很多，就好像紅黃藍白黑一大堆眼鏡 全戴上。這一戴上，外頭什麼都看不見了，自以為聰明，這叫凡夫 。把那眼鏡拿掉丟掉，那就叫佛。凡夫成佛不難，放下妄想分別執 著就是。六根接觸六塵境界，不加一點點意思就是。 　　上一次悟道來，問我講經，講《華嚴經》，為什麼你一句會講 那麼多？我老實告訴你，不加一點意思。你看這個經文字句，意思 愈看愈多，愈看愈多，講不盡。你為什麼講不出來？你要加很多意 思來講，怎麼知道？事先準備好多材料，上講台講義一大堆，你加 了好多意思，所以你說不出來。我這邊同修曉得，我給你講這些經 的時候，我只是一次準備，段落勾起來，每一句每一句我加一個數 目字，第幾句，重要的地方用紅筆畫個線，其他都沒有了。經本放 在此地，從來不帶走。講完了，我講些什麼，不知道；沒有講之前 也不知道，講完之後也不知道，這給你講真話。我這種講法至少三 十年了。我講經四十五年，給你說前十五年要做一點準備工作，十 五年之後沒有再準備了。所以不加意思至少三十年，我養成習慣了 。我看這個意思看得很深，「演說海」，遍法界虛空界一切萬事萬 物都在演。如果我們六根接觸，一接觸明瞭了那就是「說」，說就 是說明，他有沒有說？無說而說，我是無聽而聞，接觸就明白。 　　所以佛法不難，難在你放不下，你肯放下，不難。放下一切妄 想分別執著，六根接觸六塵不加一點點意思，你能入佛境界。這個 功夫慢慢練，先怎麼樣？少加一點，不要加太多。練到總得個十年 、二十年、三十年，你才真的放棄了，放棄是怎麼樣？我們一般講 沒有意見。沒有意見是佛菩薩，有意見是凡夫。我過去講經曾經跟 諸位說過，你有問題來問我，不老實，老實人沒有問題。為什麼？ 老實人沒意思，沒有意見，你還來問你不老實。我這個話說出去之 後，有很多人在我面前不敢提問題。為什麼？怕我說他不老實，他 真有問題。那你這是冒充老實，你不老實冒充老實，你還是不會開 悟。 　　真正沒有問題，真正沒有意見，你已經距離開悟不遠了。為什 麼？你心定了，心清淨、心平等了。你心不定，你心不平，你心染 污，哪有沒有意見的道理，意見太多太多。所以這是功夫，功夫不 到，裝沒有用處，你怎麼樣裝，人家行家一接觸就把你看穿了，這 個的確是功夫，看破放下，明瞭宇宙諸法實相，相有性無，性空， 事有理無；因果相續，因果轉變，因果循環，你這才真正了解事實 真相。一切眾生造善造惡，或升或沉，他們在演戲，明白人在旁邊 看戲。演戲的人糊塗，所以這當局者迷，看戲的人是旁觀者清。在 六道，絕不捲入六道的漩渦；在三途，絕對不陷入三途的陷阱，這 是真學佛，這是真功夫，這是真智慧。你自己契入，你自己歡喜， 「學而時習之，不亦悅乎」，那個歡喜是從內裡面生出來的，不是 外頭，與外面境界不相干，法喜充滿。 　　世間人之快樂，是大眾在一起歡聚的時候快樂，人散了之後， 就感覺到很孤單，很寂寞很苦。所以是不耐寂寞，他的心是動的， 他隨著外頭境界轉。那個樂，就是佛法裡講「壞苦」。我常常把它 比喻作吸毒，打嗎啡打的時候很樂，過一會兒就沒有了，那個樂付 出的代價很嚴重。所以佛說世間人那個樂是假的，不是真的，不是 從自性裡頭流出來的。但是從自性裡面流出來的，那得見性才行， 不見性做不到。那見性，你要先修清淨心，修清淨心你先要去障礙 。我執法執這個東西要放下，放下一分就有一分的效果，放下兩分 就有兩分的效果，就有受用，於是乎你就真肯幹。 　　一般人為什麼不能幹？沒有嘗到法喜，叫他放下很勉強，不是 真的；換句話說，沒有感應。你真幹才有感應，這個感應是自然的 。對初學的人來說，方便說法，跟佛菩薩起感應；對老修行人講是 給你講實話，自性的感應。就像水結晶一樣，善念對它，我喜歡你 ，我愛你，你看它那個結晶那麼美，自然的！我討厭你，我恨你， 你看看那個反應的現象，就很難看。這是什麼？這叫感應，自性本 能的感應！很難得，科學的實驗發現了，我們對於佛經裡面所講的 信心更加堅定，再沒有懷疑了。科學的方法證明，我們身體每一個 汗毛，每一個細胞都具足「見聞覺知」。 　　我從水結晶這一樁事情，就聯想到前年有個同修送一本書給我 看，《曠野的聲音》，我也不很記得了，因為看到這個物質它有見 聞覺知，所以我就突然想到那裡頭有一段故事，治病。他治病不用 醫藥，他也不是按摩，它上頭寫的「他用手在他那有病的那一塊， 跌傷的那一塊來回移動，手並沒有靠近他的身體，沒有靠近，懸空 的，懸空的在這上面移動，唱歌給它聽，安慰它，叫它不要害怕， 誘導它回到它自己工作崗位」，他說大概兩、三個小時，果然跌傷 的那個骨頭折斷了都露在外面，縮回去了，真的縮回去了。縮回去 之後，他們把傷口捏一捏，用一點樹葉什麼東西貼在上面，到第二 天就好了，那麼嚴重的傷，真正是奇蹟。 　　我就想到這一段的記載，我懂得它的道理，什麼道理？每一個 細胞都有見聞覺知，安慰它，勸它回歸，自己回到自己崗位，不就 好了嗎？問題不就解決了嗎？這個醫療方法高明極了。這是什麼？ 沒有加一點意思。給他醫療的這個人沒有加一點意思，受傷的人也 沒有加一點意思，彼此心地都那麼樣的清淨，都那樣的和善，就產 生這麼殊勝的效果，這個效果是自然的，真的是回歸自然，受傷的 那個細胞，那個骨頭，叫它回歸自然，它就真聽話。所以我們就想 到水結晶，你給它的善意它懂得，它會跟你合作。這一般人聽到， 奇妙、奇蹟，它有道理。所以有理有事、有因有果，理事因果很深 很深，其深無底，你能看出多少？其廣無邊，其深無底，你能看到 多少？你能看到多少，你就得多少受用。再告訴你永遠看不見底， 如來果地才真正到究竟圓滿，等覺菩薩還差一分。 　　「演說海」，你能說得盡？我們用一個小時來跟你報告這個演 說海，這是很短很短，整個宇宙都在演，這個演什麼？法身在表演 ，毘盧遮那在表演；整個宇宙都在說。我們什麼時候離開過毘盧遮 那？什麼時候離開過釋迦牟尼？什麼時候離開過大方廣佛華嚴？再 給你說得貼切一點，什麼時候離開過極樂世界？什麼時候離開過阿 彌陀佛？一念迷就離開，一念覺就在眼前。中峰禪師講「此方即極 樂，極樂即此方」、「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。 你聽懂了嗎？你會了嗎？真的會了，你要說「我心就是阿彌陀佛， 阿彌陀佛就是我心」，沒有會，你是聽中峰禪師說的，中峰會，你 不會；「此方即是淨土，淨土即是此方」，中峰禪師是的，你不是 的。你學中峰禪師的話，不是你的境界。 　　境界即一切，「我心就是一切，一切是我心」，一切包括十法 界；「此方即一切，一切即此方」，這個一切是包括器世間，前面 一切是包括有情世間，你要分別說，說不盡，「我心即是阿彌陀佛 ，阿彌陀佛即是我心」，「我心就是毘盧遮那，毘盧遮那就是我心 」，「我心就是觀世音，觀世音就是我心」，「我心是地藏王，地 藏王就是我心」，說不盡！不但一切佛菩薩是我心，十法界裡頭所 有一切有情都是我心。覺心，現；迷的心，變，覺迷是一不是二， 能變有情世界，能變器世間，能變智正覺世間，你說演說的境界多 廣。《大方廣佛華嚴》確實是略說，聰明人在略說裡面就悟入真實 ，所謂是「舉一反三，聞一知十，一聞千悟」。這個時候你嘗到法 味了，法味濃！世味不能跟它相比，天上人間哪能跟它相比。所以 入佛門，他為什麼能把它放下？這個樂比那個樂多了，那比不上這 個。 　　世間人說「佛門很苦」，那是什麼？他根本就不了解，根本就 不認識，佛門裡頭殊勝功德利益，他不要說嘗，聽也沒聽說過，他 哪裡懂得！方東美先生介紹我佛法的時候，給我講「學佛是人生最 高的享受」，這個話誰知道？知道的人他鍥而不捨，天天幹。方先 生一生天天沒有離開佛經，天天讀。從抗戰時期，那個時候他年輕 ，我想他的年齡應該三十歲，頂多三十多一點，他發現了佛經。他 發現的時候也是偶然的機會，他老人家告訴我看佛經的緣分，機緣 。他抗戰期間在中央大學教書，方先生二十幾歲就是名教授。在重 慶那個時候，有一段時期他生病，生病到峨嵋山去養病，山上沒有 報紙也沒有雜誌，只有佛教經書。他沒有東西看，於是就拿佛書來 看看、消遣，這樣看進去的，愈看愈有道理。從此之後，他這個佛 經就沒離開。 　　晚年在學校裡開課，全是佛法。在台大哲學系裡面開魏晉佛學 、隋唐佛學、大乘佛學，他開這個課，真的只有他行，他開的課教 務處不敢反對，真的是他要開什麼課就開什麼課，校長也不敢反對 ，教育部長也不敢反對。我們不知道原因，到他老人家走了之後， 在追悼會裡面，秦孝儀做了他老人家生平報告，我們才知道，他是 老總統蔣介石先生的老師，我們才曉得。我跟他二十多年，從來沒 有提過。但是我們只知道蔣先生父子兩個對他非常尊重，這個我們 曉得。老總統跟蔣經國先生對待他很恭敬，所以沒有人敢反對他。 別的教授要是講這個，可能學校不會同意。台大退休，輔仁大學把 他請去，在博士班講華嚴哲學。這是為什麼？「學佛是人生最高的 享受」，他真的享受到了，介紹給我，我相信他，不懷疑。所以我 一生感激他，我念念不忘他，要不是他，我跟佛就沒有緣分。出家 人很多，在家居士也很多，我不相信，我不能接受。我跟他也不是 學佛，跟他學哲學，沒想到從哲學裡面，他開了這麼一門課，佛經 哲學，給我講這個單元。我真的叫茅塞頓開，沒有想到佛教裡頭還 有這麼好東西，不知道。 　　他一生非常喜愛《華嚴》，也難得，算是不辜負他，最後終於 在博士班開華嚴哲學。我對佛的經典，對《華嚴》也有一個特別的 喜好，雖然對於它知道的並不多，有一種特別的喜好。我出家，第 一部我想找的經就是《華嚴經疏鈔》。那個時候我在台灣，沒有出 過國，香港有一個佛經流通處，智開法師主持，我以為是個老法師 ，常常給他寫信，很恭敬我們自稱晚輩，他幫了我很多忙，替我找 到《華嚴經疏鈔》。這個本子是個善本，民國大藏經會編的。民國 初年佛門的那些老居士，他們原想編《民國大藏經》，由於戰亂這 個工作沒有做圓滿，《華嚴》這一部分先編出來了。 　　以後到香港講經，去拜訪智開法師，才曉得我們同年。我非常 感謝他，在我學佛那些年當中，他替我蒐集不少的好書，木刻版本 、線裝書給我蒐集了不少。這些書有一部分在此地，還有一部分在 台北佛陀教育基金會，我是給他們做底版，翻印。佛陀教育基金會 印的《華嚴經》，就是我的那個版照相影印的。印的比原版還好， 它比原版放大了，所以字更清楚。原版是善本書我們要珍惜，不能 在上面寫字，不可以在上面做記號的。印出來這個本子就方便了， 多了，所以我們拿了一本，可以在上面做記號，可以在上面寫字。 但是善本決定不可以，善本要流傳給後代，不能把這個本子糟蹋掉 ，這是道德！ 　　所以從前讀書人，你要在書本上寫字、做記號、圈點，怎麼辦 ？抄，你先抄一本，在你自己抄本裡面，你可以加眉註，你可以圈 點，這個行；原來書決定不可以動，要給後人。從前書少，流通的 量少，以前這個木刻雖然是印刷，一天一個人難得印個幾冊，兩、 三冊，不像現在印刷術發達，一部大書幾天就印完了。那個手工印 刷的我見過，從前沒有油墨，用松煙，所以很多毛邊紙的線裝書、 木刻本的，松煙印的，你手摸的時候手上就黑了，油墨就不會。只 有讀書人才知道愛書，不是讀書人不知道愛書。所以方先生學佛那 麼多年，雖然沒有皈依，他在佛學裡頭的修養出家人比不上！許多 大經大論裡面重要的經文，他都能夠背誦，一段一段的背給你聽。 像這樣的人現在也沒有了，能說得出這個話沒有人了，「學佛是人 生最高的享受」。契入《華嚴》之後，你才曉得「演說海」是什麼 意思。現在時間到了。