大方廣佛華嚴經 （第一一五一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一五一卷）　　2003/11/18　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1151 　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第七段，西南方鮮少世 界苦滅聖諦第三句看起： 　　【或名無我。】 　　出世間果德名號稱『無我』，我們看到這個名字，自然就會想 到世尊在《金剛經》上教導我們，「菩薩若有我相，人相，眾生相 ，壽者相，即非菩薩」。這個菩薩的標準是法身菩薩，也就是破一 品無明證一分法身，圓教初住菩薩。如果從廣義上來說，就把圓教 初信位的菩薩包括進去；初信位破三界八十八品見惑。八十八品見 惑分五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這五種錯誤的 見解頭一條是身見，由此可知，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩已 經不執著這個身是我，知道身不是我，身是什麼？我所，這是方便 說。「我」尚且沒有，哪來的我所？諸位想想這個道理，如果有我 所、我所有的，這一定有個我，無我哪來的我所有？這個地方是大 乘圓教，圓教滅諦是如來究竟果位上的境界；換句話說，就不是圓 教初住。如來究竟果位，大般涅槃究竟寂滅叫無我，所以這個名號 的意思深。在大乘法裡面，從初發心（圓教初住）一直到如來地， 究竟果地，這個名稱都沒有錯誤，這個名義裡面淺深廣狹我們就能 夠體會得到，這是真的。 　　我們凡夫為什麼會有六道輪迴？為什麼會有妄想分別執著？為 什麼會有煩惱習氣？根本的原因就是執著有個「我」。「我」不會 讓人。大乘教裡面，法相唯識宗說這個我，只要有這麼一個念頭， 就有四大煩惱常相隨。法相裡面說執著我是第七末那識，這是執著 不是真的，只要有這個虛妄的執著，就會連同生起來這四大煩惱， 我見、我愛、我痴、我慢。見是什麼？錯誤的見解。所以這個東西 在見惑裡頭，身見，你這個錯誤的見解，縱然不執著這個身是我， 執著阿賴耶識是我。我們中國人講靈魂，外國人也講，執著這個是 我。所以你要曉得破一品無明證一分法身的人，「我」這個念頭沒 有了。只要有「我」這個念頭，你肯定沒有辦法證得法身。換句話 說，你最高的境界在阿羅漢，你出不了十法界。 　　「我」，在大乘教裡面講有兩種，人我，法我。如果我們執著 法性是我，這法我，只要你動這個念頭就錯了，法性裡頭沒有妄想 ，怎麼會有個我？圓滿證得法性，成佛了，誰成佛？我成佛了，還 有個「我」。什麼人開悟、明心見性了？我開悟了，我明心見性了 ，我念佛得功夫成片，我得了一心不亂，我得了理一心了。你有沒 有得到？你什麼都沒有得到。為什麼？那個「我」障礙著你。你說 你得到的全是虛妄的，這在佛法裡面稱為增上慢，你不是騙人，你 是自己以為得到了，其實你沒有得到。 　　頭一關，大乘教修行頭一關，《金剛經》上說得好，「無我相 ，無人相，無眾生相，無壽者相」，你的心完全平靜了，你的妄想 分別執著才真正放下。更深一層，我的念頭沒有了，「無我見，無 人見，無眾生見，無壽者見」，念頭沒有了，這個境界是好境界。 諸位想想「我」沒有了，你還有煩惱嗎？你還有生死嗎？你還有什 麼「我所有的」嗎？統統沒有了。那一般人講這還得了，學佛學到 這樣，這還得了！確實是不得了，真不得了，你回歸自性了。回歸 自性就成佛了，雖然沒有證得究竟佛果，相似佛果、分證佛果證得 了。相似佛果就是四聖法界，分證佛果是一真法界。 　　相似佛果裡面這個無我，解悟，解悟起作用，不再執著了，但 是阿賴耶裡頭那個根沒斷，無始劫習氣沒斷，現行沒有了（現行是 你現在起心動念言語造作確實無我），慈悲心生出來。這個身體還 在世間，在世間幹什麼？為一切眾生服務，為諸佛正法服務。服務 的過程當中，隨順法性，恆順眾生。這個眾生的造作有善有惡，你 看看《華嚴》善財童子怎麼隨順？善的隨順，惡的也隨順。善的隨 順裡頭有讚歎，惡的隨順裡頭不講話，沒有讚歎。這個方法高，妙 ！我們讀《華嚴》有沒有體會到？惡的境界、惡的人他迷的深，怎 麼樣做法？恭恭敬敬的隨順他，一句話不要說。你說什麼？你要說 話，他反抗，他不能接受。在這個裡頭自己完全做示現，用身教， 這是高度智慧。我們世間人有一句話說「明哲保身」，他不但明哲 保身，明哲保身裡面有大慈大悲，感化眾生，決不跟不善的現實衝 突，沒有衝突，沒有對立。為什麼？自性裡頭沒有對立的，沒有矛 盾。這是真的無我，這是佛菩薩的境界，這是過佛菩薩的生活。 　　諸佛如來應化在九法界，那個佛法界我們不說，實際上十法界 裡面那個佛法界跟菩薩法界合在一起，這裡面的佛沒有見性，見性 之後，他就脫離十法界到一真法界。所以在十法界裡面是相似即佛 ，一真法界裡是分證即佛，天台大師所說的六即佛。所以我們現在 雖然在凡夫位，實在講，這是《華嚴經》清涼大師在前面所說的， 我們是大心凡夫，對《華嚴》有興趣，聽了生歡喜心。《華嚴》是 世尊對法身菩薩講的，不是對凡夫講的。法身菩薩就是圓教初住以 上，是《華嚴》的當機者。這個經怎麼傳到我們這兒來？我們算什 麼？所以它十種機裡頭，最後一種是凡夫。凡夫叫大心凡夫，能聽 《華嚴》，聽了能生歡喜心。可惜的是我們的心量還不夠大，聽了 之後希望能夠拓開心量，從相似的大心，慢慢的就變成真正的大心 ，那對我們有大幫助。我們雖然見思煩惱一品也沒斷，心量大，念 佛往生容易，心量大就是你看得破、放得下，往生的時候障礙沒有 了。 　　所有一切障礙都是放不下。放下，什麼時候放下？念念放下， 念念都不執著，念念都無我。你學大乘法，尤其學《華嚴》、學淨 土功夫得力了，念佛人講的功夫成片，業障消的快，智慧增長的快 。世出世間法裡頭只有這一法是真實的，再跟你說得白一點，「無 我」是真實的，「不死」是真實的，「充滿」是真實的（充滿就是 大圓滿），這些名詞統統讀一讀，意思就圓了，它可以互相註解。 有我，你就曉得不圓滿；有我，就有許許多多欠缺。 　　這四大煩惱是四大類，我見，見就是這個念頭，執著「我」這 個念頭，以為有我；我愛，這個愛是貪愛；我痴，愚痴；我慢，貢 高我慢。所以這個傲慢是俱生煩惱，從你哪一天執著有我，這個煩 惱就生了，就起來了。佛法裡要斷，四個都斷了，「我」就沒有。 什麼時候做到無我，這四大煩惱沒有了，至少這四大煩惱不起現行 。問這煩惱有沒有？煩惱有。這在念佛法門裡面就叫做帶業往生， 帶種子，不帶現行。現前在生活裡頭，在處事待人接物裡頭，你記 住，我見、我愛、我痴、我慢這四樣東西很輕。說老實話，要說斷 掉做不到，我們只能是有這個警覺心，你的功夫得力能把這個伏住 ，這個伏住，你就能包容。世間聖人講的東西淺，儒家講世間法， 不講出世間法，孔夫子在忉利天。換句話說，儒家講的東西，我們 每個人都應該要做到。 　　我們常常跟大家介紹的，「富在知足，貴在知退，福在受諫」 ，受諫是什麼？能夠接納別人的意見，這個人有福報。能接納別人 的意見，我慢就很輕；我慢重的人，自以為是重的人，別人的意見 不容易採納。從前我們跟李老師，老師常常講這些做人的道理，講 到讀書人，文人相輕；講到嫉妒障礙，同行相忌。不同行的，跟我 自己利害沒有關係，所以往往就疏忽。同行跟我利害有關係，我總 要超過他，他怎麼能跟我相比。彼此都是文人，自讚毀他，我的文 章好，他怎麼能跟我比。其實文章未必好，何以知道？你煩惱習氣 沒有斷，你怎麼能做出好文章？中國古人常說「學問深時意氣平」 ，那是學問功深，何況學道。道學要是真正，不要多，契入少分， 得一點小小的受用，心平氣和。我們一般世間人講某人有修養，某 人寬宏大量心平氣和。 　　所以你所學的，你所修的，你所成就的，在哪裡？我常常講， 在你面孔上，在你身體上，在你言語，在你一舉一動。這是真的， 絕對不是假的。那用這個名稱，就是你「無我」達到什麼程度。有 我就是有傲慢，有自私，有迷惑，有貪愛，這是佛在經上講的，講 這些幹什麼？叫我們自己反省，我們還有沒有這些毛病。有，那你 就不是菩薩，為什麼？你四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相 四相具足，《金剛經》上，「即非菩薩」，你不是菩薩。你雖然受 了菩薩戒，假菩薩，冒名的菩薩，有名無實。如果真正做到了無我 ，他是真菩薩，沒有受過菩薩戒，諸佛菩薩承認他，天龍護法肯定 他，不在形式，形式不重要，實質重要。 　　所以修道的人，真正做學問的人，最可貴的是什麼？所謂是謙 虛禮讓，不是忍讓是禮讓，歡喜向別人請教；所謂「下學而上達」 ，孔子表演給我們看，釋迦牟尼佛也是表演給我們看。「夫子入太 廟，每事問」，就好像自己完全不知道的樣子，處處向執事人請教 。不是他不知道，這就是我們經裡講的機會教育。當然夫子進太廟 決不是一個人，我們相信他的常隨弟子，他的這些學生一定跟他一 起，他這樣做是做給學生看，這就是教育。以能問於不能，所謂人 都有長處，都有短處，我有我的長處，他有他的長處，我有我的短 處，我用我的短處請教別人的長處，這就彌補自己的短處。我自己 這文章已經做的不錯，他不如我，所謂「愚者百慮必有一得」。也 許他看到我這個發現能夠給我改一、兩個字，我一看，改的是不錯 ，是好，古人所講的「一字師」，他改了我一個字，改得很好，一 字師，這個要謙虛、要恭敬，才能做得到。這普通有這個我慢做不 到，你怎麼肯向人家請教？換句話說，你怎麼能成就你自己的道德 學問？ 　　佛之偉大，法身菩薩的偉大在哪裡？「一切眾生皆是未來佛」 ，經上常說。這個還講的遠，未來佛。《華嚴》、《圓覺》，「一 切眾生本來成佛」，那真的是無我。一切眾生本來成佛，所以一切 恭敬。佛門裡很多儀規，如果諸位參加拜懺，你就常常看到，「一 心頂禮」、「一切恭敬」。一切眾生皆是未來佛、一切眾生本來成 佛，怎麼能不恭敬？沒有成佛的，凡夫就是我一個人。「我」真的 沒有了，我見、我愛、我痴、我慢真的沒有了。善財童子五十三參 ，善財菩薩如是表演給我們看。你看他參訪善友，善友是誰？這五 十三個代表，表法的代表，男女老少，各行各業。 　　總而言之，見到人都是我的老師，沒有一個不是我的老師。他 的善言善行，我跟他學習；他的惡言惡行，提供我反省我有沒有， 有則改之，無則加勉。我要有，馬上改過來；我要沒有想到，這個 惡的言語不可以有，這個惡的行為不可以有。所以善人惡人統統是 善知識，統統是老師。這個老師從正面教我，那個老師從反面教我 ，我眼光當中老師是平等的，平等的恭敬，平等的受教。這裡頭有 一個差別就是正面教導我的讚歎，負面教導我的就是沒有讚歎。感 恩的心是平等的，供養的心也是平等的，善財教我們的。 　　五十三參就是我們從早到晚，早晨起來到晚上睡覺，這當中這 就是五十三參，你所接觸的不都男女老少嗎？善財童子是這麼成就 的。這個社會上，無論什麼行業，無論什麼人都接觸，都要向他們 學習，所以叫歷事鍊心。順境逆境、善人惡人統統要接觸，在這裡 頭成就自己的清淨平等覺。你統統見到，統統接觸，這是智慧、明 瞭。接觸之時，心地清淨，如如不動，那是戒定。所以人家戒定慧 在哪裡修？在生活裡頭修，在處事待人接物裡頭修，從早到晚六根 接觸六塵境界上修，從來沒有一分一秒中斷過，所以他一生圓滿無 上菩提，他不要三大阿僧祇劫，一生成就，這就是教給我們一生成 就修行的方法。 　　「入法界品」，不可思議，名副其實，確確實實做到「勤修戒 定慧，息滅貪瞋痴」。他不是在經教裡面成就的，不是在講堂裡成 就的，不是在念佛堂、大殿上成就的，是在日常生活當中成就的， 但是這個道理方法確實是在講堂成就的。善財是文殊菩薩的學生， 文殊菩薩代表智慧，那麼你就曉得他是誰的學生？他是般若智慧的 學生，智慧不能離開經論，把經論的道理明白了，經論裡面的方法 學會了，應用在日常生活當中，現在我們講落實，落實在你日常工 作裡頭，落實在處事待人接物，落實在六根接觸六塵，統統用上那 就叫五十三參。 　　五十三不是數字，密宗裡頭代表大圓滿。《華嚴》顯密圓融， 用十代表圓滿，顯教，用五十三代表大圓滿，密義，所以這個經稱 作根本法輪，道理在此地。古人說世尊一代時教，他教學的方法把 它歸類十二種方法，稱為十二分教，十二分教統統圓滿具足，《大 方廣佛華嚴經》。像我們念的，普通念的《佛說阿彌陀經》，這是 最常念的，《阿彌陀經》在十二分教裡只有兩分，一分是無問自說 ，一分是長行，它裡頭沒有偈頌。「往生咒」是附加上去的，不是 這個經上的。古來祖師大德為什麼把「往生咒」加上去？加上去就 顯密圓融，取這個意思。但是不像《華嚴》，《華嚴》裡頭有咒， 有密咒，所以十二分教統統具足。 　　我們今天讀到這個究竟果德的名號有「無我」，就要常常想著 怎麼樣與果德相應，容易契入。果德就是性德，性德裡頭無我。有 我，違背了性德你怎麼能夠契入？下手的功夫，世出世間聖賢都教 導我們，先要把它看淡。為什麼？這是無量劫來的煩惱習氣不容易 斷掉，你能看淡一分就有一分的利益。像《禮記》裡頭所說的，世 間聖人知道，我慢是與生俱來的煩惱，哪裡能斷掉？所以就勸你， 傲不可長，就好，不要再增長，這世間法不出六道。那佛為什麼叫 你要斷貪瞋痴慢？因為他要出六道輪迴。目標不一樣，所以要求不 相同，這一點我們要明瞭。 　　貪瞋痴慢是六道輪迴之根。我們念佛往生，叫帶業往生，有很 多人誤會，把意思搞錯了，這貪瞋痴慢我可以帶著去，我念佛也能 往生。結果他念佛不能往生，他把這一句話意思搞錯了。帶業，只 帶業習種子，不帶現行，你可不能誤會。種子習氣沒有斷。但是這 個種子習氣，現在你念佛的功夫好，你修行的功夫不錯，你能夠伏 住，把它壓住，這樣行，也就是說你不能天天發作，你要發作的話 ，不能往生。所以淨宗同學知道，人死斷氣之後八個小時不能碰他 ，他是躺在床上什麼樣子，就隨他，一點都不要碰他，甚至於告訴 你，他的床舖都不能碰到。為什麼？怕他生煩惱，人是斷氣了，神 識沒離開。阿賴耶識「來先去後作主公」，我們中國人叫靈魂，他 靈魂沒走，他有感覺，你碰他，他生煩惱；那一生煩惱，就把他那 個業障起現行，他生氣，他難過，好了，這往生機會斷掉了。這個 時候是關鍵的時候，你就想想看這多可怕！ 　　我們自己好好的修了一輩子，臨命終時遇不到善友，遇不到善 緣，你的家親眷屬又哭又鬧，又要摸你這個，又要那個，你怎麼辦 ？所以淨宗的臨終關懷非常重要。除非什麼？除非你自己修的功夫 真不錯，你預知時至，自在往生，沒有絲毫病苦，說走就走，站著 走，坐著走，那行，不要人家什麼臨終關懷，不需要助念，不需要 別人幫忙。這種人是什麼？這種人平常就放下，而且放得很乾淨， 所以他走的那麼瀟灑，走的那麼自在。凡是這樣走的，品位不低， 縱然見思煩惱一品沒有斷，凡聖同居土上三輩往生，上三品，上上 品，上中品，大概都是這個位次。如果他見思煩惱斷了，他生方便 有餘土，不在凡聖同居土。所以要放下，放下我見，放下我愛，放 下我痴，放下我慢，因地心與果地覺相應。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看鮮少世界苦滅聖諦第四句： 　　【或名無自性。】 　　『無自性』，我們在佛經、祖師大德的語錄文字裡面常常看到 ，可能有不少人是第一次在這個地方遇到，出世法果德裡頭也叫「 無自性」。出世間法如來究竟的果德，實在說也是自己真如本性的 果德，「無自性」。先要知道什麼叫自性？這個性是體的意思，萬 事萬物有個自體，好比我們這個人，人總是執著這個肉身是自己、 是自體。有些人說這個肉身不是自己，什麼是自己？心是自己。連 西方哲學家也說「我思故我在」，那他把什麼看作自己？我能夠思 惟、能夠想像的這個是我，能思惟、能想像這絕對不是肉身，肉身 沒這個能力，這個看法比一般人就高明多了。那是不是事實？不是 。我們現在能夠思惟想像的是什麼？意識。第六意識，思惟，第七 識，執著，我們常講分別執著。分別執著是意識，第六叫意識，第 七叫意根，執著是意根，分別是意識，合起來我們都稱作意識。能 夠分別執著想像的，這個不是自己。 　　在佛法一般講，就凡夫這個境界裡頭來講，講阿賴耶是自己， 這是隨順凡夫的說法，俗諦的講法。為什麼說它是自己？它來先， 投胎它最先來，人死的時候它最後走。這經上說得很清楚，人走的 時候，最先走的是見聞覺知，這個身體麻木沒有知覺了，眼看不見 ，耳聽不見，鼻不能呼吸；眼耳鼻舌身，這叫前五識，前五識不起 作用了。前五識不起作用，第六、第七起作用。到第六、第七也不 起作用，這個時候就是醫生宣布死亡，阿賴耶起作用，阿賴耶沒走 。一般講人斷氣之後八個小時，阿賴耶才走。而實際上，有的阿賴 耶要等十二個小時、十四個小時他才走，不一定。總而言之，十二 個小時是比較安全的，八小時，他有沒有離開還是未知數，超過十 二個小時，大概都走了，都離開，這個時候你動他的身體沒有關係 。所以它是來先去後，唯識學家講這是主公，它做主。世間人把這 個當作自己，這就相當高明，不把身當自己。 　　這是我們中國人講的靈魂，婆羅門教裡面稱為神我，他們認為 這是自己，《易經》裡面稱為遊魂。《易經》講「精氣為物，遊魂 為變」，這兩句話說的高明，跟佛法相應，但還不是自己。在佛法 講這是自性在迷的狀態之下，不覺，所以他在六道裡頭輪轉，這個 身沒有了，他再去找個身，去投胎，又去找個身；投胎，自己做不 了主，這個很麻煩，什麼人做主？業力做主。沒有自性以為有自性 ，這就是前面講無我，他要去找個我，以為有我。人要說到無我， 害怕了，無我，還得了嗎？無量劫來執著有我，現在你跟他講無我 ，他怎麼能接受？講到無自性，不能接受。 　　無自性的性就是真性，執著有一個自性就不是真性。實在講， 不是真性，它體是真性，你不知道它是真性，你以為它是自性。阿 賴耶識覺悟了就叫真如本性，迷了就叫阿賴耶識，同一個體，一樁 事情，一個覺，一個迷；一個誤以為是自性，一個明白了的時候， 無自性，無自性才是真正的自性。你要是給它加個名字，加個自性 ，你迷了，它沒有名。連老子都知道，「名可名，非常名，道可道 ，非常道」。真如自性沒有這個名字，那佛為什麼說這個名字？不 說這個名字則不好說話。所以所有一切名相，自性是個名相，無自 性也是個名相，你要從名相裡頭去悟入真實，千萬不能執著。佛說 自性，你執著自性；佛說無自性，你執著無自性。真正真如自性裡 面，自性、無自性統統沒有，那才叫你真的明心見性。《六祖壇經 》裡有一句話說得很好，「本來無一物」，自性是一物，無自性也 是一物；菩提是一物，涅槃也是一物，只要你建立一個名稱，迷了 。 　　《楞嚴經》上講，富樓那尊者問釋迦牟尼佛，無明從哪來的？ 為什麼會有無明？佛只講了八個字就把這個問題解答了，「知見立 知是無明本」。無明的根本就是你在覺知上建立一個名詞，豈不是 跟老子講的「名可名，非常名」一個意思。宇宙之間哪有名字？沒 有名，名完全沒有。相，相是假相，幻相，夢幻泡影，不是真相。 有沒有真相？沒有真相，全是幻相，剎那生滅。這個道理，我們在 講席裡頭說過多次，相是幻相，名是假名，為了教學方便說這些名 字。 　　所以你怎樣才能悟入真實？馬鳴菩薩講得好，你聽經，聽了會 開悟，恍然大悟，入佛境界。入佛境界是明心見性，「明心見性」 還是個名詞。馬鳴菩薩教我們，「離言說相」聽經，聽經不要執著 言說；「離名字相」，這麼多的名字知道它都是工具，它都是一種 方法，教學的方法，決定不能執著，離名字相；「離心緣相」，心 緣相是什麼？心緣相，你在思想，想這什麼意思。不能想，沒有意 思，你愈想愈錯，哪來的意思！你能這樣聽經，你會開悟，你愈聽 心愈清淨，愈聽自性般若往外透。 　　你聽經為什麼不會開悟？你著相，執著言說，執著名相，胡思 亂想，聽了之後，「我覺得是這個意思」，錯了，完全錯了。所以 你必須要明瞭，佛講經說法，無說而說，說而無說。會聽的人，聽 而無聽，無聽而聽，這兩個就相應了。這不是普通人，九法界的凡 夫，包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有這個本事。我們用什麼 聽？用識心聽，用第六意識聽就是分別，用第七末那識聽就是執著 ，用阿賴耶就是落印象，你想想我們見色聞聲是不是這個現象？沒 有離阿賴耶。沒有離阿賴耶，就是說我們用的是妄心，不是真心。 　　真心裡頭沒有念頭，真心離念，有念就妄。在所有虛妄裡頭， 只有一個虛妄接近真實，那是什麼？阿彌陀佛。阿彌陀佛就是性德 的名稱，名也不是真的，所以說它是妄，用這個妄斷一切妄，這是 個方法。但是這個方法跟阿彌陀佛的願力相應，這不可思議，用妄 念來止一切妄念。那我們用念別的一心，我念一二三四不是一樣嗎 ？是一樣，若是用一念止一切妄念，行，什麼方法都行，但是它跟 阿彌陀佛的願力不相應。你念這一句南無阿彌陀佛，是跟阿彌陀佛 願力相應，那意思就不相同，得的利益就不一樣。你念一二三四， 阿彌陀佛跟它不起感應道交的作用。好像我們電波發出去，頻道不 一樣，阿彌陀佛收不到。用阿彌陀佛這個頻道，頻道相同，我這裡 發出去，他那裡收到，彼此感應道交，就這一點不一樣。如果講伏 一切妄念，那八萬四千法門平等，統統有效，要明白這個道理，了 解這個事實真相。 　　滅諦裡面這些名稱，你要真正能夠通達這裡頭的道理，有什麼 好處？幫助你放下，有這個好處。知道自己性德是大圓滿，這是給 自己信心，奠定了信心，處事待人接物不敢輕慢一切眾生，也不至 於有自卑感，為什麼？自他一樣，生佛平等。對於萬事萬物自自然 然生起恭敬心，恭敬是性德；自自然然生起謙虛的心，謙虛是性德 。釋迦牟尼佛謙虛，孔老夫子謙虛，我們讀過天主教的《玫瑰經》 ，聖母瑪利亞謙虛，性德自然的流露。傲慢是煩惱不是性德，自以 為是不是性德。性德是虛懷若谷，心地乾乾淨淨，什麼都沒有，這 是性德。 　　所以我們要多看多聽，先看聖賢，然後再看凡夫，再看萬事萬 物，我們學的這些東西都來對照。你看看萬事萬法無自性，沒有自 體。沒有自體，它怎麼會形成？它怎麼會有相？這佛經上常講的， 所有一切現相，眾緣和合而生。緣聚，我們現在講條件，緣就是條 件，條件統統具足，這個相現行；這個條件要是散掉了，這個相就 滅掉。你要把這個事實真相搞清楚，你才知道緣聚的時候，相有， 相不生；緣散的時候，相沒有了，相不滅，哪來的生滅。所有一切 現相都是不生不滅，只是緣聚緣散而已。我們身體是如此，身體是 個相，緣聚，相現前；緣散，相沒有了。緣聚的時候不生，緣散的 時候不滅，你要是把這個事實真相看清楚、看明白了，人生大苦就 是生死這一關你突破了。這一關果然突破，那你就度一切苦厄，這 個世間所有一切災難苦厄，對你來講都是幻化的，都不是真實的， 這才叫真正離苦得樂。 　　苦樂從哪裡來的？苦從迷來的，不了解事實真相，誤以為這個 夢幻泡影是真的，苦從這裡生。一下覺悟了，曉得這是夢幻泡影， 曉得這皆是虛妄，苦沒有了，苦樂憂喜捨統統沒有了。在這個世間 ，跟一切眾生在一起，也可以說演戲，你笑我也笑，你哭我也哭， 你是搞真的，我是搞假的。你當真，我知道這是演戲，我為什麼要 這樣演？幫助你覺悟。 　　諸佛菩薩、羅漢示現在世間就是表演的。如果很多眾生緣成熟 了，那就唱大戲，全班人馬都來了。那是什麼？那就是釋迦牟尼佛 示現成佛，他這些弟子，菩薩眾，聲聞眾，他這些護法，在家的信 徒，統統都是佛菩薩再來的，不是凡夫；提婆達多、六群比丘都是 菩薩，演反派的。這個舞台上什麼樣角色都有，演忠臣的，演奸臣 的，那是唱一台大戲，圓滿的。如果在這個時代成熟的人很少，他 來應化，沒有那麼大的班底過來，一、兩個人單獨來表演。這些到 底他是全班人馬來，還是來幾個，一、兩個？感應不同，眾生有感 ，他就出現，感沒有了，他就消失了。這一些佛在經典上講得很多 。 　　那我們凡夫，凡夫到這個世間來投胎、輪迴，業力，真的是業 力。你一生行善，心善，念頭善，言語行為善，你感三善道受生， 六道裡頭的三善道。如果你的心不善，思想不善，言行不善，你感 的是三惡道受生。六道從哪裡來的？自己心變現出來的，給你講真 話，沒有六道，是你自己變現出來的，這是大乘經上常說的，「一 切法從心想生」，六道是心想變現的。換句話說，自作自受。 　　江老師畫的這個地獄變相圖，你看到地獄裡面這麼多的閻王， 十殿閻王，你看那些判官，你再看那些羅剎，牛頭馬面，再看看地 獄裡頭那麼多受刑的人，慘不忍睹，這個現象從哪來的？你自己心 裡頭變現出來的，你不善，不善的念頭、不善的行為變現出來的。 就像作夢一樣，夢中許許多多的境界是哪來的？自性變現的，絕對 沒有一個東西跑到你夢中去，沒有。你夢到過去，夢到未來，統統 是感應，全是自性變的，除了自性之外，無有一法可得。 　　所以，你的善心善念善行變天堂，欲界天、色界天、無色界天 統統是自己變的。不但六道是自己念頭變的，心想變的，聲聞、緣 覺、菩薩、佛，還是心想變的。除這個，絕對沒有說別人變給你受 ，沒有。你要不相信，你可以做個試驗，你看看跟別人相關不相關 。什麼試驗？你每天晚上睡覺，你躺在床上睡著了，別人變的跟你 有沒有關係？沒有關係，別人變的，我都不知道。自己睡著了作夢 ，夢中又變境界，還是自己在變，你自己的心想沒有停止。醒過來 這個境界還是自性變現的，與別人確確實實毫不相關。你要把這個 事實真相參透了，搞清楚、搞明白了，一切法都沒有自性，都是從 心想生，心想也沒有自性，所以叫妄想，妄就不是真的。 　　真正參透了，你為什麼不想佛？想佛就變佛。十法界裡頭，佛 法界也是妄想變的，你為什麼不想佛？為什麼不想菩薩？天天想佛 ，變佛法界；天天想菩薩，變菩薩法界。想到極處，除這一念之外 ，其他的妄想都沒有了，好，你就超越三界，超越十法界。如果你 念頭雜了，不純，你想很多佛，想很多菩薩，你出不了十法界，十 法界裡面是佛法界跟菩薩法界。 　　這個裡頭只有一個例外，只有一個特別，想阿彌陀佛，專想阿 彌陀佛能帶業往生。專想，其他的念頭什麼都不想，就把你煩惱習 氣伏住了，煩惱習氣就是妄想。除阿彌陀佛之外，所有一切妄想暫 時都不動，這個叫帶業，肯定往生，與阿彌陀佛本願完全相應。憶 佛念佛還想別的，想別的就是夾雜，這一夾雜把你憶佛念佛的功夫 破壞了，你自己要知道你功夫為什麼不成片？你為什麼不能得一心 ？你為什麼不能往生？原因在這裡。你的妄想太多太多了，你看見 的，你會打妄想；你聽到的，你會打妄想；你聞到的、接觸到的， 你統統都打妄想，你這怎麼辦？要命！這就是你生生世世永遠不能 脫離輪迴的原因。 　　所以六祖大師有一句名言，「若真修道人，不見世間過」，什 麼叫不見世間過？世間一切形形色色的，一概不理會，如果真的不 見的時候，那你變成白痴了，哪有這個道理，那是什麼？見如不見 ，聽如不聽，決定不放在心上。所以六根接觸六塵境界是智慧，這 一些境界，善的也好，惡的也好，統統不放在心上，這個就是一心 不亂。你放在心上，你心亂了，這個心亂的時候，會從口裡冒出來 ，那就是是非，那就是喜歡說人過失；表現在身體上，那就是貢高 我慢。形色傲慢，自以為是，輕慢別人，造業。這一樁事情要怎麼 辦？學善財。如果你讀《壇經》，你學六祖，你看看他們是怎麼做 法的。你學到了，對你這一生修道是大有幫助。 　　六祖跟善財一樣，他真的沒有看到世間過，為什麼？除自己之 外，都是諸佛如來，諸佛如來哪有過失！他持戒，戒律精嚴，他做 出樣子教我的，我應當要學；他破戒，他犯戒，也是教我的，讓我 看看我有沒有犯戒，我有沒有破戒，所以沒有過失。誰有過失？自 己有過失。自己對他不了解就是最大的過失。每個菩薩修行成佛， 都是這樣成就的，這是五十三參示現的。我講的話有根據。這個境 界，順境、逆境是佛菩薩示現來度我的，所有一切人事物有善有惡 ，也是統統示現度我的，凡夫就是我一個人，你看看善財沒有同學 ，我講《四十華嚴》的時候，交代得很清楚。為什麼沒有同學？有 同學是「我們兩個同學，你跟我差不多」，恭敬心沒有了，那就起 了障礙。 　　所以學生、凡夫是我一個，除我一個之外，所有一切人都是菩 薩，都是佛，都是我的老師，都是我的善知識。「禮敬諸佛」，那 個禮敬是性德，你的性德圓滿現前，「稱讚如來」、「廣修供養」 ，每一條，每一個念頭，每一個行持都是遍法界虛空界。這樣修行 ，他一生怎麼不會圓成佛道，他哪裡要什麼三大阿僧祇劫，一生圓 滿成佛。你成佛了，所有一切眾生原來都是佛。我們輕慢一個人， 瞧不起一個人，你成佛需要無量劫，需要三大阿僧祇劫，你早得很 ！什麼原因？你的煩惱習氣冒出來了，常常現行。 　　《華嚴》是頓教，圓頓大法，頓是快速，既快速又圓滿，所以 稱為經中之王，稱為根本法輪。什麼是當機者？能信、能解、能行 、能證，當機者，一生成就。淨土法門是《華嚴》法門，《無量壽 經》序分裡頭，還不是正宗分，序分，參與大會的這些上首，名字 說完了之後，接著頭一句話，「咸共遵修普賢大士之德」。普賢大 士之德是什麼？最重要的是理念、是認知，就是他肯定、他認知所 有一切眾生都是諸佛如來，都是法身菩薩，凡夫，我一個人，這就 是修普賢行。還有不如我的，還有跟我差不多的，這不是修普賢行 ，這是修一般大乘。修普賢行的這一生決定成佛，修一般大乘的， 那就很難了，很多很多出不了三界六道。縱然能出三界六道，出不 了十法界，肯定的。不能怪佛菩薩不慈悲，不能怪經教講得不透徹 、不圓滿，你自己不會，經本展開看不出意思。 　　我也常常跟大家講，經典字字句句無量義，我們在「四諦品」 ，四諦品是講「說法」，說得是比較多一點，每一句我們都用一個 小時，這一個小時意思講得完嗎？講不完。這一句講十年，講一百 年，講一千年都講不完。為什麼？稱性，性德沒有邊際，我們怎樣 能與性德稍許相應，你才能悟入。這個悟入就是佛在《金剛經》上 講的深解義趣，你對於這個經典字字句句解得才深，這個裡頭的意 思，這個裡面的趣向，你才真的懂得一點。這一點就幫助你行持， 行持就是修行，改正自己錯誤的想法，錯誤的看法。錯誤的知見修 正過來，我們的言行就正了，一正一切正，一邪一切邪，這是《華 嚴》常講的「一即一切，一切即一」。你怎麼會知道？所以緣太重 要了。 　　世出世間法，成功的人，我常講成功，他成功的條件是什麼？ 他能把機會抓住，世間人講機會，佛法講緣。這個機會裡頭一個， 像我們學佛，或者是做學問，求學求道最重要的一個緣是什麼？善 知識，老師。你真正發現一個好老師，抓住他，學不成功決定不離 開。什麼叫成功？佛法的標準得根本智，你真成功了。根本智就是 普通講的戒定慧，你在這個老師會下你要成就戒定慧，這個慧是根 本智。 　　根本智是什麼？心清淨，妄念沒有了，像善財童子。那當然我 們不是這個根性，我們也沒有這個能力。從前李老師教我，我們是 凡夫，不得已而求其次，求其次是什麼？相似的，這不敢講根本智 ，相似位。老師講有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別 真假，有能力辨別善惡利害，至少要學到這個本事，然後我在生活 當中，六根接觸六塵境界不會迷失方向。在老師那裡學不到這個本 事不能離開，離開太危險了。一離開，迷失了，跟著老師，還好， 雖然也迷，老師帶路。好像我走路，不認識路沒有關係，跟著老師 ，他在前面走，我在後面跟。如果不跟老師，肯定走錯，不認識路 。換句話說，我們要學會認識路的本事，我們才可以離開老師，沒 有這個本事不能離開。那學經教的，什麼時候才能離開老師？經本 一展開能看得出裡頭的意思。經本展開的時候，看不出意思，甚至 於看古人註解也看不懂，不可以離開老師，你離開老師就完了。這 個事情自己要清楚，自己要明瞭。 　　現在師道沒有了，自己更要小心謹慎，為什麼？現在社會趨向 的是民主自由開放，誰都不能干涉誰，現在講人權。所以佛菩薩在 這個時代，恆順眾生，隨喜功德，你愛怎麼辦就怎麼辦，絕不干涉 。你往地獄裡跑，看著你往地獄裡面鑽，為什麼？救不了你，你不 會接受，你不聽。善知識只有自己做一個好榜樣，讓你慢慢看，讓 你慢慢反省。實在講，現在人也看不出來，也無從反省，天天打妄 想，天天總覺得是人人都有錯，自己沒有錯，這就沒有法子救了。 「無自性」的意思非常非常之深，「無自性」才曉得萬法皆空，才 知道《金剛經》那一首偈子的真實義，「一切有為法如夢幻泡影」 。好，現在時間到了。