大方廣佛華嚴經 （第一一五二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一五二卷）　　2003/11/19　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1152 　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第七段，西南方鮮少世 界苦滅聖諦第五句看起： 　　【或名分別盡。】 　　『分別盡』，就是無分別，這個意思很明顯，很好懂。分別是 妄心不是真心，大乘經上佛說得很多，真心離念。這也是教導我們 很簡單的方法，辨別什麼是真心，什麼是妄心，用真心就對了，就 跟諸佛菩薩沒有兩樣；用妄心就是凡夫。妄心能夠完全遵守佛菩薩 的教誨，隨順經論裡面的道理、方法、境界，這個人就是聲聞、緣 覺、菩薩，十法界裡面的四聖法界。如果不順從佛菩薩教誨，起心 動念一切造作與經論所說的相違背，這就叫六道凡夫，那你完全是 隨順妄心造業。所以十法界都是用妄心，用的不一樣，四聖法界能 夠隨順佛菩薩教訓，六道就違背了，這差別在此地。 　　雖然隨順，它是妄心不是真心，怎樣能夠轉妄成真？那就是「 分別盡」。分別真正盡了，究竟圓滿的盡了，這就是諸佛如來。我 們在大乘經裡面讀過，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，也就是說 他還有很微細的分別沒有盡，如來果地才盡。所以「分別盡」是滅 諦的名稱。我們知道究竟果地上是這麼一個樣子，我們在日常生活 當中就要知道盡量的少分別，分別愈輕愈好，愈淡愈好。能做到不 分別，你的智慧就現前。為什麼？分別總離不開妄想執著。離妄想 執著，自性裡面的般若智慧就起作用，我們一般人講智慧開了。 　　智慧怎麼開的？每個人都有智慧，大家的智慧都相等，跟如來 果地上無二無別。就是因為你有分別，你有執著，把你的智慧變成 煩惱，把你甚深的智慧變成習氣。幾時你不分別了，煩惱習氣又恢 復正常，正常就是般若智慧，就是無量德能。這麼一部大部頭的《 大方廣佛華嚴經》，實在講，這部經裡頭最重要的一句話，就是世 尊為我們說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，說明一切眾生跟 諸佛如來一點差別都沒有，無量的智慧，無量的德能，無量的相好 。後頭有一句說，「但以妄想執著而不能證得」，這一部《華嚴》 ，這一句最重要，你如果從這一句覺悟了，這《華嚴經》你就圓滿 了，你統統就得到了。你曉得我是因為妄想分別執著而不能證得， 放下妄想分別執著，捨棄妄想分別執著，不就證得了嗎？就這麼一 回事。 　　凡夫成佛一念之間，這《華嚴經》上講的，「念劫圓融」。你 不會，你修無量劫；你要會，一念之間。問題是你肯不肯放下？你 肯不肯捨掉？你果然能把妄想分別執著一刀兩斷，捨掉了，你立刻 就成佛，你眼前的境界馬上就變了，現在這是什麼境界？極樂世界 ，極樂世界的實報莊嚴土，就是。這個話是真的，一點都不假。你 為什麼放不下？為什麼不能捨？這就是一般講的，你業障太重，習 氣太重。 　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無 」，這個虛妄是不覺，就是妄想分別執著是不覺，不覺本無，本來 沒有。本覺就是如來智慧德相，本有。這兩句話懂不懂？如果真懂 了，信心具足，本有，哪有不能證得的道理，本無，哪有斷不了的 道理；本無當然可以斷，本有當然可以證得。如來果地上的智慧德 相是本來有的，現在六道輪迴，這個十法界依正莊嚴，這是本來無 的。所以佛在《般若經》上講得很清楚，本來無的這個境界是什麼 ？夢幻泡影。可以說我們迷了，迷了本性，迷了本有，生生世世無 量劫來，在夢幻泡影裡面打轉流轉，是這麼回事情。 　　佛法，你說多，無量無邊；你說簡單，就一、兩句。這一、兩 句真的明瞭、通達了，無量無邊的佛法，你全都明瞭，全都得到。 所以分別決不是好事情，分別是錯誤。你分別這個善，分別那個惡 ，其實善未必是善，惡未必真惡。為什麼？善惡都是夢幻泡影，善 惡都是無所有畢竟空不可得，這是事實真相，《大般若經》上說的 。你要通達明瞭，就是諸法實相你明白了，你見到善不會分別，見 到惡也不會分別。無論什麼境界現前，天堂也好，地獄也好，你的 心是平等的，你的心是清淨的，一絲毫不染著。無論什麼境界不會 動你的心，六根接觸外面境界，真的如如不動。《金剛經》上說的 ，「不取於相，如如不動」，那是真心，那就是自性，那就是本來 面目。 　　凡夫迷了，迷得太久，淪落在六道、在三途，好像是大起大落 ，迷的人看到這個相，大起大落；覺悟的人看了什麼？覺悟人看了 沒動，這個境界我們就不懂了，為什麼同樣一個境界兩個人看法不 一樣？譬如觀潮，潮水，我們凡夫看潮水大起大落，很好看，很壯 觀；佛菩薩看潮水如如不動，這個道理我們不懂。是不是感受不同 ？不是，確實不同。為什麼這個境界不一樣？佛菩薩心清淨的，心 沒有動，境界怎麼會動，凡夫心在動，所以外頭境界就在動。外面 境界說老實話也沒有動，也沒有不動，這東西很深很難懂。 　　禪宗裡頭，六祖惠能聽印宗法師講經，就是現在的廣州光孝寺 。那個旗桿還在，旗桿上懸的幡，風吹著幡在動。有一個人說幡動 。另外一個人說風動，哪裡是幡動，風動。他們兩個人在爭，誰也 不肯讓誰。惠能大師在旁邊看到，告訴他兩個：不是風動，也不是 幡動，仁者心動。這一句話把兩個人驚醒，他高明。印宗法師聽到 了，知道這個人不是凡人，講完經下座，就向他請教，問他從哪裡 來的，你怎麼能說出這個話來？這個話連印宗都說不出來。聽說， 這多年前聽說，五祖忍和尚把法傳給第六代祖惠能行者（因為他那 個時候還沒有出家，居士），他說是不是你？惠能這時承認了。承 認，大家看衣缽，衣缽是證據，他就把衣缽打開給大家看。你要懂 得這個意思，我剛才講的這個話，你就不會懷疑了。 　　心轉境界，不是境界轉心，是你的心在動。凡夫心在動，看潮 水起伏；佛菩薩心不動，看海水平靜，不起波浪，這就叫做「若能 轉物，則同如來」，《楞嚴經》上說的。我們會不會轉？只要你明 白這個道理，六根接觸六塵境界，如如不動，你才看到外面境界的 真相，確實不動，不動就是一真法界。這一動就是十法界，大動就 是六道輪迴，驚濤駭浪那就是三惡道。無量無邊的境界說穿了還是 一個境界。所以蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜起於心」。 心淨，法界是清淨的；心平等，法界是平等的；心善良，法界是善 良的。所以佛菩薩住一真法界，我們住六道、住三途。說實話，一 真、三途都沒有，是你自己覺迷變現出來的。覺就現一真，迷就現 六道三途，就這麼回事情。 　　人為什麼不向上？為什麼要起分別執著？我們想，想不通。諸 佛菩薩不想，不想就通了，想就不通，不想就通了。這個裡頭有很 深的道理，不想沒事，真通。你想，那個想還是分別執著，分別執 著怎麼能破分別執著？所以永遠不能離分別執著，迷不能破迷，覺 才能破迷，這個道理要懂。然後在你這一生修學過程當中，你的功 夫才會得力。也就是說，你在日常生活當中，萬緣放得下；放得下 之後，你才提得起。 　　提得起是為別人，放得下是為自己。提起，放下，放下，提起 ，決定不妨礙。提起不礙放下，放下不礙提起，得大自在。為眾生 要提起，大慈大悲像千手觀音眼到手到，看到了，聽到了，立刻就 要幫助，為什麼？機會不能錯過。這個眾生得度的機緣成熟了，我 碰到了，我要不盡心盡力幫助他，我對不起他。對不起他，就是對 不起自己，自他不二。緣沒有成熟，別找麻煩，那是愈找愈麻煩， 為什麼？他不能接受，他沒有意思求。觀機是智慧，觀機這裡頭也 沒有分別執著，這就叫隨緣，有分別執著就不是隨緣；我要想怎樣 怎樣，不是隨緣。所以是水到渠成，緣到了，他這個境界現前，好 辦。緣不到怎麼樣？等待。等待，沒有等待的念頭，有等待的念頭 就有煩惱，等了一年，等了兩年，怎麼還等不到。你那個等待裡頭 也是妄想分別執著，總沒有離開，離妄想分別執著，等待的念頭沒 有了。沒有這個念頭，等待的時間再長，好像一剎那，這是佛法真 實受用。 　　從前方東美先生介紹給我，學佛是人生最高的享受。你要沒有 得到人生最高享受，你叫白學了，你不會學。不會學的人是什麼？ 就是妄想分別執著。一天到晚打妄想，一天到晚生煩惱，一天到晚 造業。你造業，感召果報。這個果報裡頭有人的果報，有事的果報 ，有物的果報，麻煩透了。 　　世間人所說的，「人生在世，不如意事常八九」，我看現代人 生跟從前不一樣，從前的人一生不如意事常八九；現在的人生，一 生當中不如意事恐怕是百分之九十九，不是十之八九。應該是百分 之九十九，千分之九百九十九。你要問為什麼？現在人的妄想分別 執著比從前人嚴重。如果你繼續再問這什麼原因？從前人從小接受 過聖人的教誨，所以在一生當中懂得收斂，這個收斂就是少分別， 少打妄想，少執著，煩惱就少了。現在沒有接受過聖賢教誨，現在 人接受什麼教誨？接受電視教誨，哪個人不看電視？天天看；接受 報紙雜誌的教誨。這些東西內容是什麼？幾乎都離不開暴力，離不 開色情，離不開三途，全是一片染污。你天天接近這個東西，天天 接受這個東西教誨，受這樣的薰習，所以你的妄想分別執著，我敢 說達到千分之九百九十九，你這一生當中，哪有如意的事情。 　　佛法裡面講的輕安，教你輕鬆自在，今天這一些名詞，這一些 術語裡面真正的意思，你不懂，為什麼不懂？你一生都沒有過這個 境界，一生沒有輕安的境界，你怎麼會懂輕安？一生沒有快樂的一 天，你怎麼懂得快樂什麼意思？現在的人心麻痺了，中國人講的麻 木不仁。麻木不仁沒有知覺，像身上某一塊地方麻木不仁，這一塊 生病了，神經系統起了故障沒有知覺，這個人可不可憐？所以起心 動念，言語造作，完全違背經論的教誨，完全違背聖人的教誨。經 論跟聖人的教誨就是你自性的性德，換句話說，完全違背了性德， 就是違背自性本有的智慧、德能、相好。聖人教誨，經論裡面所有 的，就是自己本性本來具足的智慧德能相好，不是自性外面的東西 ，自性外頭沒東西，所以佛法中說，「心外無法，法外無心」。 　　善導大師講，一切眾生有沒有成就，有多大的成就，「總在遇 緣不同」，這一句話講得太好了。遇到的緣殊勝，從釋迦牟尼佛那 個時代看起，三千年來，世世代代真正求法的人（有出家的，有在 家的），親近善知識，有一生不離開的，老師不在世了，還守住老 師的墳墓，守住老師的靈骨塔，令人敬佩；有一些跟老師一世，老 師往生了，他才離開。古人！你要問為什麼？他受的恩澤厚，感恩 ，捨不得離開。跟著老師，幫助老師教學，做老師的助教，跟老師 十年、二十年、三十年，很平常，太多太多了。實在說，至少十年 ，沒有十年你學不到東西。三年五載那是什麼？那是天才，那不是 普通人。總而言之一句話，自己沒有學到東西，是決定不會離開的 ，這是個最高的原則，學到什麼？大徹大悟，明心見性。不到這個 境界，不可能離開，這個境界就是圓教初住菩薩。換句話說，他超 越六道，超越十法界，他已經契入一真法界，這個時候可以離開。 你不離開，老師也叫你離開，為什麼？你有資格參學，你必須離開 ，弘法利生，提升自己境界。 　　大徹大悟之後還不肯離開，還要住個二十年，三十年，四十年 ，或者等到老師往生，那什麼原因，老師也沒趕他走？自己跟老師 都知道，緣不成熟。你到外面去講經說法，沒人聽你，沒人請你， 緣不成熟。法緣好的，法緣成熟的，老師就叫你趕快去，為他為自 。什麼時候為自己，什麼時候該為他，什麼時候自他兩利，老師清 楚，自己也清楚，一點都不迷惑。緣在什麼地方，哪個地方緣先成 熟，哪個地方緣後成熟，一絲毫勉強都沒有，這就是一絲毫的分別 執著都沒有，無非隨緣。所以煩惱天天輕，智慧天天長，法喜充滿 。這樣的日子，就是方東美先生所說的人生最高的享受，佛菩薩的 生活。 　　實在說，他們的生活境界，我們凡夫不能了解，為什麼？凡夫 只能看到眼前那個跡象，不能突破空間維次，我們看到他在這個地 方講經說法，看到有一群人在這聽講，鬼神在這裡聽講，我們看不 到；天龍八部在這裡聽講，我們看不到；他方世界的聲聞、緣覺、 菩薩來聽講，我們看不到，這是不同維次空間。可不可能九法界眾 生都來聽講？可能，大有可能。這是什麼？緣。所以法師法緣殊勝 ，緣要去結，你不去結緣，緣哪來？你要歡歡喜喜廣結善緣。不但 與人要結緣，與一切動物結緣，與一切植物結緣，與山川大地結緣 ，山川大地，《華嚴經》上講得很多，山神，土地神，花神，樹神 ，草木神，海神，江神，河神，連井水都有神，你念念不忘這些， 這些神明。神明種類之多，數量之多，跟我們人間社會幾乎沒有差 別，常常放在心上，把自己修學的功德常常迴向給他們。 　　心確確實實沒有界限，沒有分別，沒有執著，起心動念遍法界 虛空界，那麼法界虛空界所有一切眾生跟你都有緣。你講經說法用 的是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，就起感應。這個 心是遍法界虛空界的，大乘教裡面常常講，「心包太虛，量周沙界 」，只要你放下妄想分別執著，你的心就周遍法界，所以法界虛空 界一切眾生跟你起感應道交。你沒有這個心，好像我們發射的電波 一樣，它就達不到，它就收不到。你有這個心，心量這麼大，你這 裡一發射，它那裡統統收到，生活的空間擴大了，這個裡頭其樂無 窮。人不知道好歹，沒有關係，佛菩薩知道，神明知道，所以一天 到晚歡歡喜喜，真的自在快樂。這種境界，你要契入你才會知道， 你不契入，怎麼跟你講也沒有用處。你從來沒有經驗過，從來沒有 體會到過，你怎麼會曉得。 　　今天你沒有這個受用，不要怪別人，怪你自己妄想分別執著， 你把無盡無量無邊空間維次，一個維次都不能突破，妄想分別執著 把自己圈，圈的這麼一個小圈圈裡頭，跳不出去。古德常常用比喻 說，這個妄想分別執著好像是蠶絲，自己做個繭，把自己綑在裡面 ，牢牢的繫縛，永遠不能出頭。外面的天地，外面的境界，永遠隔 離，一無所知。世尊在《華嚴經》上給我們透露了不少他方諸佛剎 土，他方世界，那是如來境界。好比我們居住在自己家鄉，這一生 從來沒有出過門，諸佛菩薩就好像在世界各地去旅遊回來了，講一 些見聞來給我們聽。我們懂得很多新奇的事情，新奇到什麼程度不 知道，不是自己親證的境界！佛教導我們不是到此為止，這個要懂 得，教導我們是勸你，得閒你也去觀光旅遊，去看看嘛！看看是親 證。 　　所以諸佛如來教學的目的，就是勸你要親證這個境界。親證才 是自己的，聽別人講不是自己的，自己得不到受用。如何才能親證 ？「分別盡」就能親證。分別深廣無際，要分分盡，這是中下根性 的人；上上根人那就利害了，他能在一念之間，或者能在短時間， 幾天之間，幾個月之間，一、兩年之間，統統放下，上上根人，那 不是普通人。普通人那慢慢來。這個地方我們要懂，放不下，不肯 捨，原因在哪裡？原因總在執著「我」。所以前面講，無我，無自 性，這是宇宙人生的真相，你要知道真正無我，一切法確確實實無 自性，這個「分別」放下去不難！ 　　人會那麼樣堅固執著，妄想分別執著不肯放下、不能放下，就 是不了解事實真相。所以佛法教學，知難行易，了解事實真相，了 解無我，了解無自性是真難。勞累世尊說法四十九年，講經三百餘 會，無非就是把這個真相講清楚、講明白，至於修行，那就是放下 ，放下真的一念之間，你放不下，就是你沒有了解。這樁事情，五 十多年前章嘉大師教我的，我向他老人家請教「解行」。佛家常講 ，行解相應。他老人家給我細說，解難行容易。解是屬於看破，行 是屬於放下，看破難，放下容易。你之所以不能夠放下，就是你沒 有看破，你沒有真正明瞭。真正明瞭，你就一切放下，就像諸佛如 來一樣，「分別盡」。解盡圓滿了，分別就盡了，這是如來果地。 好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦滅聖諦第六句： 　　【或名安樂住。】 　　這個名號也是滅諦的名稱。佛法中常說，除了大般涅槃之外， 決定沒有『安樂住』。不但六道裡面沒有，四聖法界裡頭是相似， 不是真實。經論裡頭有個比喻很有意思，佛把六道這裡面的人比喻 統統都在旅行，在路途當中。從前旅行跟現在旅行不一樣，現在旅 行很舒服，有旅社，有餐館，只要帶著錢，你旅遊可以過得很舒服 。從前不是的，從前沒有旅社也沒有餐館，旅行的人很辛苦，自己 要帶乾糧，否則的話，你吃就成問題。所以自己要帶水，帶乾糧。 這種日子，我還過過。 　　抗戰期間，我們做學生（流亡學生）常常旅行，旅行靠走路， 沒有任何交通工具。帶米，米是用什麼？用一個布袋，這個布袋是 個圓筒的，長的，縫這個布袋裡面裝米，裝滿之後把兩頭打個結背 在身上。大概那種布袋，現在你們人沒有看見過，像什麼樣？好像 現在我看到雨傘，雨傘前面有個套子，就像那個一樣。雨傘套子它 這一頭大一頭小，米袋是兩頭一樣大，大概就跟裝雨傘那個袋子差 不多。裝滿一袋，兩頭打個結套在身上，帶米。還要帶水，再找個 小瓶子裝一瓶水，帶水，你路上渴的時候，有水喝。喝完水在哪裡 取？實在講，在那個時代河裡水、小溪的水就能吃，真的是到處有 水源的地方，我們就把水裝滿。現在人看到好像不衛生，但是那個 時候喝了也沒生病。溪水裡面可以洗澡，可以煮飯，拿來就可以喝 。晚上住，到哪裡住？有的時候找不到地方，真的找個樹底下。好 在中國鄉村裡頭還有些破廟，真的沒人住的，通常要飯的叫化多半 住在這些沒人的破廟，有的時候我們找不到，也在那個地方住一晚 上，過那樣的生活。 　　佛把六道眾生比喻是這個情形，六道輪迴沒有安穩。那真正得 到安穩是什麼？四聖法界，證到阿羅漢，出了六道輪迴，就像什麼 ？這下到了大都市了。大都市裡頭有客棧，就是有旅社，在那裡可 以休息幾天，養養身體，養養精神。住個十天、八天，有的時候也 能住上一、兩個月，兩、三個月再走，到家才真正休息。哪是家？ 一真法界是家，安樂住！ 　　十法界裡頭，四聖法界那是真正的旅社，暫時得到安樂，不像 旅途裡頭那麼樣的辛苦；六道是旅途，很辛苦。三善道算是不錯， 你走的這個路很平坦，一路上生活所需都不缺乏，都能夠得到；三 惡道，那就像很崎嶇的道路，走到荒山野嶺，走到沙漠，沒有水源 ，找不到東西吃，野生的東西都找不到，三惡道，苦了。尤其走到 沙漠地方，樹木草原都沒有，晚上睡覺睡在沙裡頭。我們知道沙漠 有風暴，一個不小心風暴來了，把人就埋在裡頭，許多人就死在這 個裡頭，被沙漠埋起來了，非常危險。所以佛經這個比喻，我們容 易體會，經歷過這樣遭遇的人，體會就很深。現在人出去旅遊，除 非像到西藏那邊去，到新疆，大沙漠，到這邊去，而且你要徒步旅 行，你才能體會到這個意思。如果你要是坐車，你就體會不到。徒 步旅行能夠體會佛在經上這樣的比喻。 　　三界沒有安樂住，四聖法界臨時的安樂住，不是永久的，臨時 的。一真法界，也就是破一品無明證一分法身，那是真的安樂住， 這是如來果地上的境界。如來果地上境界是究竟圓滿的安樂住，那 要怎麼樣？無明破盡，連最後一品生相無明也破了，這才是究竟圓 滿的安樂住。初住以上的菩薩，我們稱法身菩薩，四十一位法身菩 薩，他們真的得安樂住，但是不是究竟圓滿。什麼原因？無明沒有 斷盡。這個道理要懂。 　　我們明瞭這一樁事，那就曉得我們生生世世要做的是什麼？斷 煩惱而已矣！既然要斷煩惱，你就不能再生煩惱。天天生煩惱，你 煩惱怎麼能斷得了？你要想減少煩惱，古大德有一個經驗之談，可 以提供你做參考。他說「知事多時，煩惱多」，古聖先賢修行經驗 之談。所以從前修道的人為什麼都把道場建立在深山裡面，交通非 常不方便，你要到道場去參學，那真的是要吃苦頭。東天目山齊素 萍居士上個星期到我們這邊來參學，她那個地方我去過兩次，從山 下到山上十里路。如果是走路，走上去要多少時間？一般平常的速 度，三個小時，年歲如果稍微大一點，體力差一點，四、五個小時 。從山下走到寺廟，四個小時是正常的，你走一段要休息一下，所 以一般人不會去，這個環境就清淨。住在這個山上與外界隔絕了， 外面發生什麼事情，沒有人知道，山上沒人知道，除非山下有人來 告訴你山下發生什麼事情，否則的話不知道。「知事少時，煩惱少 」。 　　現在人煩惱多了，比從前人增加一百倍都不止，什麼原因？知 道事太多了，天天看電視。電視的新聞報導，本地新聞，國際新聞 ，還有什麼許許多多新聞，我都不知道。我已經三、四十年沒有看 電視了，我也不看報紙，也不看雜誌，什麼原因？希望減少煩惱， 對於事情是知道愈少愈好。我也不願意聽別人告訴我什麼事情，尤 其是是非，你要來跟我講是非，你講個一句、兩句，我一聽，下頭 不要講了，我一定會制止。我們印象當中，總是記住一切眾生最好 的這一面；一切眾生不善的那一面，不聽。不聽，不看，不把它記 在心上，這是修清淨心、修善心的祕訣。你常常聽到這個東西，那 些眾生人事物不善的常常放在心上，你的麻煩就大了。你的心慢慢 就變成不善，天天薰習，一天薰一點，一天薰一點，三年五載，要 是三十年、四十年，麻煩大了，你心裡頭這些骯髒的東西，不善的 東西，這些垃圾，你怎麼樣能把它清除掉？很難。 　　所以那是最大的幸運，是你覺悟的早。我不接受這些，不接觸 這些，天天讀經，天天看善書，所接收都是善，這個樣子幾十年下 來，境界轉過來了。我搞了五十年，不是那麼容易事情。五十年， 雖然在這個花花世界，我接觸的面很窄，我認識的人不多，我知道 的事情很少，所以才能保持清淨心，保持一個善意。這個事情要靠 自己，別人沒有法子幫助你，自己要有高度的警覺，更不能打聽別 人的事情。這個世間有很多人專門打聽別人的事情，專門想知道別 人的事情，這是最糟糕的，這樣的人，他的一生道業是肯定不能成 就的。 　　喜歡交際應酬，都是對道業有妨礙的。我們外面有一些交際應 酬，那是不得已的。只有兩種情形，一種是關係道場，不能不應酬 ，另外一種是關係社會安定和平，沒人去做；如果有人去做，我決 定不做。早年，我們道場有韓館長管理，所以關於道場這一方面的 應酬，我就很少參加，她去管就行了。她走了之後，我也不管道場 ，我們住在新加坡，住在居士林。那邊道場，關係道場事情，李木 源居士去應酬。我在那邊只參加一個多元文化，團結宗教，團結族 群，有助於社會安定和平，這個事情他去張羅，我參加。辦佛學講 座，辦培訓班，他辦的不是我辦的；學生，他招的，我只是擔任教 學上課而已，這個行，學生人數不多，所以我接觸的面還是非常窄 小。要知道學業、道業都是從清淨心當中成就的，決定不能把自己 搞亂了。 　　早年，每一年也有個兩、三次這頂多，至少有一次回到中國大 陸觀光旅遊，度假，看看故鄉的父老，看看以前的老同學、老朋友 ，沒有別的事情。早年趙樸老在世，我們是同鄉，他對我非常好， 第一次見面，我們就談了四個多小時，請我在佛協吃飯，他跟他夫 人在一起，這一番鄉情。所以以後每次回到中國，我一定去看他， 我們見過很多次的面。他老人家每次見面都會提到：淨空法師，落 葉歸根！我很受他的感動，我說緣成熟了，我一定回來。 　　出家人當中，茗山老和尚，大家都知道他對我非常好，彼此了 解，真正愛護、護持。現在這兩位老人都走了。在中國了解我的人 不多，護持的更少了。所以看看現在的情形，我這個想法要修正， 早年一直想著落葉歸根，現在想到落葉歸根不可能，我也不再有這 個希望，這個希望是個妄想。現在？現在我改變的是落地生根，我 到澳洲來落地生根。身體還可以的時候，有短期假期，我回到中國 去旅遊，看看老朋友，也歡迎老朋友到澳洲來訪問。在國外，緣還 不錯，七月間我們訪問泰國，在泰國結了很好的緣。上個月我們訪 問印尼，在印尼也有很好的緣，都可以落地生根。所以現在不是落 葉歸根了，落地生根。 　　佛一切經論裡頭教導我們，隨緣不攀緣，隨緣就自在，攀緣就 苦惱。在這個時代，最重要的是心要清淨、要善良。修行要掌握原 則，要掌握綱領，愈簡單愈好，不能搞複雜，不能搞亂。古人講「 一門深入，長時薰修」，這有大道理，經驗之談。修學，確實只有 一門，你的心專一，念專一，行專一，你得清涼自在。這是我們現 前安樂住，住在哪裡？住在經教上。現在我發心希望把這一部《華 嚴》講圓滿，我的身心都住在《大方廣佛華嚴經》上，一天到晚， 除了念佛，就是想經裡面的教義，這樣才能有稍許的契入，契入就 有安樂。你要是不能契入，安樂就得不到。 　　所以這個安樂，在一般講也是因果，你身心不安，哪來的樂？ 安是因，樂是果。怎樣能得到安？世出世法裡頭常常說，平安。換 句話說，你心不平，你就得不到安，心平就安了。怎樣能得到平？ 公平，大公無私。所以說把自私自利放下，公才能現前。如果自私 自利放不下，你哪裡來的公？所以公是因，平是果；平是因，安是 果；安是因，樂是果。真正要達到公平，不能不放下自私自利。 　　這些年來，我常常勸勉大家，一定要放下對世出世間法人事物 控制的念頭，要放下，佔有的念頭要放下。放下控制的念頭，你就 不迷惑，你就覺了；放下佔有的念頭，你不造業，你再不過問世間 一切人事物的瑣碎事，那叫做積功累德。這最明顯的不要去過問別 人的事情，生活的事情也好，工作的事情也好，處事待人接物的事 情也好，一概不必理。「我要跟他交朋友，我要多了解一些」，用 不著。為什麼？那是用妄心。對人對事對物，諸佛菩薩只用一個真 誠心。 　　如果真的要學佛，那你一定要肯定人性本善，也就是要肯定一 切人都是好人，一切人都是善人。你要想作佛，那你得肯定一切眾 生皆有佛性，一切眾生本來成佛，你就很容易成佛。即使是個惡人 ，無惡不作，五逆十惡，他的性本善，他有佛性，他也是本來成佛 。為什麼有些人惡？惡是習性，遇到緣不好，染上這些習性。這習 性是假的，不是真的，本性本有，習性本無。你明白這個大道理， 就不必再問了，你的心真的平等，真的清淨。你要還去打聽，你的 心怎麼能清淨，你不叫自找麻煩嗎？你不叫自尋煩惱？用我們佛法 說的，你自己找染污，你自己在找垃圾，把這些垃圾放你自己心裡 ，你的心變成垃圾桶，專門收集別人垃圾，你的虧吃大了，別人沒 有吃虧，你的虧吃大了。 　　如果知道別人私事太多，別人有一些不善，你知道他太多了， 你的麻煩更大，為什麼？別人怕你洩漏他的祕密，要想辦法陷害你 ，殺人滅口，你不是自找殺身之禍嗎？由此可知，你要想得安樂住 ，別打聽別人私事。為什麼？別人不會害你，你不妨礙他，他就不 會妨礙你。這是從前老師教我們的，現代人沒有人教你了。從前父 母教，老師教，老師有義務教導你，你能夠尊重老師，接受老師教 誨，老師會教你。真的「知事多時，煩惱多」，現在不但煩惱多， 現在應該把這個話改一改，「知事多時，禍害多」，怎麼能幹這個 事情。 　　「識人多處，是非多」。你認識人多了，在一起都是張家長， 李家短，談些什麼？是非人我。這是非人我，說者無心，聽者有意 ，往往在這裡面給人結了冤仇自己不曉得。古人講得好，「病從口 入，禍從口出」。病怎麼得來的？飲食不小心，暴飲暴食，這糟蹋 你身體，就得病。禍是什麼？言語不謹慎，你說一句好話，態度不 好，好話就變成壞話。別人委託你辦個事情，給你交代了，「你的 話，我還能不聽嗎？」這一句話，你說的人無心，聽的人有意，你 知道嗎？別人聽到這個，你傲慢，態度傲慢，下一次敢不敢再託你 ，不敢。為什麼？這個話覺得好勉強，不是很樂意來接受。顯示什 麼？你對對方沒有絲毫的尊重。對方很熟的人，很熟的人，這是玩 笑，開個玩笑，沒有關係。佛法忌諱開玩笑，開玩笑在佛法叫戲論 。 　　歷史上許許多多災禍，原因都是開玩笑開出來的。所以佛把戲 論放在戒律上有道理，不可以開玩笑。尤其在大庭廣眾之中，言語 不謹慎，傷人，真的是言者無心，聽者有意。所以孔子教學，言語 放在第二個科目，你就想他多重視。夫子教學四科，第一是德行， 第二是言語，言語是學會說話，和顏悅色，言語柔軟。平常在這上 要多加修養，就是養成自己真誠清淨慈悲，自自然然就不會有這種 粗暴的行為。所以從你的言語態度，能夠看出一個人的修養，人家 願不願意把他的事情付託給你，要看你的修養，看你的德行。你沒 有德行，沒有修養，別人一些事業不敢委託給你。尤其是利益社會 的事，利益大眾的事業，正法久住的事業，敢託付給你嗎？ 　　所以一個人德行修養從哪裡看？從你的言語，從你的態度，你 在生活當中，一舉一動點點滴滴，在這個地方看到你的教養，你受 的是什麼教育。你的修養，你的德行，不能瞞人，裝不出來。裝模 作樣，沒幾天就被人看穿了，看破了，所以要學。大聖大賢，天天 都在虛心學習，永遠沒有中斷。我們讀《論語》，你看看孔老夫子 自己說，這是聖人善根深厚，十五歲有志於學，立志求學。古人立 志求學，不是學別的，學做聖人，學做賢人，學做君子，用現在的 話說，學做好人，這籠統的講。不是求升官發財，是學做好人，學 做個有道德、有學問、有修養的人。這是求學真正的目標，跟現在 人求學的念頭完全不一樣。 　　夫子求學成績卓著，我們可以學，因為看他的近程，在佛門裡 面講中下根性，適合我們，我們能學得到。像釋迦牟尼佛，那個我 們沒有法子學，他真的叫天才。釋迦牟尼佛的覺悟，十九歲真正發 心，捨棄了家庭到外面去尋師訪道；三十歲，菩提樹下證等正覺， 示現成佛。成佛之後，第一部就是宣講《大方廣佛華嚴經》，這個 境界不是中下根性人能理解的，所以聽講經的人都是法身菩薩，四 十一位法身大士。所以這個我們學不到，孔老夫子可以學。 　　孔老夫子你看他這個近程，三十而立，這跟釋迦牟尼佛一樣， 就是三十歲成就；釋迦牟尼佛三十歲成為佛陀，孔老夫子三十歲才 成為聖人。往後他的進步狀況，四十而不惑，也就是四十歲他不受 外面境界迷惑，在我們講是定慧達到一定的程度，不受名聞利養， 五欲六塵的誘惑；四十而不惑，就是《金剛經》上所說的，「外不 著相，內不動心」。五十知天命，這個知天命就是現在講明瞭因果 報應的道理，證實因果報應的事實真相，這知天命。六十耳順，這 個耳順就是我在前面所說的，什麼都好，六根接觸六塵境界，沒有 違逆的，善的好，惡的也好，入這個境界，這是什麼？平等心現前 。法相唯識裡面所講的，轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那識為 平等性智，這兩個轉過來了，六十歲。七十從心所欲不踰矩，《華 嚴》境界，理事無礙，事事無礙，入無障礙的境界。 　　所以夫子是從覺悟之後，十年十年向上提升，這是漸修，我們 做得到。像釋迦牟尼佛那一步登天，我們做不到。釋迦牟尼佛一證 ，三十歲，你看《華嚴經》，理事無礙，事事無礙。夫子從三十歲 契入，到七十歲才入這個境界。這種修學在我們這個境界裡面講， 安樂住，住在學裡頭。「學而時習之，不亦說乎」，那就是安樂住 ；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個有朋是志同道合，都是求學 、求道的。求學、求道決定是把自私自利放下，名聞利養、五欲六 塵、貪瞋痴慢放下，這個放下就安樂了。你為什麼不安樂？你有這 些東西。你自私自利的念頭重，你就患得患失，沒有得來，想方法 得到，得到之後又怕丟掉。你那個心永遠不安，你怎麼會有安樂！ 　　生在現代這個社會，現代的社會動亂，許許多多人我們知道， 生活在恐怖當中。不要說安樂，先講安穩，哪來的樂？哪個地方比 較安全一點、災難少一點？到哪裡去找？找不到。為什麼？業力造 成的。現在我們學佛，我們明白了，生活環境是自己業力變現出來 的，我們的念頭不善，思想不善，言行不善，感得的業報哪來的善 ？哪裡會有安樂？這才是正理，世間人講的真理。那求安樂到哪裡 求？佛告訴我們，你把這個心行轉過來，心善，念頭善，言善，行 為善，你居住在任何環境裡面都善，你才得安穩，你才能得快樂。 這是你現前這一生，你只要能改變，你就能得到。真正究竟安穩， 給你說西方極樂世界那才是究竟安穩，真正安樂住。好，現在時間 到了。