大方廣佛華嚴經 （第一一五０卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一五０卷）　　2003/11/18　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1150 　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，第七段西南方鮮少世 界，第三段苦滅聖諦，我們將這一段經文念一遍： 　　【諸佛子。所言苦滅聖諦者。彼鮮少世界中。或名充滿。或名 不死。或名無我。或名無自性。或名分別盡。或名安樂住。或名無 限量。或名斷流轉。或名絕行處。或名不二。】 　　到這裡是一段。這段都是出世間果報的名號，苦、集是世間因 果，滅、道是出世間因果，四諦裡面具足兩重因果。我們先看『苦 滅聖諦』，這是果上的名稱，第一個名稱是『充滿』。「充滿」的 意思就是圓滿，什麼圓滿？無一不圓滿，這是自性的性德。滅，苦 集滅道，滅，這個地方滅上面加一個苦，意思就非常清楚，苦滅了 。 　　苦是世間，苦是十法界，不僅僅是三途六道，三途六道確實充 滿了苦痛。四聖法界裡面，凡夫所受的三大類苦，沒有了，所謂是 苦苦、壞苦、行苦，這個三大類沒有了。行苦裡頭，重的沒有了。 四聖法界，輕的變易生死他還存在，分段生死了了，變易生死沒了 ，所以四聖法界也苦。他的苦比我們淡太多，我們沒有法子覺察他 們苦，他們跟一真法界相比，他這個苦的相就很明顯。一真法界變 易生死也沒有了，兩種生死永遠斷了。自性圓滿的智慧德能，這個 名詞用「充滿」，意思好，意思很明顯，圓滿的德性充滿法界，或 者是遍滿法界。講充、講遍，實在說還是說不出它的真相，果地上 的性德，確確實實是大乘經教裡頭常講的，「言語道斷，心行處滅 」。即使諸佛如來也說不出，聲聞、菩薩也沒有辦法想像得到。不 能想像，也沒法子言說，可是怎麼樣？這個境界現前無有一法不是 ，法法皆是，就是連虛空也不例外，虛空也是。 　　我們總得要細心去體會這個名詞裡面的含義，自性本具的般若 智慧遍法界虛空界。自性本具的德能，無量的德能，平常一般的說 法都講是萬德萬能。萬還是有個數字，所以「萬」不能當數目字來 解，應該怎麼解？應該是無量，應該是圓滿，也就是一絲毫的欠缺 都沒有。第三個是無量的相好，都是沒有方法言說、思議的。思就 是想像，你沒法子想像，這些全都是自己本性本有的，本來具足的 。我們現前六根的見聞覺知，眼能見，耳能聽，本能！自自然然就 具足。 　　你想這是很奇怪的事情，為什麼有？小孩一出生下來他就有見 聞覺知。不但小孩，你就觀察動物，生下來就有見聞覺知，那怕再 小的小螞蟻，牠一出世也具足見聞覺知，這奇怪！一般人不知道這 個究竟的道理，在想像當中大概是神給他的，神賦與他的。我們曉 得，他們觀念當中的神能夠賦與一切眾生見聞覺知，這個神就是佛 法裡面講的法性。法性本來具足，法爾如是。不但有情眾生，我們 講的動物，牠具足，具足大圓滿，充滿就是大圓滿。小小的螞蟻， 牠的智慧、德能、相好，跟諸佛如來在果地（我們在此地講的毘盧 遮那如來、阿彌陀如來）沒有兩樣。小螞蟻自己不知道，可是佛菩 薩知道。所以說生佛平等，生佛一如，眾生本來成佛，螞蟻是眾生 ，眾緣和合而生。 　　你就知道，佛眼睛裡面看的是真相，而我們六道凡夫迷失了自 性，究竟圓滿的智慧沒有了。智慧變成什麼？變成了妄想分別。自 性本來具足的無量無邊的德能沒有了，能力喪失了。現在就是想學 個東西都學得這麼困難，學得這麼辛苦，能力喪失了。相好喪失了 ，你本來跟諸佛如來一樣，身有無量相，相有無量好，不止三十二 相八十種好，現在變成這麼一個相貌，醜陋不堪，什麼原因？佛給 我們說你迷失了自性，你的身相跟佛的身相無二無別。 　　我舉個比喻你就會體會到。江老師這段時期住在我們這裡，現 在畫「西方極樂世界變相圖」，佛像畫得莊嚴！我們每個人都是一 尊佛，都是那麼莊嚴的相好。你的相，你自己拿這些碳粉、灰塵把 那個相塗得不像樣子，我們的相變成這樣，情形如是！我們怎麼塗 的？妄想，不善的妄想就是不善的念頭，自私自利，貪瞋痴慢，名 聞利養，損人利己，這些不善的念頭就是骯髒東西，把自己殊勝、 莊嚴、圓滿的相好，塗得不像樣子了，這就叫什麼？這叫變相。佛 說的「唯識所變」，識就是妄想分別執著，你是因為妄想分別執著 把你的相變成這個樣子。可是怎麼樣塗，對自己自性所現的相好， 並不是真正傷害，只要你把妄想分別執著放下，放棄了，你原來的 德相就現前。還是那個相好，沒有絲毫損傷，你又恢復了，這是事 實真相，這是佛菩薩教導我們的。 　　佛菩薩老實，佛菩薩不居功，佛菩薩不邀功，佛菩薩度眾生， 他怎麼說？不是他度的，是你自己度的，這是說實話。你自己本來 是個佛菩薩，只是迷而不覺，把你的智慧、德能、相好、光明轉變 成煩惱、習氣、造業，感受種種苦報，自作自受。你跟佛菩薩有緣 ，有什麼緣？佛菩薩教化你，你能信、能解、能行、能證，這就是 有緣。我不能信，我不能理解，這沒有緣。一切眾生跟佛菩薩統統 有緣，只是緣有沒有成熟，現在不相信，將來會相信。我們自己在 一生過程當中，就有深刻的體驗。年輕的時候不相信宗教，排斥佛 教，認為佛教是迷信，是消極的，對於人、對社會沒有好處。年輕 的時候是這麼樣的一個心態，排斥！我們不講三世，我們只講現在 這一世裡頭出的這些狀況。 　　可是遇到有緣的善知識，相信他、尊重他，跟他學習。他把佛 教介紹給我們，我們這才恍然大悟，原來這裡頭有這麼多好東西！ 後悔，懺悔從前無知，錯怪了它，誤會了它，所以介紹的那個人難 得。什麼人是你的善知識？這個你要懂，我的善知識未必是你的善 知識，你的善知識又未必是他的善知識。這個話怎麼說？我相信這 個老師，我尊重他。你不一定相信他，你不一定尊重他。你尊重、 相信的老師，說實在話，我也未必尊重他，我也未必會相信他，這 就是各人各人的緣分不一樣。所以古大德提醒我們，教導我們，誰 能度你？誰能成就你？是你心目當中最敬仰的人、最佩服的人，他 所說的話，你真的把它當作聖旨一樣，這個人成就你。為什麼？他 所說的，你能夠依教奉行。你對這個人不尊重、不相信、有疑惑， 他就是佛再來的，也度不了你，不信他！你對他打很多問號。你就 曉得善知識難遇，什麼人是善知識，真的不一定。 　　古人常說「師父領進門，修行在個人」，有些善知識領你入門 ，他自己沒有成就，你成就了。這是什麼原因？你對他尊敬，他說 的法是正法。這個善知識是怎麼樣的？他為什麼不會成就？他能說 不能行，他做不到，他還要搞六道輪迴。但是他能說得不錯，沒有 說錯，你聽了之後，能夠奉行，你超過他！他只做到信解，你能夠 做到信解行證，這就是中國諺語所說的，「青出於藍，而勝於藍」 。學生超過老師，這是事實，這很常見的。老師對你有沒有恩？有 恩！如果不是這個老師你進不了門來，他引你入門，他給你帶了一 條正路，這條正路你走了，可惜的是他在這個正路上，他沒走。 　　所以，隋朝的智者大師（智者大師是生在梁隋的時候，隋朝） 他老人家有兩句話說得好，我們要能理解，要能記住。「能說不能 行，國之師也」，是個好老師，你可不能輕慢，你要輕慢的時候， 你的緣失掉了。他講得不錯，他講的是正法，這是好老師，國之師 也。「能說又能行，國之寶也」，國寶級的不容易遇到，國師是可 以遇得到的，智者大師如是說。在《華嚴經》善財童子五十三參， 文殊菩薩教導善財出去參學，告訴他參學必須要具備的心態，最重 要的一句話，「不見善友過」，這句話重要。你去參訪，善知識就 是我們今天一般人講的老師，你要想有成就，你不能見老師的過。 如果見老師的過，你對老師的心就輕慢了。輕慢了，誰損失？自己 損失。印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益 」。學生親近一個善知識，到最後沒有成就，什麼都沒有得到，原 因不是別的，記善知識之過。於善知識沒有損害，自己的虧吃大！ 要知道，道學都是從「誠敬」中來，誠敬失掉了。 　　所以，清涼大師在這一段經文裡頭註解註得好，他提醒我們， 人非聖賢，孰能無過，除如來之外。等覺菩薩還有一品無明沒破， 他沒有達到究竟圓滿，這個道理我們要懂。他有過失，我們再想想 ，我們自己有沒有過失？佛祖給我們說的，「若真修道人，不見世 間過」，我們還見到別人過失，這就是我們最大的過失，沒有比這 個過失更大的。因為別的過失不會障道，這個過失障道，使你這一 生空過了，你這一生決定不能成就。善知識是不是真的有過失？我 們是凡夫，我們以凡夫的眼，以妄想分別執著來判斷一樁事情，往 往搞錯了。善知識接觸大眾，大眾各個根機不一樣，他有真實智慧 ，他有善巧方便，我們看到好像他犯了過失，他破了戒，我們凡夫 眼睛裡看的。實在講我們對戒律一無所知，任何一條戒，你知道多 少？ 　　每一條戒，它有理論依據，它有制戒的因緣，緣起，它有受持 的方法，什麼狀況之下它通權達變，它不是死的，條條戒律都是活 的，活活潑潑，你懂得嗎？我們不知道。真的，善知識裡面有許多 是佛菩薩應化的。特別是我們常常在身邊，看到他處事待人接物， 產生了疑惑。這個事情不但是像我們這一類凡愚，歷史上道宣律師 ，這還得了嗎？中國大乘八個宗，律宗第一代的祖師，律宗的創始 人，終南山的道宣律師。持戒嚴，日中一食，感得天人供養，他每 天中午那餐飯天人來供養的，不是凡人，天人侍衛來保護他的。有 一天窺基大師從終南山經過，聽說這個修行人修得很好，既然從那 裡經過，一定要去看看，去拜訪拜訪！ 　　他瞧不起窺基法師，窺基法師是個講經的法師，能言善道，好 像不守戒，佛門傳說叫三車法師。他是（用現在的話來講）高幹子 弟，他是尉遲敬德的姪子，尉遲敬德是唐太宗的大將。玄奘大師覺 得他天分很好，一定要他出家，他出家就提了三個條件，他不能吃 苦，還要過他富裕的生活。他說我出家的時候，第一個（他喜歡讀 書）我要帶一車書，玄奘大師同意，行！帶一車黃金，還要帶一車 美女，侍候他、照顧他，所以傳說講三車法師。戒律哪有那麼嚴格 ？道宣法師輕視他，來了見了面，他故意談了很多話接待他，等到 什麼？等到天人來送供養，讓他看看，讓窺基大師來看，天人送供 養。哪知道那一天天人沒來，他也很納悶，到下午過了午，他就不 能吃東西了，窺基大師下山，走了。到第二天中午，天人來送供養 ，他就問這個天人：昨天中午你為什麼不送供養來？他跟道宣律師 說：昨天大乘菩薩在山上，滿天的都是護法神，我進不來。道宣法 師聽了這個話，一身流汗，慚愧！ 　　我們肉眼凡夫，人家是什麼人？我們認為人家好像不守清規， 不守戒律，哪裡知道他是菩薩應化的！身心清淨，持戒持得再好， 還是不能跟他相比。我們凡夫只重形式，不知道人家的境界。所以 清涼大師講「權實難知」，他是真的破戒，還是權現的，權巧示現 的，我們不知道。要懂這個道理，從這個道理來觀察，窺基大師到 終南山，又何嘗不是去度道宣律師！讓道宣律師一下覺悟過來，生 慚愧心，懺悔改過，自己境界就又向上提升了。這叫大權示現，讓 你真正了解，佛法裡面講的大乘戒重在心地，叫心地戒品。小乘戒 重在事相，所以結罪不一樣，大乘的結罪論心不論事，小乘結罪是 論事不論心。小乘結罪跟我們世間法律一樣，你說犯法了，拿證據 來，一定要按照證據來量刑。大乘戒是念頭，所以大乘戒難持。小 乘人說我恨你，想殺你，不犯戒，沒有殺你！但是大乘戒，罪就成 立了，你只要動這個念頭，你就破戒了，這是大乘戒難。所以大乘 菩薩比小乘高就高在這裡，身心真正清淨，一塵不染。 　　但是接引大眾，跟大眾和光同塵，真的是禪宗裡面所講的「百 花叢中過，片葉不沾身」。我們學佛知道，最極清淨、最極殊勝是 密宗。密宗跟淨土宗都是修清淨心。淨土宗是遠離一切不善，得清 淨心。密宗是不遠離，什麼樣境界他都不離，在極其穢惡的境界裡 面，他也是得清淨心，密比淨高！他心地不染著，我們明白這個道 理。我學佛頭一個老師，章嘉大師，這是密宗大德，他告訴我的。 但是密宗不是一般人都能學的，在佛法裡頭它是最高級的佛法，好 像我們學校，它是研究所博士班。什麼人學？先學顯教，好像你要 先念小學，念中學，念大學，然後才能上他的班。絕對不是一般人 一開始學佛就想學這個法門，那是結緣的，那不是真的。真的，得 要有條件。 　　再跟你說，學佛不學密不能成佛，密是一定要學的，就是你不 去念研究所，你拿不到博士學位。什麼時候學？可以附帶學，不是 完全認真學的，是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，在他 修學不管修學哪個法門裡頭，可以帶一點密法。什麼時候才真正學 密？給諸位說登地，地上菩薩。定慧功深！這個時候就是九法界， 天堂、地獄，什麼地方你都能去，什麼地方你都能接觸。你跟一切 眾生和光同塵，表面上一點都沒有分別，心地一塵不染，這才叫真 正大圓滿，你的功德圓滿了。你沒有接觸過，你說你清淨，不算； 你一無所有，你說你不貪，這不算的。要怎麼樣？金銀財寶擺在你 面前，堆成像山那樣，你無動於心，這真不貪。你說你不要名，你 不貪權力，未必是真的；高官厚爵，大權在握，沒有一絲毫貪戀， 那叫真的不貪，那叫真的放下，這是密教裡的修行。 　　淨土宗，我們修淨土的，要不要修這個法門？現在要修這個法 門，你馬上就墮落。所以密宗只有兩條路，一個是佛道，一個是地 獄道，沒有當中的。你成不了佛，你就墮地獄，你是假的，不是真 的。西方極樂世界，在那裡修行，我們知道下下品往生的人，都得 阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越 致菩薩是哪個法界他都能去，他能分身，他身相不一定，應以什麼 身得度就現什麼身，應以什麼身修行他就現什麼身。他現無量無邊 身，充滿了虛空法界，每天也供佛、也聞法，每天也廣度一切眾生 ，自行化他，成就自己的清淨平等覺。你不在這些事相上歷鍊，你 的清淨平等覺從哪裡來？順境、善緣，接觸，我常說不起貪痴，貪 痴從這裡斷；逆境、惡緣要經歷，不起瞋恚。貪瞋痴從哪裡斷？要 在這現相裡頭去斷，絕對不是坐在一個小房間裡頭盤腿面壁你能斷 得了，沒有經過考驗，不算數。 　　早年我跟方東美先生，方先生對於佛法是佩服到五體投地。他 說佛法的學問是真的，不是假的，它是通過實驗的，它不是閉門造 車。在生活裡面，日常生活當中點點滴滴，你有沒有覺正淨；換句 話說，沒有覺正淨，你就是迷邪染。迷邪染是凡夫，轉過來覺正淨 ，你是佛菩薩。特別是大乘佛法的修學，沒有障礙，一切境緣當中 你去鍛鍊。實實在在講，我們現在學佛法，一開始學就是學大乘， 沒道理！這是佛說的，不是我們一般人隨便敢講的，你看《沙彌律 儀》就曉得，《沙彌律儀》上佛講得很清楚，學佛，如果不是先學 小乘，後學大乘，非佛弟子，釋迦牟尼佛不承認你是他的學生。就 好像念書一樣，你念書一定是先從小學、中學、念大學，循序漸進 。哪裡說是小學、中學不念，你就念大學，念研究所，沒有這個道 理。這事是有，太少了，叫天才兒童。十一、二歲就念博士班，天 才，不是普通人，千萬人當中難得有一個，那個不能做例子。所以 ，一定是先從顯教，再學密教，先從小乘，再學大乘。 　　中國可以說唐朝中葉以後，學佛的人就不學小乘，就直接學大 乘。這是什麼原因？我也請教過老師，老師說中國人有儒、有道的 基礎，儒跟道代替了小乘，這很有道理。從前學佛的人，沒有一個 不讀儒書，他有這個基礎，所以不需要小乘。如果沒有儒、道的基 礎，你不從小乘，不行！你沒有根。這個道理不可以不懂，決定不 能疏忽。所以印光大師教我們，為什麼從《了凡四訓》、《安士全 書》、《感應篇彙編》，這就等於小乘。你在這個地方扎根，根深 蒂固你才會有成就。你要把這個疏忽掉，大乘難，非常非常之難。 你接觸修行人，你的妄想、你的過失很多，為什麼？完全用自己的 標準來看，不知道各個階層有不同的標準，這就是道宣律師用自己 的標準來看窺基大師，看錯了。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請看苦滅聖諦第二句： 　　【或名不死。】 　　前面講「充滿」，我們必須要知道一切眾生沒有一個例外，無 不是究竟圓滿。不但是有情眾生，像一個人，一個小螞蟻，都是究 竟圓滿的充滿。即使是微塵，佛經上常講「世界微塵」，微塵是最 小的，最小的物質，我們在《華嚴經》上看到，它也圓滿，微塵裡 頭有世界，跟大世界沒有兩樣。想想我們這個身體，是多少個微塵 聚集成一個身體？每個微塵裡面都有世界，這才是真正「充滿」的 義趣！這個事情沒有人知道，今天科學家還沒發現，科學家發現了 原子、電子、粒子，沒有發現到粒子裡頭有世界，我們現在人稱之 為微觀世界。那個世界跟外面世界一樣大，這奇怪了，這就不可思 議。為什麼？稱性。性沒有大小，性沒有內外，性沒有先後；沒有 先後，就是沒有時間，沒有內外，就是沒有空間，這是事實真相， 科學家還沒發現。《華嚴經》裡面講得很詳細，我們在「華藏世界 品」裡讀過，在「世界成就品」讀過。 　　這個名稱叫『不死』，六道眾生哪個不貪生怕死？對於死亡的 真相他不知道，他執著生，執著這個現相，現相如果產生變化，他 就感覺得非常恐怖。所以，生死是現相的一種變化，真的，不是消 滅了。物質，科學家證實，物質確實不滅，所有一切現象的生滅是 個幻相，你看錯了。實際是這個現象在變化，而這個變化不是說隔 多長的時間就產生變化，不是的，變化是剎那之間。剎那剎那在起 變化，變化速度之快，也不是我們能想像得到的。佛在經上用了一 個名詞叫不可思議，佛這句話是真實話，絕不是含糊籠統應付我們 的，是真實話。無法想像，也無法說明，這是一個解釋。 　　真正的解釋是只要你不用思惟，不用言說，把言說、思惟這個 念頭都斷掉了，事實真相就現前了，你就明白了。怎樣明瞭事實真 相？「不可思議」就明瞭了。只要你有思，思是無明，議是議論， 議是造業，你想想看，你有無明，你有造作，你怎麼能見到事實真 相！事實真相裡頭是決定沒有思惟，沒有造作，那是法性自然的作 用，佛經上用了個名詞叫法爾如是。爾就是自然而然，它就是這個 樣子，沒有理由，沒有意思，更沒有造作，本來就是這樣的。 　　人總是喜歡自己找麻煩，總是喜歡設了許多框框架架。譬如植 物，你把種子種下去，過幾天這個種子就生根，就發芽，慢慢他就 長成，這自然而然的。偏偏不叫做自然，研究他為什麼會生根？為 什麼會發芽？要說出這些道理出來，這些道理都不是自然的。這些 道理是人為的，是你想像的；換句話說，離諸法實相（就是事實真 相）已經遠之又遠，完全落在你妄想分別執著裡面。這個種子種下 去，他生根發芽，開花結果，他沒有妄想，他沒有分別，他沒有執 著，法爾如是。 　　現在人自以為聰明，古時候人，說他們沒有文化，他們什麼都 不懂。日出而作，日沒而息，完全跟大自然融合，這是原始的、沒 有開化的土著，他們過的生活，我們現在人稱他叫返樸歸真，他回 歸大自然。現在人瞧不起他，沒有開化，野蠻人，野人。我們看澳 洲土著，你看美國人寫的報告，他也不穿衣服，赤身露體，他也不 知道耕種，吃的全是野生的。我們說他是野蠻，沒有開化的；他們 說我們這些叫變種人，完全違背了自然的法則。我們今天用手提電 話，他覺得很奇怪，人與人之間遠距離的溝通，為什麼用這個東西 ？他們用什麼？他們用心靈感應。幾十里之外，幾百里之外，他們 的朋友，他只要稍微一靜下來就起感應。不但可以說話，而且可以 見到形象，我們現在要用機器來傳播，他們不要！這樣看起來，他 們比我們高明多了。 　　他們也表演了一招，人從二十六米這麼高的地方跌下去，受了 重傷，骨頭跌斷了，他們朋友把他救上來，躺在草地上給他治療。 治療也沒有藥，好像是念咒，手好像給他念咒，但是手沒有貼到他 身上，懸空的，懸空的給他念咒。念了兩、三個小時，真有效，斷 的骨頭已經露在外面了，它自動的縮回去了，到第二天，他恢復正 常，跟大家一起去旅行，去玩去。這個美國人也是個醫生，看到非 常驚訝，奇蹟，這是根本不可能的事情。他就問土著，你們用的什 麼方法？他說，唱歌給他聽。他說掉到下面去的時候，這受傷部分 裡頭的細胞組織受了驚嚇，現在唱歌安慰他，勸導他，叫他們各人 回歸到自己的工作崗位，不要恐懼，不要害怕。這些細胞，他真聽 話，他就真的回歸到本位，完全恢復到正常，這是真正不可思議。 這就肯定什麼？我們身體每個細胞就是佛法講的微塵，因心成體， 他都有見聞覺知。你的意念給他，他能聽話，他就能夠各人歸各人 的工作崗位，不就是恢復正常了嗎？這樁事情，日本江本勝博士用 水實驗，我們從這裡得到了一點科學的證據。 　　他們對於生死，真的，他不死，他要想離開這個世界，兩分鐘 。他把自己身體，好像生命有個開關，有個按鈕，他把它關閉掉， 兩分鐘人就走了，那麼樣的自在，他知道。我們今天的科學技術發 達到這種程度還不知道，不曉得自己生命的開關在哪裡，不知道怎 麼關法。他們死了之後，知道自己到哪裡去，身體不要了，靈走了 。他們懂得向上提升，他說我們這個變種人天天在造業，死了之後 往下墮落，這樣看起來，我們不如他！比他差遠了。好像這個《曠 野的聲音》英文的原本應該有，這些東西都可以給我們做教材，學 英語，讀這個好。這世間人認為很不可思議的，在佛法裡都講得通 。這些所說的都是宇宙之間一切諸法的真相！我們學了大乘法，聽 到這些訊息，一點都不感覺得奇怪，是事實，是正常的。 　　鬼神附體，我們遇到過很多次，有正神也有邪神。邪神來擾亂 ，你一看就能看出來，他說的話不合正理，他的一舉一動，你看起 來那不是一個正經人，一看就看出來。遇到這樣的狀況，我們自己 要鎮靜，不能被他迷惑，義正嚴詞，下達命令叫他趕快走。他也會 接受，他真的就走了，走了之後，被附身的這個人就恢復正常，恢 復他的理智。附身的時候他自己做不了主，外面這個靈控制了他， 借他的身體。所以有些是善的，傳達一些正確的訊息；有些是惡的 ，故意在製造一些是非，我們要有能力判斷，不能完全相信。完全 相信，你就被鬼神操縱，那就錯了。從前章嘉大師告訴我，清朝末 年時代慈禧太后相信扶鸞，什麼都聽從鸞壇上的決定，她自己被鬼 神控制了；換句話說，自己做不了主，鬼神來做主，這是很大的過 錯。扶鸞靈不靈，小事靈，大事不靈。鬼神在作祟！他有一點小神 通，給你講眼前的事情，幾天之後的事情，很準確，所以你會很相 信他。幾年之後的事情，他就胡說八道，到時候就不靈驗。 　　現在科學家所講的，不同維次空間的生物，空間維次從理論上 講無量無邊。在佛法來講也如是，佛法大分，歸類，大的歸類，歸 類為十法界，十大類。但是細分，天台大師跟我們講的，每一界又 有十法界，就變成一百界，一百界還是一百大類。然後再告訴你， 這一百界裡頭，每一界裡頭又有一百界，然後一直分下去，重重無 盡，這是事實真相。佛法裡稱法界，科學家稱為不同維次的空間， 名詞不一樣，事實是一樣的。但是科學家雖然知道空間維次很多， 不同空間維次裡面眾生的狀況，不知道！佛經裡面講得清楚。就大 別而分，天道，天道眾生的生活狀況，佛經講得很詳細，欲界天， 色界天，無色界天。欲界有六層天，色界有十八層天。 　　所以學佛，說實在話，真正契入這個境界的時候，頭一個你不 怕死，你對死沒有恐懼了。知道什麼？死，身體，身體是個物質， 身體不是自己，身體是個工具，工具總有用壞的時候，用壞了要換 。衣服不是自己，衣服穿髒了，你知道換洗，穿破了，你知道把這 個丟掉，換一件新的。身體亦復如是，身體就像一件衣服一樣，用 的時間久了，不太好再用了，換一個，換得很自在，一絲毫障礙都 沒有。像澳洲土著，他換得太自在了，他覺得這個不好使喚了，再 去換一個。他能夠把裡面生命的開關關掉之後，兩分鐘就走了。從 這個訊息我們就曉得什麼？佛家講的生死自在是真的，不是假的。 　　念佛人念到相當程度的時候，他想什麼時候走就什麼時候走； 想在這個世間多住兩年，也沒有關係，這叫生死自在，這就是不死 。知道這個身體丟了之後，馬上就換一個身體，換什麼樣的身體， 自己清清楚楚、明明白白。這裡頭哪裡有悲傷，哪裡有歡喜，沒有 ！苦樂憂喜都沒有，很正常的現象。功夫更深的人能分身，能現無 量無邊身。身不是一個，到什麼時候你才能分身，才能變無量無邊 身？給諸位說，到「無我」就能變了。現在我們為什麼不能變？我 們執著這個身是我，就不能變第二個身，你要不執著這個身是我（ 底下這個名號叫「無我」），你就能現無量無邊身。觀世音菩薩不 執著我，真的像《金剛經》上所講的，四相破了，四見破了，無我 相，無我見，所以能夠隨類化身，能夠同時現無量無邊身，能夠同 時幫助無量無邊苦難眾生，真的是眼到手到。 　　如果執著有我，就沒有這個能力了，那是什麼？六道凡夫，六 道還是中下層的凡夫。高級的凡夫也能變，變得不自在，什麼原因 ？「我」沒有捨掉，變得不自然。我們在小說裡面看到孫悟空七十 二變，真的他能夠變，是他的分身，是他的化身，不自在，不自然 ，那就是他妄想分別執著沒有斷。妄想分別執著要是斷了，變得自 在，變得自然。變無量無邊身，決不以為自己有個身，凡聖不同的 地方就在此地。所以，妄想分別執著太重了！這是欲界裡面下層天 跟人間，我們所覺察到的現象。 　　學佛最低的受用，你要真正能覺悟到，身有生滅，靈性沒有生 滅，自己靈性是不生不滅的。你要真正體會到這一點，你就曉得， 我們的功夫應該在哪裡做？提升自己的靈性，而不重視這個身體。 身體雖然不重視，你重視靈性，靈性在這個身體裡面，靈性昇華， 你的身體健康愉快。為什麼？不生煩惱，沒有憂慮，靈性影響肉身 ，靈性主宰了肉身，這是學佛你所得到最低的利益。學佛有什麼好 處？這是最低的好處。連這個都沒有得到，那你學佛，只學了真的 是皮毛，佛法真實的受用，你是一分一毫都沒得到。世出世間在學 問上來講，就是世間法也講變化氣質，古人講讀聖賢書目的就是在 變化氣質。學佛不例外，也是在變化氣質，變迷為悟，變惡為善， 變凡為聖。如果氣質（我常說相貌、體質）如果沒有變化，你什麼 都沒學到。你學到多少，你能暪人嗎？暪不住。你能隱藏嗎？隱藏 不住。都在你面孔上，都在你身體上，都在你一舉一動上，你的成 績都擺在這裡，你自己不知道，愚迷的人不知道。佛菩薩知道，鬼 神知道，真正修行的人知道，不是真正修行人他自己沒有體驗，他 怎麼會知道？這就講功夫！這裡頭就是真實智慧。 　　所以，事實真相明白了，我們在這裡看，真的，確實沒有生死 ，所有一切萬事萬法都沒有生死。生死是我們凡夫一個錯誤的觀念 ，這個錯誤觀念要不把它糾正過來，對於我們的生活，對於我們的 學習，產生很大不良的影響，不能不知道，不能不清楚。這樁事情 我們在前面，就是講一切法不生不滅，用了很長的時間，我記得是 在新加坡講的，講了七、八個小時，說明這個道理、這個現象，確 確實實生滅找不到。佛在經典上常常講「不生不滅」，如果真的沒 有生滅，講不生不滅不是廢話！有什麼意思？確實有這個現象，但 是這個現象的速度太快，我們無法覺察；所以說生滅就是不生滅， 不生滅就是生滅，你要想找生滅的相，了不可得。所以佛才說一切 法不生，一切法不滅。 　　我們要從這些言語裡頭悟入事實真相，這樣子我們就得受用， 你要問什麼受用？對於生滅的恐懼沒有了，對於一切法生滅的現象 明白了，這是法性，法爾如是。所以法性現的相，不是真的，佛法 裡面講真妄，真，是永恆不滅，是真的。凡是會變化、有生滅都是 虛妄的，所以說凡所有相，皆是虛妄，包括一真法界。為什麼一真 法界的相也是虛妄，為什麼叫它做一真？這是對十法界講的，就是 十法界的現象它有變化，一真法界裡頭沒有變化。為什麼？十法界 裡面所有一切眾生的心是妄心，妄心是無常的，就是妄念，一會兒 想東，一會兒想西，所以相就產生了變化，產生扭曲。就像池塘裡 面的水，有風吹它，它有波浪，十法界有波浪。一真法界，一真法 界的水是平的，沒有波浪。沒有波浪照外面的現象，好像看到它不 動，像一面鏡子一樣，沒有變化，叫它做一真。起了風浪的水，它 也照，照的相很亂，剎那剎那那個相起變化，十法界的相。所以十 法界的相的生滅很容易覺察到，西方極樂世界就像那水平面不起波 浪的，那個相的變化你感覺不到。感覺不到，它還是剎那生滅，但 是它的相續相不起變化，道理在此地。十法界的相續相的變化太大 太大，念念不相同！ 　　剎那我們覺察不到，我們能覺察到的是天天不一樣。天天不一 樣，最容易看出來的是植物。我們住的寮房，後面是菜園，我每天 走菜園經過，看到菜園裡面長的這些菜天天不一樣，這看變化，這 就是無常。能夠再細心，微細觀察每個人，每個人天天不一樣，這 個比看植物要難一點。但是看一個人是一年一年不一樣，那很明顯 ，他有這麼一段長的時間。所以你要細心去觀察，你看到這個世間 無常，看到一切變化。但是你要知道，變化裡頭有不變的，無常裡 頭有常的、永恆不滅的。那是什麼？佛給我們講的法性；所以法性 是真的，法相是虛妄的。在十法界裡面，相隨心轉；在一真法界裡 ，相永恆不變，這個道理一定要懂。一真法界裡面的人沒有妄想分 別執著，所以法相不變，現的相非常穩定，你不知道它剎那生滅。 其實不知道是我們不知道，他們很清楚。他們的定功、智慧、境界 都是我們沒有方法想像得到的。 　　我們自己，這佛說的，一真法界跟十法界，跟無量法界是一不 是二，是重疊，不是各個單片的，不是的。我們講重疊，重疊實在 講，還是有許許多多重疊在一起。像我們今天電視畫面頻道一樣， 幾十個頻道、一百多個頻道重疊在一起，按哪個鈕，哪個畫面出現 ，這叫重疊。實際上有沒有重疊？沒有。找不到重疊的現象，隨著 你的念頭、意念，相在產生變化。我們有幾個人在一起，每一個人 的境界不相同，決定找不出兩個人境界完全相同的。除了經上講的 佛佛道同，證到究竟佛果，他的境界完全相同。為什麼？他一個妄 念都沒有，完全是唯心所現，唯心所現的就一樣，就沒有兩樣。等 覺菩薩還有一品生相無明沒破，換句話說，等覺菩薩跟等覺菩薩所 現的大同小異，還有微細的地方不一樣。 　　我們凡夫地的時候，每個人的心思、念頭完全不相同，現出來 的境界，沒有一個是相同的，這從什麼地方能夠覺察到？從感受。 我們六根接觸外面六塵境界的感受，人人不一樣。最明顯的，我看 到這個歡喜，你看到討厭；你看到討厭，我看到歡喜，很明顯不一 樣。你要問為什麼？相隨心轉。我的相是我心轉的，你的相是你心 轉的，絕對不是說我心現個相給你受用，沒這個道理。你要把這個 事實真相搞清楚、搞明白了，你的心慢慢就會定了，你有很多錯誤 觀念會修正，最大的錯誤是什麼？怨天尤人！總覺得我這一生種種 不如意的事，是受別人影響，這個觀念錯了。這個觀念要不改正過 來的話，你的苦難有得受；苦難是錯誤觀念造成的。正確的觀念是 什麼？我自己的境界是自己變現自己受，與別人毫不相關。 　　正如同作夢，我們每個人都有作夢的經驗，你作的夢，夢中境 界是你自己變現的，與別人毫不相關。絕對不是說別人作個夢，叫 你去受用，沒有這個道理。我們今天這個境界是自己變現的，你是 你變現的，他是他變現的。我們大家在一起有同分，同分就是我們 變現有相似的地方，這叫同分，同分還是各別的。要明白這個道理 ，這是事實真相，你才能夠真正契入「不死」的境界。不死是滅諦 的名號。人沒有生死，一切萬事萬物都沒有生滅，人沒有生死，植 物沒有變易，山河大地沒有成住壞空。我們講生老病死、生住異滅 、成住壞空，都是你自己的幻覺，都是你錯誤的看法，實際上統統 都沒有。佛說的是真的，不是假的，這就是大涅槃的境界，清淨寂 滅，這是事實真相。 　　我們要怎樣證實？總的原則，總的綱領，放下妄想分別執著， 這個事實真相你就見到了。你放下一分接近一分，放下兩分接近兩 分，你放下的愈多，放下的愈徹底，你就愈靠近，到最後證明。這 個證明是實證，親證。大乘教裡面告訴我們，我們用《華嚴經》的 名詞，執著徹底放下，對於世出世間一切法，不再執著了。分別徹 底放下，妄想放下一分，你就親證了，這就是《華嚴經》上講的圓 教初住菩薩，別教初地菩薩。破一品無明，無明是妄想，真正放下 一品妄想，你就契入，你就親證！親證，動物沒有生老病死，植物 沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空，你就親證了。而佛講的這些你 就點頭了，果然不錯。 　　為什麼會有生老病死，會有生住異滅，會有成住壞空？迷了， 不了解事實真相。迷了自性產生的幻相，這個幻相是六道、是十法 界，不是事實真相，不是真正涅槃境界。四聖法界接近涅槃，不是 真的，所以佛說叫偏真涅槃，不是究竟圓滿。我們在這個地方看到 這個名詞，知道有這麼一樁事情，如來果地、法身菩薩的境界。好 ，現在時間到了。