大方廣佛華嚴經 （第一一七二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一七二卷）　　2003/12/4　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1172 　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第九段，下方關鑰世 界第三段，苦滅聖諦，現在我們把經文念一遍： 　　【諸佛子，所言苦滅聖諦者，彼關錀世界中，或名無積集，或 名不可得，或名妙藥，或名不可壞，或名無著，或名無量，或名廣 大，或名覺分，或名離染，或名無障礙。】 　　到這裡是一段。『苦滅聖諦』是出世間的果報，世間果報是苦 ，出世間果報叫滅，這個意思非常明顯就是滅苦；換句話說，出世 間果報決定沒有苦的感受。它的名稱也是無量無邊，這個地方略舉 十種。第一個名稱『無積集』，「積集」是造作，是世間苦因。無 量劫以來，積集的煩惱習氣，這裡面有善、有惡、有無記；無記， 就是說不上善惡，稱之為無記。無記決定是墮在無明裡面，善惡則 有很明顯的感受。出世間果報是清淨寂滅，清淨寂滅之因是徹底的 放下，放下什麼？放下積集，極其微細的念頭都沒有了，這才叫真 的放下。 　　滅諦，學佛的人都知道，世尊在經教裡面常常講的名詞叫寂滅 ，叫圓寂，這兩個名詞是常常用到的。梵語稱為涅槃，大般涅槃， 中文翻譯的是圓寂、寂滅，這個名詞是最常用的。我們現在想想， 「無積集」也是滅諦的名稱，名稱再多，義理一定相同。我們學習 「四聖諦品」，到這段快要圓滿了。四聖諦裡面所說的，大致上我 們明瞭了，真正是大乘經教裡面所說的，「一即一切，一切即一」 。同樣的名稱，可以用在苦集滅道四種四諦之中，但是它在哪一種 聖諦有哪一種的意思，代表它這個意思。但是它很奇妙，又能夠通 其他聖諦的義理，這是佛法微妙之處。你要問為什麼？佛在大乘教 裡面告訴你，稱性！性沒有分別，性沒有妄想，性沒有執著，性沒 有前後，性沒有遠近；換句話說，它沒有空間，它沒有時間，它是 即一即多，即多即一，它是圓融的，它是沒有障礙的。這些話說的 是自性，說的是自己，這才叫真實法，說自己。 　　由此可知，大乘經教裡面每句話、每個字沒有離開自己。這個 自己是真我，不是我們執著裡頭那個妄我，那不是我，誤會了，有 真我，真我、宇宙是一體。所以，和諧依之而起，一切眾生的和諧 是自然的，不是人製作的，不是人安排的，是自然的。母親生下她 的小孩，小孩雖小，他身體每個器官、每個細胞，都是自自然然安 排好的，不是母親心裡想的，「我要怎樣安排怎樣安排」，不是的 ，自然而然。換句話說，宇宙是自然的，人從出生每個器官就和睦 相處，就互助合作，身體上每個細胞也是和睦相處，也是互助合作 。由此可知，和睦、平等、互助、合作是天性，這不是人為的，在 佛法裡面講這是性德。隨順性德而不違背，這個人就是佛，就是菩 薩！ 　　違背性德，怎麼違背？我要想怎樣怎樣，這個「我要想」就違 背了。為什麼？性德裡頭沒有這個我，你執著有個我，你分別有個 我，錯了。世尊在楞嚴會上有個比喻說得很好，他把自性比如大海 ，把我們的身比喻成大海裡的一個水泡。大海裡起了一個水泡，就 好比眾生在自性裡面迷惑了，迷惑之後，執著自性裡面的一分，認 為這是自己。世尊比喻說，以為這個水泡就是大海，堅固執著，這 一執著把水泡誤認為是大海，真正大海忘掉了、迷失了。真正大海 在不在？在！沒有真正的大海，水泡不能存在，水泡是依大海起的 ，決定不能脫離大海，這個比喻好懂。回歸到現實，現實亦復如是 ，自性就是大海，我們這個身，我們的心，能夠思惟想像的心，就 是水泡。 　　現在我們的狀況，就跟釋迦牟尼佛講的比喻一樣，我們迷了， 我們以為這個肉身，以為能夠思惟想像的這個就是自己，不知道遍 法界虛空界是自己。現在怎麼給你講，你也不會相信，你也不能接 受，你一定說：你在胡說八道，你這個頭腦有問題。為什麼？你說 這個身跟我的思想不是自己，誰是自己？自己在哪裡？真叫有理說 不清。能夠思惟想像，跟這個身體，不能說不是自己，是自己的一 分。就像我們這個身體是自己，整個身體是自己，現在我們這個肉 身能夠思惟想像是什麼？是一個細胞，我們身上一個細胞。這個細 胞它也是心，也是物；物，它是物質，像身體一樣；心，它有見聞 覺知。所以它是活的，它不是死的。我們能體會到這一點，才真正 明瞭整個宇宙是活的。 　　不但物質，這是有形相的，我們眼耳鼻舌身能接觸得到的，無 非是自己的相分。還有五根接觸不到的，意根能夠感受得到的，不 是物質，我們今天講精神，也是自性的一分。離開自性，世出世間 沒有一法可得。世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」，這是把 虛空、法界、剎土、眾生的根源，一句話說盡了。這句話諸佛菩薩 能說盡，六道凡夫不會！不會是什麼意思？不能體會，但是這是事 實真相。所以，諸佛菩薩、聲聞緣覺大慈大悲，出現在世間，他來 幹什麼？來幫助我們，幫助我們覺悟，幫助我們證明；我們自己要 覺，自己要證。我確實很想覺悟，很想證得，為什麼不覺悟？為什 麼不能證得？毛病就在你有「積集」。 　　積集，換句話說，你每天煩惱在增長，增長就是積集，這個事 情麻煩透了！尤其是現在，確實有不少眾生，我們看到，我們聽到 ，我們接觸到，這些眾生怎麼樣？專門積集一切眾生之惡，這個情 形糟透了！把自己的真心本性變成極惡、不善。起心動念專門看別 人的缺點，這就是積集眾惡，把自己的心變惡了，自己的心像個容 器一樣，裝什麼東西？裝一切眾生的惡，惡都是有毒的，惡毒，你 的心裡頭裝滿了惡毒。所以，你看不到世間人的好處，你看不到， 你所看到的都是惡的，你的心變成極惡。極惡果報在哪裡？在阿鼻 地獄。所以，阿鼻地獄不是別人造來給你受的，是你自己積集惡毒 變現出來的境界。就像作惡夢一樣，惡夢，誰造惡夢叫你受？自作 自受。你要了解這個道理，你作佛也好，作菩薩也好，你作天人也 好，作鬼也好，作地獄也好，全是自己作的，與別人決定不相干！ 你要認為我受別人的影響，上了別人的當，那還是你自己錯。 　　為什麼菩薩能夠「無積集」？無積集，就是世間的因與果都斷 了。世間因果了了，剩下來的，剩下來就是經上所講的「唯心所現 」，他沒有識了。十法界裡頭有「唯識所變」，為什麼？十法界都 沒有離開積集，只是積集對象不一樣，這個對象統而言之有四大類 ：有「善」、有「惡」，善，生三善道，惡，生三惡道；有「淨」 、有「染」，染，不能離六道輪迴，淨，超越六道。善惡染淨這四 大類，總離不開。這裡面為了初學同學，不能不多說幾句，善惡， 諸位好懂，善惡，有染的善惡，有淨的善惡。也許有人認為，染只 有惡哪有善？有，染裡頭有善。淨裡頭應當只有善哪有惡？不，淨 裡頭也有惡。你們念過《了凡四訓》，《了凡四訓》講善惡，「有 偏中正，有正中偏」，就是說明這個道理。在教學，好老師的教學 恩威並濟，有正面的開導，也有從反面的提示，正反兩面都用；正 面是善，反面是惡。所以，一淨，善惡都淨，一染，善惡都是染； 染淨在心，善惡在行。 　　祖師大德教人從根本修，根本是什麼？根本是心。心要純淨純 善，到純淨純善，你所用的惡法也是善；接受別人的惡法，還是善 ，不可思議！這個道理很深很深。譬如，最近你們看到江老師畫的 「地獄變相圖」，地獄裡面青面獠牙的惡鬼在那個地方刑罰罪人。 手上拿著刀，拿著狼牙棒，刀山、劍樹、油鼎，來懲罰這些罪人。 這些青面獠牙的鬼好像一點人性都沒有。我們在《地藏經》上看到 ，那些鬼是誰？佛菩薩示現的。佛菩薩大慈大悲，為什麼這樣對付 惡人？那種對付是大慈大悲，為什麼？不受那樣的刑罰，他業障消 不掉。業障消不掉，他永遠醒不過來，迷惑，不會覺悟！必須把他 宿世的業障消得差不多，快消盡了，他回頭了，他覺悟了。所以， 惡的手法，目的是善的，無一不是在教學；換句話說，你的造作你 一定要受報，決定沒有說，我一切的造作可以不要受報，沒有這個 道理。 　　唐朝百丈大師野狐禪的公案，是個很明顯的說明，你必須要承 受。因此，祖師大德教人，起心動念，言語造作，不可以不謹慎。 為什麼？有果報在其中，你逃不了果報。你一念善心，一念善行， 有善果；一個不善的念頭，一個不善的行為，有惡報。《太上感應 篇》講，「善惡報應，如影隨形」，善惡就好像影子，影子跟著你 身，你往哪裡走，影子總在，你沒有辦法擺脫，你能不謹慎嗎？為 什麼要造惡？我可以不造惡，為什麼要造惡？我可以不害人，可以 幫助人，為什麼要害人？昧著良心說假話欺騙人，造謠生事，不知 道地獄可怕！想想一生所造的，再看看「地獄變相圖」，你將來受 什麼樣的果報。要想遠離，永遠脫離不善的生活環境，整個六道都 是不善的生活環境，天上不是好地方。真正覺悟的人，他知道出離 六道輪迴，一了百了，真正了脫。 　　六道輪迴的因，是積集煩惱習氣，你要想脫離，要把這個捨掉 。什麼時候捨？現在就捨，這個東西不能等待，捨得愈多愈好！捨 棄與事相沒有關係，為什麼？事相是假的，「凡所有相，皆是虛妄 」。捨念，念是妄想，這才是根。念，妄想就是識，大經裡面講「 唯識所變」。惡的念頭變地獄、變餓鬼、變畜生；善的念頭變人、 變天，這統統是染。如果淨的念頭，淨的念頭就變聲聞、緣覺、菩 薩、佛，淨的念頭。淨裡頭有善與不善，聲聞、緣覺不善，菩薩、 如來善。所以你要懂得捨！這個東西要在日常生活當中去練，你不 練怎麼能成功？捨，不是打個妄想就捨掉，沒有那麼簡單。是要在 日常生活當中，處事待人接物，是不是真捨掉了！真正捨了，真正 放下了，你跟一切眾生自自然然和睦相處，你真捨了。 　　「這個人我不能跟他相處，那個人最好是遠離一點」，你沒有 捨，你沒有放下！你還是妄想多多，意見多多，執著多多，真難！ 難要幹，不幹，脫離不了六道輪迴。不幹，生生世世，無量劫又無 量劫，你在輪迴打轉，真叫苦不堪言。輪迴到底有什麼苦處？你冷 靜想想你的一生，「我這一生，從我能夠記事到現在，我所過的日 子是苦是樂」，你能夠冷靜思惟去想想就明白了，這一生太苦了， 來生比這個還苦。只要不出輪迴，佛菩薩給我們說的是老實話，你 的生活狀況肯定是往下流，一世不如一世，你不可能向上提升。為 什麼？你沒有受過好的教育，你怎麼會向上提升！你什麼都不懂， 念頭錯了，思想錯了，言語錯了，一舉一動都錯了，自己並不知道 錯；知道錯，好辦！知道錯，就會改！不知道這是錯誤。看看別人 都是這樣的，我也是這樣的，統統錯了。 　　現代的人，如果說叫你回頭，你要是生活在五十年前，五十年 前已經很糟糕了。能夠生活在七、八十年前，像我這個年齡，將近 八十歲了，八十年之前那個社會，你們全都錯了！那時候倫理道德 雖然已經在衰了，但是還是有點邊。對父母不敢明目張膽的叛逆， 不敢！社會輿論會制裁，人人指著：你不孝！現在這個沒有了。譬 如在從前，最明顯的「稱名」，做兒女的一生不敢稱父母的名字， 避諱，現在這個沒有了，這是古時候的禮節，表示尊敬。帝王對大 臣稱字不稱名，字是什麼？別號。名，一生當中只有兩個人能稱， 一個是父母，一生叫你的名，另外一個是老師。所以，老師的恩德 跟父母是平等的，從這個地方你能看出來，老師能一生稱你的名。 同學、朋友，你在社會服務，你的長官，甚至國王都不會稱你名， 稱你字。所以名、字，這是對你尊敬。 　　如果皇帝稱你名，你的麻煩就來了，為什麼？你犯罪了，你不 值得人尊敬，稱你名，這個在現代社會沒有了。尤其不能姓跟名連 在一起稱，那這個人是死刑，是最重的刑罰。連名帶姓稱他，這個 人是死囚，你說那多嚴重！所以在從前，稱呼不能隨便。現在禮沒 有了，在八十年前，在中國已經是「禮崩樂壞」，但是還有點邊緣 。到五十年代，已經非常非常淡薄了，六十、七十、八十年代，沒 有了。這是在中國，接受過中國古文化的人無比的痛心。天下傷心 事，什麼是最傷心的？禮沒有了。禮沒有是什麼？人不像人！中國 古人所說的，禮要沒有了，這個世界就亂了。歷史上稱為治世、亂 世，標準在哪裡？禮沒有了，這個時代就是亂世。中國古人定的標 準是「道、德、仁、義、禮」，道沒有了，還有德；德沒有了，有 仁；仁沒有了，有義；義沒有了，有禮；禮沒有了，天下大亂。 　　今天整個地球社會的動亂，我們中國人明瞭，什麼原因？沒有 禮。禮是什麼？禮是生活規範，是社會秩序。這個東西一失掉之後 ，秩序沒有了，規範沒有了，規是規矩、軌道，範是個典型，沒有 了，它怎麼不亂！這一亂，每個人生活都痛苦。就像車，車行走有 軌道，像火車行走它有軌道，有軌道很舒暢。軌道沒有了，車輛多 ，橫衝直撞，你想這個局面多麼可怕。人失去了人的軌道，那跟餓 鬼、地獄、畜生沒有兩樣。 　　為什麼會變成這個樣子？大家把聖賢教誨丟掉了，認為聖賢教 誨是封建時代的東西，是約束人的。沒有錯，它真的是約束人，約 束每個人都規規矩矩做人。現在這個東西丟掉了，我們每個人要自 由，民主自由開放，各個人都民主自由開放，沒有上下了，在家庭 裡頭沒有父子。兒子：我跟你一樣大，你有什麼權力管我？所以變 成什麼？真是古人所說的，父不父，子不子，家不家，國不國。這 是民主自由開放，人人都一般大，人人都做主，民主！人人都做主 ，無政府主義。我想怎樣怎樣，你也想怎樣怎樣，天下大亂。所以 現在人積集的，心裡頭積集的是不善。古時候中國，自古以來，至 少有五千年，古聖先賢的教學，教我們積集善，不要積集不善，這 是人道，這就是倫理道德的教育。這個教育的效果就是社會安定， 天下太平，人與人之間懂得禮節，懂得應該要和睦相處，平等對待 ，互助合作。 　　所以，我們要很冷靜的去思惟，哪一種社會適合我們生存，哪 一種社會帶給我們真正的幸福美滿。在今天現前的社會之下，什麼 東西最重要？就像一個建築一樣，今天基礎的建設工程，不是別的 ，就是和睦相處，平等對待。沒有安定，沒有和平，世出世間法都 不能夠建立。安定、和平是從自己內心上建立起，孫中山先生所講 的「心理建設」比什麼都重要，這是今天最重要的一個科目。 　　我們看到這一句，雖然講出世間的果德、果報，我們的感受很 深。這是大乘經，如來究竟果報，我們可以聽聽，決定得不到。但 是從這個名稱，我們要想到我們的現前，決定不能積集惡的念頭、 惡的煩惱習氣，決定不可以，那給自己帶來生生世世的災難。必須 知道都是自作自受，不是別人給你的。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看，苦滅聖諦第二句： 　　【或名不可得。】 　　『不可得』，就是諸佛如來果地上所證得的大般涅槃。它的名 稱很多，實在講，在《華嚴經》上，我們才看到它多到什麼程度， 沒有方法想像。「不可得」是很重要的一個名稱，唯有不可得才是 真正的清淨寂滅。惠能大師在《壇經》裡面所說，「本來無一物， 何處惹塵埃」，本來無一物就是不可得。我們今天要問，我們每天 在這裡念阿彌陀佛，念佛法門，就是連釋迦如來都教我們要執持名 號，執持名號算不算是得？是的，這因為念佛是個特別法門，不是 普通法門，普通法門一定要「不可得」，你才能真正證得無上菩提 涅槃。所以宗門大德，參禪的那些人，念了一聲阿彌陀佛，他要漱 口三天，都沒有辦法洗乾淨。為什麼？他是修「不可得」的法門。 而念佛法門，我們修的是有所得，不是不可得，我們有可得。我們 得到什麼？我們得到極樂世界。 　　諸位要知道，有所得往生西方極樂世界，叫帶業往生！要是不 可得，你就不帶業了。這個諸位都能理解，不帶業品位高，生到哪 裡去？生到極樂世界實報莊嚴土、常寂光淨土。有可得的人，生到 極樂世界是凡聖同居土、方便有餘土，不一樣。這樣說起來，西方 極樂世界比他方諸佛剎土，是不是要差很多？這就妙了，不但不差 ，反而更殊勝，殊勝在什麼地方？淨宗經論告訴我們，生同居土等 於生實報土，這不可思議，這叫難信之法。十方諸佛剎土，一切諸 佛都有四土，我們釋迦如來也是有四土，但是四土是四個不同頻道 ，彼此不相見。我們凡聖同居土見不到方便有餘土，更見不到實報 莊嚴土，見不到！雖然在一起，凡聖同居在一起，見不到。可是極 樂世界情形不一樣，它也是四個不同頻道，但是它統統都能現出來 ，所謂是「一生一切生」，生同居土就同時生方便土、生實報土、 生寂光土，這個不可思議。 　　四土前面兩土是有可得，後面兩土是不可得，它有可得跟不可 得是一不是二。所以，它是真正不思議解脫法門，真正是難信之法 。這裡面的道理，經上說得好，「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩 薩都搞不清楚。我們凡夫真正有福的人，唯有仰信（仰是仰慕，信 是誠信），你決定得生，這個成就是不可思議的成就，可是這個不 可得的原理我們一定要懂。我們帶業往生是不得已，沒有法子，誰 有能力把妄想分別執著統統斷掉？黃念祖老居士告訴我，從此以後 ，這個世間沒有一個人能做到。他給我講，禪跟密是真難！他參過 禪，學過密，真難。依靠密宗方法修行成就的，他說從二次大戰以 來，到現在這一個甲子，六十年，成就的只有六個。往後恐怕沒有 了，他說了一句老實話，末法時期眾生（這是講往後的）一生當中 要想真正有成就，除念佛求生淨土，沒有第二個法門。他的話我相 信，為什麼？早年李老師也是這樣給我說的。在這個時代，我們想 成就，唯一的就是要靠帶業往生。 　　不可得的道理我們懂，這麼多年接受經教的薰陶，特別是般若 經論。我們知道般若經論裡頭的總結，九個字，十法界依正莊嚴「 無所有，畢竟空，不可得」，就這九個字。所以《金剛經》上說， 「夢幻泡影」，「皆是虛妄」，這是講真話，一點都不假。我們生 活在世間幹什麼？作夢！諸佛如來、法身菩薩應化在這個世間，應 化在九法界，我們不是曾經聽說過嗎？古人所說的，他們這些人來 「建立水月道場，大作夢中佛事」，這副對聯很有味道。這叫大慈 大悲，他可以不來！他一定會來，來幹什麼？夢中佛事，水月道場 。道場建得很大，一絲毫留戀都沒有，為什麼？水月道場，叫鏡花 水月，畢竟空寂，不可得。 　　這個你要參透，參透就是你要想通，包括這個身體，包括能夠 思惟想像的這個心，心是妄心，不可得。怎麼不可得？你的念頭生 滅不停，你沒有辦法把念頭止住在那個地方，定在那個地方，做不 到。前念滅，後念生，這是說什麼？這是說你妄心不可得。身是幻 身，幻身不可得，這個現在我們懂得。科學家告訴我們，我們的身 ，人身體上的細胞，細胞新陳代謝，每秒鐘都有細胞死了，都有新 的細胞生了，它代替它。所以我們這個人的身，我們進講堂來，跟 出去講堂，這時間不長，兩個小時，兩個小時你進來的身，出去不 是進來的身。為什麼？你裡面的細胞已經換了不少，你自己不知道 。 　　全身全部統統換了，一個舊的都沒有了，這時間是七年，七是 個周期；換句話說，今天的我，要跟七年之前的我，七年之前我那 個舊的細胞是一個都沒有了。七十歲的時候，全部更換換了十次。 很可惜的是你迷惑顛倒，每七年換一次，你為什麼不換好的？像我 們現在駕車一樣，車老了換零件，你為什麼不換新零件？為什麼換 舊零件？甚至於換的零件是壞零件，人家不要，丟了，拿這個零件 來換，愈換愈糟糕，這叫愚痴！諸佛菩薩示現在這個身，為什麼他 不老，不衰老，他換的零件都換新的，所以他不老。我們凡夫換舊 的，不知道換新的，甚至於更糟糕的，不知道換好的。舊的，好的 也不錯；換舊的，還換壞的，愈換愈糟糕。這什麼原因？這就是愚 痴，糊塗！更換零件什麼人在主宰？念頭，這就是大乘經上佛常講 的，一切法從心想生。 　　我們看得最清楚、最明白的是第一次的替換，第一次替換就是 七歲。七、八歲的時候，他生下來的，一歲到七歲的，統統換了， 那換得最好的，小孩成長。什麼原因？他沒有妄想，他沒有惡念， 他沒有自私自利，自私自利很淡薄，絕對不會說害別人，所謂損人 利己，這個念頭他還沒有；沒有這個念頭，他沒有這個行為。這個 階段裡面，一歲到七歲，他真正有愛心，他愛父母，愛他的家人， 所謂是赤子之心，還能保持。所以他換的都是換好的。可是愈長愈 大，被這個社會染污愈來愈嚴重，嚴重的自私自利，嚴重的名聞利 養，於是造作惡業。惡業裡頭無非是損人利己，這時候念頭不善， 心不善，行為不善，可是細胞還是新陳代謝。細胞的變化隨著人的 念頭，念頭善，它的反應是善；念頭不善，它的反應是不善，這道 理不能不懂。改善自己的體質，無需要依靠醫藥，醫藥，說老實話 統統都有副作用，要依靠什麼？依靠心理。 　　今天連西方的醫生，他們也講究心理健康。這是我有一年在達 拉斯，不小心感冒了，那邊同修帶我去看醫生，醫生是個中國人， 他拿到美國執照。我跟他談佛法！他也很喜歡聽。我給他說，醫生 不能治病，他也很愕然，愣住了。然後我告訴他，醫生能夠把病人 的病治好，不是靠醫藥，靠什麼？靠信心。他想了想，有道理，他 點頭。病人對於醫生有信心，醫生對於病人有信心，彼此兩方面的 信心清淨堅強，這病沒有問題，心理治療。聽說這個醫生前幾年已 經過世了，年歲跟我們大概差不多，相彷彿，那時候四、五十歲。 　　所以，佛講的「境隨心轉」，這是真理。境，身體跟這個心是 最接近的一個境。真的起心動念，你的身體全身馬上就有反應，外 面自然環境有反應，那還是其次，反應最快的是身體。所以，看相 的人常說「相隨心轉」，這個話很明顯。你看你歡喜的時候，你相 貌就很歡喜；你不高興的時候，發脾氣，相貌就很難看，轉得好快 ，太明顯了。但是，這一喜一怒，對於整個身體產生變化，你就不 知道！我們在新加坡，許哲告訴我們，發三分鐘的脾氣，人在盛怒 之下，不高興，發三分鐘的脾氣，要三天才能恢復正常。幾個人知 道？沒有人知道，這一發脾氣，全身細胞的反應非常惡劣，這就是 毒素。 　　印光大師在《文鈔》裡面，你們諸位要讀《文鈔》你留意，《 文鈔》裡頭講了好幾次，不止一次。他就舉這個例子，母親為嬰兒 餵奶，那時候吃自己的奶，餵奶。如果母親在發脾氣，盛怒之下， 發了脾氣馬上餵小孩的奶，這個小孩沒有幾天就死掉了。這是什麼 ？奶有毒。這個發現是醫學上發現的，因為這個母親很喜歡發脾氣 ，大概養了幾個孩子都沒有養大，都是不到一歲、幾個月就死了， 不知道什麼原因，以後化驗奶的時候，實驗出來了。所以，印光大 師在《文鈔》裡勸這些婦女，你在帶小孩的時候餵奶，決定不可以 在發脾氣的時候，要等到你心平氣和，怒氣消了，完全消了，才可 以餵奶。否則的話，小孩吃有毒的奶死了，你不知道什麼原因死的 。這是一個很明顯的例子。 　　由此可知，憤恨、不平這是最傷身體的，人為什麼會那麼多的 病？他的情緒不穩定，他的心不平；換句話說，他沒有快樂。連世 法裡頭都說，「憂能使人老」，老是個病態，老不是健康。衰老是 什麼原因？憂慮太多，不知道世出世間一切法不可得，你要曉得不 可得，你還憂慮什麼？你憂慮不就落空，空憂慮嗎？人生在世，常 言說得好，「一飲一啄，莫非前定」，這個因果道理，《了凡四訓 》講得透徹，印光大師一生極力提倡。《了凡四訓》要常常溫習， 特別是學經教的同學們，你們將來要講經說法。真正發心講經說法 的人，《了凡四訓》不能不熟，所以我們把它列入在基礎課程，必 修的課目。這門課學完之後，這個小冊子要常常溫習，至少一個月 你要找個時間從頭到尾把它看一遍，一個月要看一遍，對你會有很 大的幫助。幫助什麼？幫助你斷煩惱，幫助你開智慧。 　　《太上感應篇》，往年我們在台北華藏圖書館是列在晚課裡面 ，是晚課裡面的一個項目，每天要念一遍。那個時間不長，因為它 只有一千三百多個字，每天要念一遍。念這個幹什麼？反省。這裡 面講的是善法，我今天做了多少？這裡面講的這些惡法，我今天有 沒有違犯？反省、懺悔、改過，叫真正修行。袁了凡先生用「功過 格」，「功過格」裡面的內容就是《太上感應篇》。他是依照《太 上感應篇》的善惡標準修正自己的思想、行為，一生不捨棄。效果 ，了凡先生還是個凡人，對於功名還是沒有放下，果然沒有錯，求 功名得功名。 　　求功名，是他命裡頭沒有。功名，類似我們現在所講的學位。 現在的學位大家都知道，大學裡面最高的學位是博士、碩士、學士 。中國從前也有學位，最高的學位是進士，第二等的是舉人，第三 等的是秀才；秀才是最低的，不算功名，舉人才算。了凡先生他一 生的命運只是到秀才，沒有舉人的命，他以後考中舉人，不但考中 舉人，還考中進士。壽命只有五十三歲，他延長到七十四歲，他的 壽命延長二十年。那個二十年是他這一生修得的，不是他命裡有的 ，命裡有的不算。命裡沒有的，你能夠求得，是真正自己求來的。 什麼方法求？總的原則，斷惡修善！ 　　由此可知，你要是造作惡業，不懂得修善，連你命中原有的那 一點福報都要打折扣，中國人常講的，折福！折就是打折扣，你命 裡的福報，已經打折扣打掉了。命裡面那個福是你過去生中修的， 你這一生不知道繼續再修，你只是在享受，享完就沒有了，這在《 了凡四訓》裡面給我們非常好的教訓。你看了凡先生被孔先生算定 命運之後，他真的一個妄念都沒有了，知道一個人一生都是命注定 的，想也沒用處。沒有遇到雲谷禪師之前，那個十幾、二十年，他 是標準凡夫，真的是不造惡，不修善，完全照著命運走。每年所遇 到的，每年的收入一分一毫都不差。他對孔先生佩服，算得真準！ 遇到雲谷禪師之後，才把所以然的道理給他講清楚了，他也是個聰 明人，一聽，明白了。明白之後改造命運，斷惡修善，積極修善， 不要到來生，他一生下半輩子統統改掉了。 　　所以，人要想求得自己一生當中幸福美滿，你依照《了凡四訓 》的理論、方法去修，你就能得到，「佛氏門中，有求必應」，哪 有求不到的！求不到是什麼？你沒有求，你不會求。這個話是早年 章嘉大師教我的，因為我在年輕的時候比了凡還不如！我的福報沒 有了凡先生那麼大，了凡先生還能考取一個秀才，等於現在大學學 士，我連高中都沒有讀，比他差遠了。在福報，無論在哪方面比他 都差很多，他的壽命有五十三歲，我的壽命只有四十五歲。但是， 我的那些毛病、習氣，惡習氣，不輸給了凡先生。雖然我沒有惡意 ，但是喜歡挖苦別人，喜歡跟人開玩笑，喜歡作弄人，叫人下不了 台，自己很開心。但是實在講並沒有惡意，只是喜歡拿人來取笑， 不知道這是缺德、傷德，不知道這個事情會與人結怨，不懂這個道 理。 　　我遇到章嘉大師，章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」。 我在那個時候沒有求別的，確確實實只有一個願望，求智慧，求了 解宇宙人生真相；我學佛，目標在這裡。遇到李老師才知道有淨土 法門，李老師勸我，把這個法門介紹、教授給我。求了解宇宙人生 真相是正確的，但是太難了，這個東西太深、太廣，真正搞清楚、 搞明瞭，那是明心見性；換句話說，我們這一生做不到。李老師不 是這個說法，他這樣說法，我不服，他怎麼講？這個東西真正搞清 楚、搞明白，要學！這個對，是要學。他說要學，世間法不說別的 ，就說中國一部大書《四庫全書》，你這一生能讀得完嗎？你能記 得住嗎？這個說法真的讓我們心就涼了。《四庫》之外的有多少， 多少倍的《四庫全書》，你怎麼能學得完？ 　　佛法裡面《大藏經》，當時在台灣，蔡念生老居士為中文本《 大藏經》編了一個目錄，他收集到的中文本《大藏經》有三十一種 不同版本，他給它編個總目錄。這些書你能讀得盡嗎？這是很現實 的，想想自己真的做不到。做不到，你的壽命很短，將來到哪裡去 ？這真的是現實問題。所以給我說，不求帶業往生，你決定免不了 長劫輪迴，那個時間是論劫算，你在六道輪迴，輪迴受的苦就多了 。這是老師勸我修淨土，我年輕也是剛強難化！你要不是真正說到 我心服口服，我很難接受。縱然他是老人，我不願意當面反駁他， 我不會接受，我不會奉行。所以我跟老師十年，十年的時間慢慢調 教，那時候在李老師會下，對淨土不排斥、不反對，不認真學習， 興趣還是在經教上。 　　一直到民國六十年，我在台北開講《華嚴經》，一個星期講三 次，《八十》、《四十》同時講，講了不少年。有一天忽然想到， 善財童子他修的是什麼法門？因為那個經還沒有講到後面，翻到後 面來看，細心去觀察，發現什麼？發現善財修念佛法門，修般舟三 昧。而善財的老師文殊菩薩、普賢菩薩，統統都是修淨土法門。普 賢菩薩「十大願王導歸極樂」，仔細看看善財五十三參，頭一個德 雲比丘，圓教初住菩薩，專念阿彌陀佛求生淨土，頭一個。我們知 道頭一個代表什麼？先入為主，善財就是修這個法門，先入為主。 當中有沒有變化？看看最後普賢「十大願王導歸極樂」，當中沒有 變化，一個法門學到底。當中五十三參，五十三參是增長定慧，無 論什麼法門他都通達，他都明瞭，他沒有學，還是老老實實念他的 阿彌陀佛求生淨土。我讀到這個經文，這死心塌地，真正念佛了， 真正修淨土了。 　　我修淨土依靠的經典，是李老師給我的夏蓮居老居士《無量壽 經》的會集本，我是依靠這個本子。另外還有兩個本子，一個是《 阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師的；一個是《阿彌陀經要解》，蕅益大 師的，我修淨土就這三個本子。所以，那時候《華嚴經》不想講了 ，《華嚴經》講了一半。《八十華嚴》講到「十迴向品」，《四十 華嚴》好像也講一半，不想再講了。發心講《無量壽經》，因為《 無量壽經》就是中本《華嚴》，而且現前眾生真得受用。 　　你懂得「一切法不可得」這個道理，第一跟諸佛如來無上的涅 槃相應了；第二對於修淨土，修淨土也要放下世緣，你要不放下， 去不了！幫助你看破、放下，知道一切法不可得，不但世間法不可 得，出世間法也不可得，這個樣子才能真正培養自己的清淨心，清 淨心是真心！清淨心裡頭，善惡都沒有；不但沒有惡，善也不執著 。你要執著善，錯了！為什麼？要破妄想分別執著，不是換對象。 我對惡不執著了，善我執著，那你是換對象，你妄想分別執著不斷 ，三界出不去。但是念佛，行！念佛帶業往生。帶業往生，你要記 住，你不能帶惡業，惡業是肯定造成障礙，所以，一定要斷惡修善 。為什麼？西方世界「諸上善人俱會一處」，你跟上善能夠感應道 交。西方世界沒有惡人，沒有一個人有惡念，這個一定要懂，我們 念頭不善，念佛都不能往生。 　　修行是在日常生活當中修，離開生活，離開人群，你沒有地方 修，這是從前李老師教我的。因為初學佛的時候，剛剛出家，總喜 歡什麼？住山、閉關，老師把我教訓了一頓。那是什麼？那盲修瞎 練，怎麼能成功！他老人家舉個例子，古時候，他說你聽說，「趙 州八十猶行腳」，這是禪宗的高僧大德，了不起的禪師，八十歲了 ，他為什麼不住山？為什麼不閉關？還要到處去參學，為什麼？沒 開悟，尋師訪道。什麼時候去住茅蓬、閉關？大徹大悟、明心見性 之後。這個時候你自己成就了，你要發心度化眾生，要弘法利生。 但是弘法利生要緣，緣不成熟，沒有人請你，那怎麼辦？閉關、住 山，養自己，等待因緣成熟。這個時候所謂是「百尺竿頭，更進一 步」，在靜靜等待有緣人來啟請。 　　我們這樣才明白，原來住山、閉關是有條件的，如果自己道業 沒有成就，你要親近善知識，求學！你不親近善知識，你怎麼能開 悟，你怎麼能知道自己所悟的是正確的，還是邪知邪見。所以，世 出世間法，真正的學人到處參訪，成就自己真實智慧，哪有一個人 閉門造車能成就的！沒這個道理。但是現在，現在得力於科學技術 的發達，可以不出去參學。為什麼？現在有流通的這些錄相帶、錄 音帶，到處去收集，收集回到家裡來學，行。但是這種學法，就是 從前演培法師講的，也有障礙，障礙在哪裡？你有疑惑你沒有辦法 問。你不是親臨現場，這個感受要差一等，親近大德跟用錄相帶是 有差別。這是什麼？這是在不得已的情形之下，當然最好的方法是 直接面對面來請教，面對面來討論問題，這個效果無比的殊勝。今 天時間到了。