大方廣佛華嚴經 （第一一六九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一六九卷）　　2003/12/2　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1169 　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第九段，下方關鑰世界 ，苦聖諦第五句看起： 　　【或名數流轉。】 　　這個名詞不難懂，『流轉』就是講的輪迴，在六道裡頭，前面 曾經跟諸位報告過，六道不僅僅是娑婆世界，非常可能流轉到他方 世界的六道。我們從《華嚴》裡面讀到，大宇宙裡面有許許多多的 世界，狀況跟娑婆差不多，也有六道，凡聖同居。在什麼情況之下 流轉到他方世界的六道？佛經教裡頭常講「佛法因緣生」，一切眾 生各個都具足無量因緣，不是單純的。我們現在這個世間的眾生， 娑婆世界的十法界裡面的眾生，有許許多多他方世界來的。就是人 道都有，不過為數不多，確確實實有他方世界來的。這個他方世界 ，近的是娑婆世界裡面的，少數的是別的世界，不是屬於娑婆世界 ，到我們這個六道裡面來受生。 　　因此我們就有認識他方世界的必要，就好像我們讀外國歷史、 外國地理，了解外國的文化，佛法裡面讓我們了解他方世界。他方 世界，世尊為我們介紹最詳細的，真是無過於西方極樂世界。極樂 世界跟我們同一個華藏；換句話說，沒有脫離華藏這個大世界，這 是佛法裡面講世界最大的，講到華藏。西方極樂世界跟我們娑婆世 界同在華藏第十三層，華藏有二十層，二十層世界，娑婆跟極樂世 界都在第十三層。意思就說明這不算遠的，十萬億佛國土，不算遠 ！像這樣的華藏在太虛空不知道有多少，這個世界現代科學、天文 還沒有發現。 　　所以我們在此地看到「數流轉」，「數」是多數，數數流轉， 無量劫來，從來沒有間斷過。後面還有無量劫，真的是過去無始， 未來無終，佛菩薩常常感嘆著說「生死疲勞」，六道眾生過的是這 個日子，迷惑顛倒，造業受報。造善業，與性德相應的，三善道享 一點福報，可是我們知道，享福哪有不造罪業的道理？造作罪業了 ，還是得受果報。所以，迷惑、造業、受報，報都是苦，苦報！沒 完沒了！這是眾生。因此，勞累諸佛菩薩，這是我們凡夫的感想， 麻煩佛菩薩、勞累佛菩薩到這個世間來幫助我們脫離這個苦難。 　　眾生有這個念頭，哪怕這個念頭再微細，微細到自己都不能覺 察，你這個微細的念頭，佛菩薩感應到了。諸佛菩薩的心清淨到極 處，敏感到極處，所以眾生極其微細的念頭他們曉得。他知道了， 真的，像千手觀音一樣，眼到手到。他一見到，肯定真的來幫助你 ，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以佛菩薩沒有身，無我，無 我相、無我見，但是能隨眾生的感，應現無量無邊身，男女老少， 各行各業。不但能現九法界有情身，還能夠現無情器世間身，不可 思議。所以，應以什麼身得度，就現什麼身。現身是感應，說法也 是感應，真正佛菩薩有沒有說法？一個字也沒有說，他所說的是感 ，眾生有感，他就有應；眾生沒有感，他就沒有應。就像敲鐘、擊 鼓一樣，我們敲一下，它就響一下，大叩則大鳴，小叩則小鳴。 　　諸佛菩薩應世，無問自說很少，都是一般人向佛菩薩提出問題 ，佛菩薩為你解答，這一問一答記錄下來就是經典。也有些經典沒 有人問，佛自己說。自己為什麼會說？實際上眾生也有感，佛自然 有應，這個感叫冥感，佛的應是顯應。眾生有這個意念，問不出來 ，佛知道了，不等你問就給你說出。《佛說阿彌陀經》就是一個很 好的例子，《阿彌陀經》是無問自說。古來祖師大德為我們解釋， 佛為什麼無問自說？觀察這個世間眾生緣成熟了。所謂緣成熟，能 接受這個法門，佛為大家介紹，大家能信、能解，肯依照這個方法 修行，那就能證果，真的能往生，所以緣成熟了。雖然他還沒有能 問得出來，佛就說了，所以還是感應。 　　感應這個道理，前面講過，有四種。「顯感顯應」，就好像我 們向別人請教一樣，我們提出問題，很明顯，他給我們解答也很明 顯，顯感顯應。第二種，「冥感顯應」，冥是我們沒有問，確實有 這個疑惑，對方高明，看出來了，還不等你提出問題就給你解答， 這是第二類。第三類是「顯感冥應」，很明顯的提出問題，可是對 方沒有答覆。對方雖然沒有答覆，你忽然覺悟了，這個問題答案有 了，這是冥應。所以，佛菩薩住世，一句話不說也在教化眾生。從 早到晚，我們今天講二十四小時，沒有一分鐘空過。第四種，「冥 感冥應」，這個非常非常深，我們現在人一般人講，精神的感召， 不知不覺接受他的潛移默化，不在言語當中。所以，感應有這四種 。 　　你了解之後，才曉得諸佛菩薩應化在世間，一秒鐘，甚至於千 分之一秒鐘、萬分之一秒鐘都不空過。又何況他應化的對象是九法 界有情眾生，這裡面許許多多眾生我們看不見，我們覺察不到，佛 菩薩覺察到了。我們看到佛菩薩示現坐在那個地方，或是打坐，或 是經行，一句話不說，但是口裡頭好像念念有詞，嘴唇在動，手上 轉著念珠，在轉，沒有聲音。我們一般人說，他在用功、他在持咒 、他在念佛，這是我們一般人感觸到的。說不定他在那裡講經說法 ，一類鬼神在接受聽教，我們肉眼看不見，他這時候跟他們往來， 參與他們的活動。甚至於在定中，《華嚴經》就是釋迦牟尼佛在定 中，為法身大士所說的。 　　當年世尊在世的時候，大家看世尊在菩提樹下打坐，真的所謂 是眼觀鼻，鼻觀心，二七日中（也有說三七日中），他坐在那裡不 動，入定了。定中，你看看參與這麼大的活動，華嚴法會，沒有休 息。到底下一品，諸位看到這種活動是非常非常的殊勝，我們沒法 子想像得到。從這些地方彰顯性德不可思議，我們讀了、聽了，對 於佛菩薩自然生起無盡的嚮往，自然發起一定要向佛菩薩學習的心 願。這一切無一不是感應道交。 　　無量劫流轉在六道，實實在在是苦不堪言，從我們這一生當中 能體驗到。我們在這個世間幾十年，在這一個世紀是歷史上動亂最 頻繁的世紀，二十世紀。經歷兩次世界大戰，小規模的戰爭幾乎沒 有停止過，社會動亂不安。我們生在這個時代，也是到處流浪，很 小離開家鄉，我是九歲離開家鄉，流浪到今天。每到一個地方總是 想定下來，能夠定居下來，可是時勢不由人，這佛法裡面講緣分， 緣分到了，不能不離開。一生的漂流，所以對學佛有好處，為什麼 ？家的觀念沒有了。 　　就好像是個旅客，每到一個地方是住旅館，住多少天看緣分； 這裡緣分好，多住幾天，緣分盡了，少住幾天。我這一生深深有這 個體驗，所以沒有家的觀念。想在哪裡定居，沒有這個念頭了，尤 其現在年歲這麼大了，將來還有幾年，沒人知道。所以觀念轉過來 了，這是得佛菩薩的教誨，明白了，處處無家處處家。旅館就是家 ，我在這住三天，三天是我的家，我住一個月，一個月是我的家， 也能夠到心開意解。反而妄想、分別、執著減少了，不再執著「這 是我的家」，不再執著；不再有這個念頭，「這個地方是我的家， 我要住多久」，沒有。 　　學了《華嚴》，能契入《華嚴》少分，知道了，家在哪裡？遍 法界、虛空界是自己的家，這是真的，一點都不錯，遍法界虛空界 一切眾生是我的眷屬。什麼眷屬？佛在經上說的，「過去父母，未 來諸佛」。早年學佛，聽到這一句，看到這個經文，念過而已，所 以不走心。這什麼原因？沒契入。現在不一樣，現在看到這兩句經 文，聽到這兩句，有很深的感觸。佛菩薩確確實實提醒了我，不再 迷惑了。在十法界、在六道，只要能夠不迷，能夠省悟過來，這是 好事。像作夢一樣，你還繼續在作夢，但是你在夢中已經覺悟了， 我是在作夢。雖然還沒有醒過來，自己知道在作夢，夢中境界不是 真的。這時候學什麼？學看破，學放下。 　　真正能看得破、放得下，境界愈轉愈殊勝，愈轉愈接近佛菩薩 。什麼時候豁然大悟，那就醒過來了，這一醒過來就入一真法界， 無量劫的流轉就畫上了休止符！這是個比喻，是不是真的休止了？ 沒有。對於自己業力牽引在六道裡頭生死，這個事情是畫休止符， 這是真的，從此以後再不會有了。六道、九法界還來不來？來！來 ，算不算流轉？來，不算流轉，那是感應而來的。來，無處來；去 ，無處去，這就是佛菩薩常在經論裡面所說的不來不去，不生不滅 。跟諸佛菩薩一樣，眾生有感，自自然然有應，感應道交不可思議 。再看底下這一句： 　　【或名眾惡門。】 　　『惡』是苦報的所在，比喻苦聖諦，你進這個門來，你就得受 苦。這個『門』是什麼？是六道。一切苦你就得要受，你不能不受 。佛在經上講，眾生造的業，可以分為兩大類，一類是引業，引導 你到哪一道去受生，這叫引業；第二種叫滿業，滿業是引導你去受 果報。我們細心觀察，在這個地球上，同樣是人類，遍布在地球五 大洲，福報不相同。有些地區，我們講已開發國家，生活富裕；有 些很不幸，生在貧窮落後的地區，衣食常常斷缺，生活相差懸殊太 大了。真的，有人過天堂的生活，有人過地獄的生活。同是人道， 為什麼？這個不能不知道。 　　你來到人道，決定是秉過去生中修積的五戒十善，中國古人講 的倫常道德，你一定是修這個。這個業力引導你到人間來投胎，你 得人身。得人身，你這一生的富貴貧賤，這是另外一種業力，叫滿 業。滿業是什麼？是你過去生中所修積的。你修積的是福，你得福 報；你修積的是禍，那你今天要受苦受難。這就是造業，業有善業 、有惡業。人的一生，善、惡我們從哪裡觀察？從他擁有的財富、 聰明智慧、健康長壽，福！最明顯的福報。有人一生當中，三種統 統具足，這種人不多，古今中外都沒有例外，確實很稀少，但是真 有。最普遍的是三者當中有一種，有人發大財，他缺少聰明智慧、 缺少健康長壽，多病，四十、五十就走了，好多好多！有人很聰明 ，有聰明智慧，一生貧窮；有人健康長壽，活到八、九十歲，一百 多歲，他沒什麼智慧，他的生活很困苦、很艱難，這種現象太多太 多了。這叫滿業。 　　滿業是什麼樣的業因造成的？佛告訴我們，布施。這一生當中 發大財、得財富的，是他前生喜歡布施，財布施得財富。他只會修 財布施，他不知道修法布施，不知道修無畏布施，所以這一生當中 福報只得一種，有財富。還有一種人，他喜歡法布施，財布施、無 畏布施疏忽了，所以得到這個人身，聰明有才藝，多才多藝，但是 貧窮，壽命也不長，身體也不是很好。他不能夠三種布施統統修。 三種布施統統修，你的福報圓滿，修財布施得大財富，修法布施得 大智慧，修無畏布施得健康長壽，這個福報圓滿。 　　無畏布施裡面，素食是很重要，人只要能吃素，發心吃素就是 無畏布施。為什麼？不食眾生肉。從此以後再不殺害眾生，不但不 殺害，有的時候你還去放生，你還去幫助這些眾生，救他一命，這 個果報是健康長壽。如果做得多的人，本來這一生當中多病、多磨 難，因為修無畏布施修得多，很認真的修，很歡喜的修，不知不覺 他的身體變好了，病沒有了，感應不可思議。這就是說，果報不必 等到來世，這一世就得到了，晚年健康長壽。很樂意的幫助別人， 沒有私心、沒有分別、沒有執著，老人幫助他，年輕人也幫助他， 到你自己老的時候，照顧你的人就很多。為什麼？跟眾生結了善緣 ，善有善報。你不必去找，不必去求，時節因緣到的時候，也就是 說，你需要人幫助的時候，人就來了。自動的來，歡歡喜喜的來， 什麼原因？報應之理，如是如是。這是自然的，這是屬於滿業。 　　為什麼六道的果報稱為「眾惡門」？六道裡面的眾生能夠知道 修這三種布施的太少了。佛菩薩教你，大多數的眾生跟佛菩薩沒有 緣，一生沒有接觸到；接觸到的這些人，與佛菩薩有緣，未必依教 奉行，所以他的福報還是修不成功。他對佛菩薩的教誨懷疑，他不 能相信，不能夠依教奉行，尤其很難施捨，他怎麼能轉他的業報？ 這樁事情，印光大師一生極力提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》 、《安士全書》，目的沒有別的，目的就是教人明瞭這個事實真相 ，深信因果，斷惡修善，改善自己的命運。轉貧賤為富貴，轉愚痴 為聰明智慧，轉多病短命為健康長壽，然後才能夠談的上轉迷為悟 ，轉凡成聖。印光大師出現在世間，教導一切眾生，就是這個法門 。 　　大師雖然一生苦口婆心教導，真正明白的人還是不多，這正是 佛法裡面講的佛度有緣人，無緣之人沒法子，無緣之人種個善根而 已。有緣、無緣不在佛那一邊，不在菩薩那一邊，在自己。自己能 信、能解、肯幹就有緣；不信、不解、不肯幹，無緣；或者你能信 ，不解，不肯幹，也是無緣；能信能解，做不到，還是無緣。無緣 的多，有緣的不多，有緣的，這一生當中統統得度，得度就是決定 往生。往生的，有緣，這一生沒有往生的，無緣，這個我們不可以 不知道。第七句： 　　【或名性苦。】 　　這個『性』不是本性，不是真性，真性、本性裡面沒有苦樂。 我們就知道了，這個「性」是習性，現在一般人講性質，六道裡面 的性質是『苦』，佛給我們講三界統苦。欲界，苦苦、壞苦、行苦 統統具足；色界天，苦苦沒有了，它有壞苦，它有行苦。無色界天 高明！中國老子說的話，說「吾有大患，為吾有身」，這真正是高 級凡夫，他知道身不好，身為苦本，他不要這個身。可見得這個身 可以捨，不要這個身，靈存在，我們一般人講靈性，靈性是自己， 佛法裡面講阿賴耶識。他不去投胎，他不要身體，所以他沒有苦苦 ，他沒有壞苦，但是他有行苦。什麼叫行苦？他不能永遠保持，他 保持這種境界是有限度的，這個限度就是他的定功。什麼時候定功 失掉了，他的妄想、分別、執著又起現行，這個東西一起現行，立 刻墮落。因為什麼？他沒有往上升，決定往下墮落，這叫行苦。所 以佛說三界統苦，這是我們一定要認識清楚。 　　不但六道性質是苦，再講到九法界，上面聲聞、緣覺、菩薩， 也沒有離開苦。為什麼？無明沒斷，般若智慧沒有開，自性的德相 沒現前，他還是苦。所以，必需要破一品無明，證一分法身，自性 智慧現前了，自性的相好、德能現前了。這個德能就是跟一切眾生 感應道交，現身說法，廣度眾生，這是自性的德能。相好，那是華 藏世界，那是極樂世界，那是自己受用的報土。那個土不是修布施 ，修財布施、法布施、無畏布施，不是，與那個都不相干。修布施 修的福，那是在六道，六道眾生要修；法身菩薩不要修了，是自性 裡頭本來具足的，那不是修得的，那是性具的。那個福報真正是取 之不盡，用之不竭，這是我們不能不曉得的。 　　所以，覺悟的人為什麼拚命認真努力修學，一定要把自己境界 不斷向上提升，提升到明心見性，為什麼？這是世出世間究竟了義 的大法。沒有遇到，不清楚，是自己愚痴，是自己無緣。這一下遇 到了，怎麼肯放鬆！決定要在這一生成就。你成就有多大，那就是 善導大師所說的，「總在遇緣不同」。緣裡面第一個，善知識，我 們現在講老師，這是關係我們一生成敗第一個因素，你遇到好老師 教你。可是好老師一生不知道教多少人，幾個成就的？成就的是好 學生，聽話！聽教的才能成就。陽奉陰違，畢竟不能成就，畢竟在 六道裡頭還得要受苦，還要流轉，這一生不能解決問題。好，現在 時間到了。 　　諸位同學，請接著看下面第八句： 　　【或名可棄捨。】 　　『可棄捨』這個意思就是應當要棄捨的。為什麼？六道、十法 界本來沒有，大乘經論裡面，世尊常說「凡所有相，皆是虛妄」。 虛妄的，你要不肯棄捨，你不叫自找苦受！諸佛如來、法身菩薩就 是因為棄捨了六道、十法界，他才成等正覺。如果不能棄捨，頂多 他只能夠證得一個相似位，天台家六即佛裡頭所講的「相似即佛」 ，那就算很不錯了；相似即佛不是真的，但是他已經脫離六道了。 如果不肯捨棄六道，連相似位都得不到，頂多只能得到一個觀行位 。你為什麼不能成正果？你放不下！「可棄捨」這個名詞，換句話 說，應該放下，不就是這個意思！應該放下你不肯放下，你的虧就 吃大了。這個虧就是六道流轉輪迴的苦報，你要不肯放下，不肯棄 捨，你就要受這個果報。 　　人為什麼不肯捨棄？他在六道裡頭以苦為樂。眼前在人道裡面 時間非常短促，前面「流轉」裡面我們講到，永遠都在流浪，無家 可歸。在人天兩道，好像流浪在一個地方，這個地方環境還不錯， 能夠暫時安穩住幾天，就是這個樣子。在三惡道的環境就好像是動 亂不安，每天驚心動魄，是那麼樣一個生活環境。人天安穩很短暫 ，又何況人天兩道短暫的安穩，你還得修福報來支持，福報享盡了 ，這個環境馬上就消失了，你又要流轉，又要遷流。為什麼不覺悟 ？為什麼不把這個捨棄？只有真正參透了，我們現在的話講，把宇 宙人生真的搞清楚、搞明白了，知道這是一場夢，是一場惡夢，明 心見性人眼目當中那是奇恥大辱。 　　你真認識清楚、認識明白，自然就放下，自然就捨棄了，搞這 個幹什麼？這一放下，那個人立刻就脫胎換骨，轉凡成聖。凡是什 麼？凡是業力作主。你生生世世脫離不了業力，這一轉過來，把業 力轉成願力。業力沒有了，願力作主，願力自己能做得了主，乘願 再來。來幹什麼？「眾生無邊誓願度」，來幹這個，完全是利生的 ，不為自己了。其實不為自己也沒有把自己忘掉，為什麼？自己是 眾生裡頭的一分子。你想想看，「眾生無邊誓願度」，自己是眾生 ，要不要度？當然！佛講的很好，你想度別的眾生，先度自己，「 自己未度，而能度人，無有是處」。所以，你要度眾生，先度自己 ，自己肯放下就得度，放不下就沒得度，放下就得度了。 　　放下一切執著，世出世間一切法當中，對人也好、對事也好、 對物也好，不再執著。你把執著放下，恭喜你，你得度了。你度到 什麼果位？初信位的菩薩（我們講大乘，不講小乘），你入初信位 了，初信位就是聖人，決定不墮三途。你自己要墮三途去的時候， 那是願力。我要度畜生身，我不變成畜生，怎麼能度畜生？我要度 餓鬼，我一定要現餓鬼身，不現餓鬼身度不了餓鬼。但是你在三惡 道，現三惡道的身，不受苦，這跟真正的業力墮三惡道的大不相同 ！ 　　所以，大乘菩薩確確實實，證果之後，果有很多個層位，菩薩 五十一個階級，無論在哪個階級，他都能做到「不即不離」。不即 是決不是這一道，譬如說在人道裡頭證果，絕對不是人道，但是他 又不離人道。為什麼不離人道？在人道裡頭度人道，不離人道。這 是大慈大悲，這就是兌現了四弘誓願，他發的願第一願，「眾生無 邊誓願度」。怎麼個度法？四弘誓願後面的三條就是度眾生的方法 。「煩惱無盡誓願斷」，他在這個地方斷煩惱，示現斷煩惱，做給 大家看。尤其是剛剛契入的菩薩，這個方法有效，你看，他沒有得 度的時候很煩惱，也就是我們講沒有學佛之前，沒有學佛之前，跟 學佛之後，叫人家看到是兩個人。眾生，你給他講理，他不懂，你 示相給他看，他懂；尤其是兩個不同的相，前後完全不同，他就感 到很驚訝。「你變了，變得非常殊勝、變得意想不到，你是怎麼變 的？」他向你請教。 　　這就是我們最近這些年來，引用北京師範大學大堂前面招牌寫 的八個字，「學為人師，行為世範」，就用這個方法度眾生。起心 動念、言語造作，要給社會大眾做最好的模範，這就對了，讓大家 看。所謂是事實勝於雄辯，身教！教什麼？那要契機，你看看現在 世間人他缺少什麼，你就示現什麼，抓住一個好的教材，要有智慧 ，善巧運用。 　　現在人不相信聖賢之道，我們可以不談聖賢之道，把聖賢之道 從我們身體上做出來給人看。世間人不懂得孝順父母，不懂得尊敬 師長，我們把不孝、把不敬捨棄，我們要孝順，我們要尊敬。世間 人起心動念心量太小了，小到只顧自己，不顧父母、不顧兄弟、不 顧妻子，人的心量小到這個樣子。我們要示現寬宏大量，要示現「 心包太虛，量周沙界」，做給他看。世間人傲慢，我們示現謙虛； 世間人對人懷疑，我們示現對一切人誠信。這就叫學佛，這就叫聖 人的大道。世間人忘恩負義，不懂得恩義，我們要示現知恩報恩。 世間人不相信因果，我們示現把因果表現給他看，行善有善果，造 惡有惡報。種種示現，教化一切眾生要有耐心、有恆心、有毅力。 　　眾生不好度，這個佛在《地藏菩薩本願經》上說的「閻浮提眾 生，剛強難化」。尤其是這個時代，你以好心對待他，他以惡心對 待你，你要沒有大智慧，要不是真正放下，你受不了；真實智慧， 真正放下了，若無其事，反而覺得他的所作所為是應當的，不足以 為奇怪。為什麼？他愚痴，他不知道事實真相。愚迷之人做出糊塗 事不是應當的嗎？他要不做這些糊塗事，那才叫奇怪！同樣一個道 理，真正覺悟的人還要跟人家計較，還要跟眾生一樣，那就奇怪了 。覺悟的人決定不把眾生這些迷惑顛倒糊塗事放在心上，不放在心 上，沒事！天下本無事，這是真的，不是假的。那些事相不是明明 在嗎？夢幻泡影，皆是虛妄，哪是真的！ 　　佛在經上講的句句是真話。為什麼說夢幻泡影？現在科學都已 經發現這個道理。科學家告訴我們，根本就沒有物質的存在，這是 近代科學家發現的。物質是什麼？物質只是能量波動的現象，這個 波動剎那生滅，念念不住，跟佛經上講的完全相同。你要曉得這個 事實真相，你才知道夢幻泡影，你才知道皆是虛妄，這句話裡面含 的深義，你才真正了解。所以「般若經」，六百卷《大般若》總結 ，一切法（世出世間一切法）「無所有、畢竟空、不可得」。這就 是此地講的「可棄捨」，你應該要放下，沒有一樣是真的。在這個 幻相、夢幻泡影裡面，你還去執著，你還去分別，甚至於你還去嘔 氣，你不叫冤枉！如果真有這些事情，你種種做作，佛菩薩也點頭 、也贊成；假的，不是真的！那你完全就錯了。所以事實真相不能 不知道。 　　今天科學幫助佛法，我們在佛法裡面學了多少年，那個信心是 從尊師重道裡頭建立的。對老師尊敬，對老師一點懷疑沒有，是從 這裡建立信心，事實沒見到，所以是正信，不是真信。但是科學家 給我們用科學方法來證明，真信！雖然我沒有體會到，科學家的實 驗是可以相信的，所以從科學證實佛經。佛經講的比科學深，比科 學講得透徹，比科學講得圓滿，對於佛法更是五體投地，往下就是 我自己怎樣親證。信、解、行、證，要從行裡頭去證。行是什麼？ 行是生活。就在日常生活當中，處事待人接物，起心動念、言語造 作裡面去證！離開了生活，你到哪裡去求證？沒有了！ 　　所以，在日常生活當中，要證實佛所說的，「一切眾生皆有佛 性」，「一切眾生本來成佛」，你去把這個證明，這個要證明了， 自己就成佛了。這個事情難了，芸芸眾生他們都是佛。為什麼佛說 他們都是佛？本來成佛，現在是真佛，絕對不是假佛。這個大乘經 合起來看好，《楞嚴經》上講的，真如、本性在哪裡？「六根門頭 ，放光動地」的就是！眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸 ，意能知，見聞覺知就是真性，就是本性，沒離開你。 　　佛在經上說，六根接觸外面境界，第一念是自性，眼見，第一 念是性見，自性見，跟如來沒有兩樣！耳聽，第一念自性聽，你不 是諸佛誰是諸佛？你跟諸佛不相同的，諸佛能保持，永遠保持第一 念，不落在第二念。你的問題在哪裡？第一念才起來，第二念跟著 就起來了，第二念是阿賴耶識。什麼時候是第一念？時時刻刻都是 第一念，沒中斷過，永遠不中斷，連睡覺都不中斷。睡覺，你還會 作夢，夢中六根還是起作用，哪有中斷？問題就在第一念跟第二念 。諸佛如來、法身菩薩不起第二念，第二念就是妄想、分別、執著 ，他沒有，他永遠保持第一念。生活、處事待人接物決定沒有妄想 、分別、執著。 　　我勸導同學們學習，從哪裡學習？把自己內心對一切人事物對 立這個念頭消除，這真正是修佛道，成佛之道。決定沒有對立，別 人跟我對立可以，我不跟他對立，心開意解，煩惱沒有了，情緒沒 有了，智慧生起來，善巧生起來了。真的，離苦得樂，苦沒有了， 樂現前了，無論在什麼境界裡頭，無論跟什麼人相處，快樂無比。 跟善人相處很快樂，跟惡人相處也快樂，真的，孔夫子所說的「有 朋自遠方來，不亦樂乎」，不管這個朋友是善、是惡，統統樂。如 果你有分別，你有執著，你有對立，苦，樂沒有了；這是真樂，自 性裡面的性德，沒有了。沒有，就變了，就變成煩惱。煩惱裡頭是 什麼？苦樂憂喜捨，那個樂是煩惱裡頭的樂，不是性德。那個樂是 靠不住的，為什麼？樂會變成苦，不是真的；喜會變成憂，不是真 的，它會變。自性裡面流出來的樂，永遠不變。 　　忍辱仙人被歌利王割截身體，他也不亦樂乎，真的。像孔子讚 歎顏回，別人要遇到這個環境，是不堪其憂，但是顏回不改其樂。 什麼原因？沒有別的，他見到事實真相，他隨順法性、隨順性德， 永遠快樂。這是佛法裡頭講的離苦得樂的真實義，那個苦跟樂不是 對立的，那個苦是愚迷，那個樂是大覺。所以我們要有智慧，應當 放下的趕快放下，放下愈早愈好，決不要貪戀。放下是在心裡，不 是在事相，事相隨緣。有，心裡頭沒有痕跡，放下了；沒有，心裡 頭也沒有痕跡，放下了。有無都放下，不能執著，執著就錯了。 　　放下的根是這個身，再往深處就是念頭。從事上講，不執著這 個身是我，深入一層，能夠思惟想像的，知道這也不是我。真的我 是自性，自性裡面沒有妄想、分別、執著，那是真的我；有了迷惑 、分別、執著，真我變成假我，這個理很深，不能不懂。你放下多 少，你就得到多少，放下世界，世界就得到了，放下遍法界虛空界 ，遍法界虛空界你就得到了，不可思議！ 　　不可思議，這四個字是諸大菩薩修行證得究竟圓滿的佛果，無 上的妙法、秘訣，就這四個字，不可思議，這成無上道！可思可議 是十法界，馬上就落到十法界裡去；不思不議，一真法界。你要問 ，在一真法界裡頭四十一個階級，菩薩四十一個階級，十住、十行 、十迴向、十地、等覺，他們怎麼修的？他們就修這個，不可思議 。所以，不可思議裡面的功夫有淺深差別，但是這淺深差別絕對不 是十法界眾生能夠明瞭的。十法界眾生完全不了解，只有在一真法 界菩薩明瞭；換句話說，明心見性之後他明瞭；沒有見性之前，怎 麼給你說，你也沒有辦法明瞭。所以在我們現前這個境界，要知道 ，六道的苦報是可捨棄的，應當要棄捨。再看下面第九句： 　　【或名無味。】 　　世間人為什麼不能捨？他覺得這裡頭有味。有什麼味？酸甜苦 辣鹹。不知道真味，佛在楞嚴會上所講的，那是講真的，凡夫不知 道。為什麼？從來沒見過，從來沒聽說過。佛講真色、真香、真味 ，性德，自性本具的，一般經教裡面常常用「法味」來形容。古德 有所謂「世味哪有法味濃」，世味跟法味一比較就『無味』了。這 都是我們應當要覺悟的。 　　可是一切眾生在六道裡面迷得太久，迷得太深了。迷著世味， 世味具體的來講就是貪戀名聞利養、五欲六塵。世間聖人明瞭，知 道眾生這個貪欲沒有法子斷，斷不了，於是教導他要節制，不能過 分，你才得到正常的享受；過分了，苦就來了。飲食是欲望之一， 暴飲暴食，他沒有想到他的內臟消化負擔不了。負擔不了就要出毛 病了，它就受到傷害，這不是養生之道，你苦就來了，所以說病從 口入，就是這個道理。再喜歡的飲食都要有節度，決定不能過分。 聖人教你這個，你要肯聽話，你這一生真的可以得到健康長壽。 　　無論哪一種的享受，財色名食睡，無論哪一種的享受都有節度 ，決定不可以超過。名聞利養，要知道自己的福報，也有節度，不 能貪求，你這一生才平平安安，一帆風順。如果貪而無厭，用種種 不正當的手段，奪取名利、奪取權力，往往後果都不堪設想。這是 歷史上記載的很多，現實社會裡面我們能看得很清楚、很明白。這 些人你要問他，為什麼他要這樣做？迷於世味，不能看破，不能放 下。後面一句： 　　【或名來去。】 　　『來去』就是流轉。「來去」，自己作不了主，六道裡頭，你 到哪一道來，然後到哪一道去，完全業力在操縱，這個道理你一定 要懂。你明瞭這個道理之後，你這一生，尤其是處在逆境的時候， 你不會怨天尤人，你知道那是業報。如果沒有怨恨心，接受報應， 好，消災！這是消業障。如果消業障你還有怨恨心，怨天尤人，別 人對不起你，老天爺對不起你，那好了，你是罪上再加罪。本來是 消除業障的，結果業障不但不能消除，業障再增長，你說這還得了 嗎？ 　　所以，世出世間聖賢的教誨，都是以智慧為第一。老師教導學 生，教什麼？教他開悟，這是真實的教誨，絕對不是灌輸他知識。 灌輸他知識，從前的教學裡面講填鴨子，想盡方法把他塞飽、填飽 ，不顧他的死活，這是錯誤的。所以，真正好的老師，高明的老師 ，是誘導學生覺悟。年年有悟處，月月有悟處，中等以上的根性； 天天有悟處，時時刻刻有悟處，上上根性。學佛、修道，對於「來 去」不迷惑了；換句話說，清清楚楚、明明白白，你就沒有苦惱了 。 　　一般六道眾生即使知道來去，像佛經裡面講的古時候的婆羅門 。印度有許許多多高級的宗教，他們修禪定，禪定功深，能突破空 間維次。所以，六道輪迴不是佛說的，是婆羅門教說的。這個學說 ，實在講這個事實真相，一萬多年前印度人就已經發現了。他怎麼 發現的？是從定中見到的。所謂是知其當然，而不知其所以然，對 於六道裡面的事相很清楚、很明瞭。業因果報，他懂，都看見了。 這個人造善，生三善道，造惡，這個人到三惡道去了，他知道、清 楚。但是他為什麼造惡，為什麼不修善？那個人為什麼行善，為什 麼不造惡？這些道理他就不懂了。六道輪迴現象他看到了，怎麼來 的？為什麼會有這個現象？這裡面眾生，看到他生生世世在裡頭團 團轉，他到什麼時候才能轉出來？出來的樣子又是怎麼樣？這他就 不知道了。雖然他們根本不懂有個佛，也不懂得求佛菩薩，佛菩薩 看到這個現象，這就是感。他們確確實實是想知道，沒有辦法知道 。 　　釋迦牟尼佛應化到世間來，為什麼？他們這叫冥感，釋迦牟尼 佛顯應，到這個世間來，把六道輪迴所以然的道理，清清楚楚、明 明白白說出來。這才恍然大悟，六道外頭還有世界，這是他們沒有 見到過的。佛說出四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界裡面 的佛）；這個世界外面還有世界，超越十法界之外，還有華藏世界 ；華藏世界之外，還有世界，世界無量無邊！這樣才把宇宙的真相 逐漸逐漸通達明瞭，真正幫人入不思議解脫境界。你要問佛為什麼 出現在世間？他就為這個。 　　我們世間人對這個事情疑惑，也是沒有辦法解決，所以常講何 去何來。人這一生，想到的人很多，到底從哪裡來？死了以後到哪 裡去？找不到答案，這很苦，找不到，懷疑！這個懷疑永遠不會中 斷。因為有疑慮，在從前還有一點好處，世間的教育不離因果，中 國的藝術也是在表達因果的事實真相。只要大家稍稍留意，你看中 國古代的詩歌、舞蹈、戲劇，充分顯示「善因善果，惡因惡報」。 古時候學校不普及，用這些方法最契機，顯示因果報應的事實真相 。所以，連鄉下人沒有念過書的，他懂得做人的道理，他知道善因 善果，惡因惡報。起心動念、言語造作他都有分寸，所謂是不至於 太離譜，那是社會教育的薰陶。 　　現在這個世界可憐，眾生無比的可憐。為什麼？聖賢教育沒有 了。迷惑顛倒的眾生任意在批評聖賢教育，根本不懂得聖賢教育， 任意批評聖賢教育，個人造的罪，小；要影響眾生，那個罪過就大 了。明眼人看到，全是在造無間地獄的罪業，這還得了！所以我們 看到這個名詞，感觸非常非常之深。苦聖諦十句就介紹到此地。