2016年12月18日 星期日
大方廣佛華嚴經 (第一一六七卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第六十七卷) 新加坡佛教居士林 檔名:12-017-0067 請掀開經本第三十八頁第一行,我們從頭看起: 「復有無量諸大龍王,所謂毘樓博叉龍王,娑竭羅龍王,雲音 妙幢龍王,燄口海光龍王」,昨天講到這個地方,今天接著看第五 尊: 【普高雲幢龍王。】 在四天王表法裡面,西方廣目天王他就是大龍王,此地講的毘 樓博叉就是廣目天王。用他們來表多變的社會、多變的人事,龍是 善於變化的。社會的變遷、人事的變化,都是在一切眾生錯誤的想 法與看法,這種差錯就引起人與人之間不能夠和睦相處,乃至於影 響到我們居住的環境、居住的地球也產生許許多多變化,災變。這 些變化的緣由,我們在過去曾經講過很多次,說明佛在經上告訴我 們「依報隨著正報轉」。人心善良,依報的環境就好。我們看到《 華嚴經》上毘盧遮那佛的華藏世界,在《無量壽經》我們看到西方 極樂世界,人家的居住環境為什麼那麼樣清淨莊嚴?佛在經上告訴 我們,那個地方的居民都是上善之人,不是普通善,上善。上善之 人的思想業感,當然感到清淨莊嚴的居住環境。 我們今天這個世界一切眾生,想的是什麼?做的是什麼?正是 世尊在經上講「五濁惡世」,尤其是現前濁惡已經達到極處,所以 世間的災難災變層出不窮,一年比一年多,一次比一次嚴重,我們 還能夠不警覺嗎?今天我們已經不談生死問題,有生必有死,誰能 夠逃得過生死這個關口?今天我們最重要的問題是,死了以後到哪 裡去?所以我說出死生事大,死了以後到哪裡去投生,這才是我們 現前頭一樁大事。死了以後,擺在我們面前十條路,十法界。這十 條路我們如何取捨,那就看我們用的是什麼心、修的是什麼行,這 個要緊。現前這個道場,講堂跟念佛堂,提供我們最好的條件,讓 我們在重大災變的時候可以選擇成佛之道。在講堂裡面聽經念佛, 我們的心跟佛心相應。這個道場是提供大家作佛的道場,你願意來 作佛,你就到這個道場來,殊勝無比。 下面這尊龍王名號叫『普高雲幢』,他確實表這個意思。「高 」,位高,十法界裡面,佛菩薩的位次位高,德高、行高,加一個 「普」,樣樣都高。樣樣高,會不會產生傲慢?世間人樣樣高了, 傲慢心就跟著增長,那就錯了。樣樣都高,還要顯得謙虛恭敬,他 底下有「雲幢」。由此可知,菩薩的修行,一定是向純善這個方向 、這個目標去精進,即使功德圓滿,心裡面也一絲毫都不執著,若 無其事,那才叫真的高明,跟我們凡夫不一樣。凡夫小小有一點成 就,就值得驕傲了,這是凡夫世出世間法都不能紮根,都不能成就 的因素。有什麼值得驕傲的?諸佛菩薩成了佛,毘盧遮那佛有沒有 驕慢的念頭?阿彌陀佛有沒有驕慢的態度?沒有。他為什麼沒有? 他清楚、他明瞭,一切眾生跟他是平等的;他不比別人高,別人也 不比他矮一截。平等法,你從哪裡去驕慢?佛跟我們講生佛平等, 眾生跟佛平等,性相平等,理事平等,無有一法不平等。不但理平 等,事也平等,這話通常說得少,很少說,華嚴會上那就說得多, 華嚴會上講真話,跟我們說明諸法實相,一切法的真相是平等的。 你要說是理上平等,也許我們會點頭,理是什麼?法性變現出 來的,能變的是平等。所變的怎麼會平等?就是《無量壽經》上跟 我們較量,福德也顯示出不平等,一個乞丐跟一個帝王相比,怎麼 能平等?帝王跟忉利天主相比,怎麼能平等?這是事相。不平等是 隨順眾生說的;隨順如來說的,平等。怎麼平等?乞丐、帝王,乞 丐凡所有相皆是虛妄,他也是虛妄的;帝王凡所有相也是虛妄,虛 妄跟虛妄怎麼會不平等?《般若經》上講得更清楚,講這些現相、 事相,事相是因緣所生,無有自性,當體即空,了不可得,它怎麼 不平等?這個平等,凡夫、二乘、權教菩薩看不出來。誰能看得出 來?法身大士。所以法身大士他不是不修行,天天修行,積功累德 ,斷惡修善。斷惡沒有斷惡的意念,修善也沒有修善的意念,只知 道應該這個做法,法爾如是,確實沒有起心動念,這叫普高雲幢。 所以從菩薩名號裡面來看,我們也很清楚的體會到,這不是凡 夫,不是權小,最低的地位是法身大士。法身大士還不是普通的, 地上菩薩的境界,說得更貼切一點,十地菩薩的水平。菩薩在此地 顯示給我們看,就是要告訴我們,我們要向他學習,斷惡修善、積 功累德而不著相,永遠尊敬別人。普賢菩薩教給我們禮敬諸佛,對 佛菩薩禮敬,對好人禮敬,對惡人也禮敬,對陷害我們的人也禮敬 。為什麼?「諸法平等,無有高下」,所以我的禮敬也是平等法。 普賢菩薩告訴我們,對於惡人惡事不讚歎,但是要禮敬;善人善事 讚歎,稱讚如來,他的德行與如來相應,我們要稱讚。與如來,如 來就是性德,與性德不相應不讚歎;沒有說不恭敬,沒有說不供養 ,還是要供養,還是要恭敬,只是不讚歎而已。不讚歎是怕影響社 會大眾,因為對惡人、惡法也要讚歎,世間人就迷惑了,善惡不能 辨別;不讚歎,世間人曉得這是惡,不應該做,意思在此地。你看 看佛菩薩修行,他多麼含蓄,他沒有批評,他沒有毀謗,只是不讚 歎而已。除了不讚歎之外,其餘九條都修,對他有禮敬、有供養、 有懺悔,樣樣都具足。這是菩薩心、菩薩行業,我們應當要學習的 。第六尊: 【德叉迦龍王。】 『德叉迦』是梵語,他的意思是能害,就是傷害,有能害、有 所害的意思。佛在經上告訴我們,這些龍他是八部鬼神之一,龍的 瞋恨心很重,如果他是用瞋恨的眼光來看人,那個人就要受到毒害 了。經上講,他以瞋恨看人畜,人畜皆亡,都不能活命。龍他能害 人,能害眾生,一切眾生被他所害。這個德號裡面他究竟顯示什麼 意思?這個意思是雙關的。對於惡人,他用一種惡的手段幫他消業 障,這是菩薩法。正如同末後五十三參裡面甘露火王,甘露火王是 個國王,這個國王脾氣很大,瞋恚心很重,以非常殘酷的手段,對 治犯過失的人,沒有饒恕的。善財童子去參訪,對他有禮敬,沒有 讚歎,為什麼?他代表貪瞋痴裡面的瞋恚,跟德叉迦龍王是一類的 人物。可是這些人是諸佛如來示現的,一切眾生根性不相同,有的 人你對他慈悲不能幫他改過,惡人要用惡的方法來對治,他就乖了 ,他就回頭。由此可知,貪瞋痴雖然是三毒,用得妥當能治病。 所以在教學裡面,我們也時常聽到恩威並施。學生有性情很好 的、很善良的,老師對他很慈愛,他蒙得老師的慈愛,他懂得,他 會努力精進,不辜負老師的期望。有一類頑皮的學生,老師對他慈 悲,不但不能治他的病,他變本加厲,這個老師好好先生可以騙他 。所以老師對這一類的學生要用嚴厲的處罰,他才不敢越軌。所以 教學是一昧慈悲、一昧溺愛,這學生就完了。現代有許多家庭,作 父母的常常感歎兒女不成器,心裡看到很難過。什麼原因造成的? 溺愛造成的。從小嬌生慣養,現在生活富裕了,小孩要什麼都給他 ,樣樣滿他的願,父母對小孩有求必應,這還得了嗎?養成一種依 賴性,沒有自己創業的精神,沒有魄力,這小孩怎麼能成器?我們 看看歷史,中國、外國幾乎都差不多,英雄豪傑都是在貧窮苦難裡 面煎熬出來的,歷史上的偉人幾個是富貴家出來的?這是值得我們 深思的。我們體會到這個意思才曉得,諸佛菩薩度眾生,特別是在 《地藏經》上看到,諸佛如來、法身大士示現在餓鬼道、畜生道、 地獄道裡面作鬼王,幫助這些造作極重罪業的眾生幫他消業,業障 消除他才能脫離三途,才能夠恢復人天的果報,這正是一種惡度。 另外一個意思,龍常常犯過失,能害眾生,一切眾生為他所害,菩 薩示現為大龍王,教導他們,不准許他們傷害一切眾生,這又是一 個意思。這些意思統統都具足,統統都有。第七尊龍王: 【無邊步龍王。】 這個名號的含義比較難體會。『無邊』意思比較好懂,『步』 在此地代表什麼?步在此地代表行。「無邊步」,盡虛空遍法界, 就像觀世音菩薩一樣,哪個地方眾生有感,他就有應,有能力與一 切眾生感應道交。也正是佛菩薩,所謂是應以龍身得度,他就現龍 身而為說法。說也不一定是說,往往示現這個形狀,令一切眾生接 觸之後有所感悟,他有感動、他有領悟,這也是屬於說法,也是屬 於度眾。沒有地方他不能到的,龍能變大身、能變小身。他變成微 細的小身,往往我們一般人不能夠覺察。在我們日常生活當中,遇 到一些小爬蟲,我們也不能夠欺負牠,說不定這個小爬蟲是龍王變 現的。這些事情確實常有,這些諸佛菩薩在世間示現,以種種身分 出現在世間。 我們學佛的人,常常讀誦《華嚴》,看到這些爬蟲就合掌阿彌 陀佛,可能牠是龍王變現的。是不是真的龍王變現的?相隨心轉, 你如果認為牠是龍王變現的,牠真的就是龍王變現的。佛在經上告 訴我們,一切法從心想生,你心想什麼就現什麼境界。凡夫心裡面 想貪瞋痴慢,心裡面所想的自私自利,這個想不好!諸佛菩薩變現 殊勝的境界,被他那個想攪亂了。諸佛菩薩所示現至善的境界,至 善圓滿。只要眾生存善心,存好一個心,你能跟佛菩薩善意相感, 依報的環境就非常美好,得佛力加持。非常可惜,我們不懂佛的意 思,偏偏跟佛相違背。佛的善心善行,我們得不到受用,反而在這 裡面造作無量無邊的罪業,受無盡的苦報,這是經上常說的可憐憫 者。下面第八尊: 【清淨色龍王。】 『色』是色相,『清淨』的色相就好。我們生活在這個社會裡 面,每天所接觸許許多多的人物,可惜我們沒有天眼,我們沒有他 心通,如果有天眼、有他心通,你必定會常常見到,人群當中有佛 菩薩,也有妖魔鬼怪,同時出現。我們的心行善良、清淨、慈悲, 你看到的諸佛菩薩多,妖魔鬼怪少,他們少。如果自己的心行邪惡 ,你看諸佛菩薩少,妖魔鬼怪多。沒離開我們的生活圈子,事實的 真相確確實實如是。如果你明白這個道理,了解事實,必定會斷惡 修善。斷惡修善從哪裡斷起?念頭,念頭善,你的行為當然就善。 念念與佛相應,念念與經教相應,所以自己色相端嚴,清淨心現的 相清淨,慈悲心現的相慈悲,真誠心現的相真誠,這不就是相隨心 轉嗎?相能隨心轉,體質也隨心轉。過去,好像是《印光大師文鈔 》裡頭有,印光法師聽說諦閑老和尚生病了,諦閑老和尚是天台宗 講經說法的法師,印光大師給他寫封信:「你是講經法師,怎麼可 以生病?」這個話我們聽起來感覺得莫名其妙,講經的法師他也是 人,他怎麼會不生病?印光法師講,講經的法師、真正修行人不應 該生病。如果你真的生病,是示現,用生病這個方法度眾生;如果 不是示現的話,你就不可能生病。這個意思就深。 諸佛菩薩應化在世間,那個身,實在講也是金剛不壞身。經上 跟我們講得很清楚,法身、報身、應身,三身一體。法身就是報身 、應身,應身就是法身、報身,我們凡夫有差別,覺悟的人沒有差 別。不但色相體質清淨,他居住的環境也清淨,居住的國土也清淨 ,境隨心轉。我們在此地要學的,一定要學清淨色。他為什麼不說 清淨心,他要說清淨色?清淨心是能現,清淨色是所現,能現是因 ,所現是果,從果就看到你修的因殊不殊勝;換句話說,正是你修 行成績的表現,拿出成績來給別人看。成績就在我們色身上,就在 我們處事待人接物的行為上,看你修行的功夫,看你契入的境界。 功夫得力了,必定契入清淨平等的法界,這是你真正得受用。第九 尊: 【普運大聲龍王。】 『運』是運行,『普』是普遍,『大聲』是說法,音聲遍虛空 法界。我們聽這句話都感覺得很奇怪,音聲是屬於振動的現象,振 動的波距離愈遠波就愈微弱。我們在此地說法、談話,遠處的人聽 不見,為什麼?距離遠了,音波傳到那個地方就變得很微弱,這是 我們講的物理現象。可是心理的現象就不一樣,明白物理現象的人 很多,科學家都知道,懂得心理現象的人就少。我們今天在此地說 話,很小聲的說話,悄悄的在說話,西方極樂世界的人聽得清清楚 楚,那是怎麼回事情?西方極樂世界距離我們遠,音波傳過去根本 就聽不見。但是我們要問,波會不會達到西方極樂世界?決定達到 ,達到那個地方波已經非常微弱了,幾乎接近於零。可是西方世界 的人心地清淨,極其微弱的波動他都能收到,他都能聽得清楚。就 從物理現象上來說,也沒有障礙,《華嚴經》上講的事事無礙。言 為心聲,心的波動就沒有強弱之分,也沒有遠近之分,這裡音聲才 發,已經周遍法界了,速度之快幾乎同時。 所以佛才跟我們講,時空是我們凡夫妄想裡面產生的,不是真 相,不是事實,用現代的話,純粹是一個抽象的概念。諸佛菩薩契 入真實的境界,遠離虛妄,所以盡虛空遍法界是一法界,一真法界 。一法界裡面沒有遠近、沒有先後、沒有次第,佛在大經裡面講剎 那際,將來到《十定品》要細說。這情形正如同我們這個身是一體 ,如果身任何一個部分被一根針刺了,被一個小蟲咬了,全身都感 覺得疼痛。諸佛菩薩在真實法界裡面的感受就彷彿如是,所以一切 眾生起心動念他都知道、都清楚。 這樣才發「大聲」,大聲就是經上常講的獅子吼,為一切眾生 說微妙法。法決定是微妙的,微妙的意義,非有非無,說而無說、 無說而說,這是微妙。塵說剎說,永遠沒有間斷說,這是微妙。《 華嚴經》確確實實展現出這個現象,讓我們體會。根利的人、聰明 的人體會到,體會到,那與一真法界就接近,再加一把勁,用點功 很可能就契入,入這個法界,末後一品「入法界品」。入才有用, 真正得受用,你沒有白學;不入不行,一定要契入。這個入,確實 只有根性利的人,什麼叫根性利?煩惱輕的人,也就是真正能夠放 得下、看得破的人,這種人容易契入。如果我們放不下、看不破, 世出世間法裡頭只要有一法放不下,你就不能入法界。不能入法界 ,還搞六道輪迴,這一定的道理;由此可知,入法界是我們這一生 當中第一樁大事。 怎麼入法?我們可以參照各宗派的經典,細細的來較量、來觀 察,意思就比較清楚。相宗所說的是轉識成智,轉識成智就入法界 ;法界是四智菩提,那是真正的法界。虛妄的法界是六道、十法界 ,是妄想分別執著變現的虛妄境界,正是《金剛經》上所講的「凡 所有相,皆是虛妄」,為什麼?妄想分別執著變現的,是幻境,夢 幻泡影。如果你轉識成智,那你就住真境。真境,法相家所說,阿 賴耶的相分,這是真境,縱然不是純真,跟真是非常靠近,也就是 自性的相分。這裡面沒有產生變化,所以這個境界是真實的,叫一 真法界。相宗怎麼入?轉識成智。教下怎麼入?斷煩惱、證菩提。 教下用的方法跟禪宗很接近,也都是屬於禪。教下所修的止觀,止 是止妄想、分別、執著;觀是清清楚楚、明明白白,自性的般若現 前,那是觀,教下常常用這個功夫。這個功夫說得更淺顯一點,六 根接觸外面六塵境界,鍊什麼?不起心、不動念,不分別、不執著 ,鍊這個功夫。又能跟一切眾生和睦相處,裡面是真用功夫,修清 淨心。功夫逐漸深了,功夫得力,功夫深了,沒有一絲毫勉強,這 個境界也能現前,那你就得定,這叫得定。得定就是得清淨心,就 是明心見性,清淨心是真心。真心現前,真心起用,自自然然就觀 照,照見了。這是教下契入的過程。 我們淨宗方法就更巧妙,一句佛號念到底。怎麼念法?專注在 這句佛號上。《無量壽經》講得很清楚,「發菩提心,一向專念」 。專念就是心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有, 那才叫一向專念。發菩提心,菩提心是覺悟的心,徹底覺悟了,覺 悟這個世間苦,覺悟這個世間虛幻不實。一心稱念,你才能夠功夫 得力。開始學習勉強,幾時到了不勉強,這個心也清淨,妄想分別 執著也都不起來,不勉強它也不起來。這一句佛號,一點不勉強, 自自然然就會念出來,這叫功夫成片,是你念佛的功夫開始得力。 你可別歡喜,為什麼?很淺,不深,一歡喜功夫就沒有了,就不見 了。歡喜是什麼?歡喜是煩惱現前,才有一點功夫,煩惱就起來了 。歡喜是七情之一,喜怒哀樂愛惡欲,七情。萬不可以傲慢,我清 淨心現前,我不念也聽到佛號,你們都沒有,你們不如我,貢高我 慢也現前了。動了這個妄念,你那個功夫很快就失掉。功夫得力, 境界現前,佛在《楞嚴經》裡面告訴我們,這個境界現前,根本不 理會它,若無其事,好境界!根本就不必理會。知道這個功夫很淺 ,並不深,不值得去理會它,永遠保持著清淨心,這就對了,正確 了。 所以往生的條件是兩句,「發菩提心,一向專念」。如果你有 一向專念,沒有菩提心,那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」, 不能往生。有菩提心,不肯一向專念,也不能往生。兩個條件必須 具足,這才能往生。《無量壽經》「三輩往生」這一品裡面,上輩 、中輩、下輩,乃至於一心三輩,佛都是這樣教導我們。我們才真 正明瞭,往生西方極樂世界的基本條件,是要發菩提心、一向專念 ;一向專念就是一心念佛。念佛法門,是十方三世一切諸佛菩薩所 讚歎的、所宣揚的,真的是「普運大聲」。我們將這個法門介紹給 別人,與普運大聲相應,與諸佛菩薩的心願相應,與諸佛菩薩的教 學相應。這樣自自然然就得諸佛護念,龍天善神擁護,我們做的跟 他相應。末後這一尊: 【無熱惱龍王。】 『無熱惱龍王』,在梵文裡面是阿耨達池龍王。阿耨達池在哪 裡?佛經典裡面給我們講在雪山,雪山就是喜瑪拉雅山。喜瑪拉雅 山是高原,高原裡面有個很大的湖泊,書本裡面記載叫池,實際上 是大湖。這裡面這一尊龍王,他無熱惱。我們知道雪山,喜瑪拉雅 山的積雪終年不化的。我在加拿大看過冰河,那個冰是一年四季不 化的。在冰河裡面有大湖,這裡面的龍王無熱惱。熱惱是煩惱,貪 瞋痴都是煩惱。龍本來就是煩惱很重的,煩惱不重怎麼會墮落到這 一道?佛在經論裡面跟我們講得很多,心裡面有毒害之心,就容易 墮在這一道。虎狼蛇蠍這都是有毒的,龍也是有毒的,而且毒性很 大。龍吐的氣都能傷人,傷畜生,你說那個毒多大!這是三毒煩惱 重的。 「無熱惱龍王」,這個名稱我們一聽就曉得,佛與大菩薩示現 在龍這一類眾生裡面,龍是屬於畜生道,你要度這一類畜生,一定 要現同類身。諸佛菩薩示現大龍王,龍都有毒,心裡面充滿了三毒 煩惱。大龍王很慈悲、很清淨,沒有毒害,用這個方法來度這些龍 眾。這些龍眾是誰?恐怕我們自己也是其中之一。我們一天到晚還 有貪瞋痴慢,還有三毒煩惱,你能保證你死後不墮落到龍中嗎?菩 薩示現這個身,示現這個法門,是警惕我們,讓我們聽到、讓我們 看到經文,回光返照,自己好好反省反省、檢點檢點,我們現在心 裡三毒煩惱重不重?如果三毒煩惱重就很麻煩,念佛修行,念佛修 行很好,不能往生,到龍眾裡面去投生。龍的福報很大,把你一生 所修的變成有漏的福報;福報大的當龍王去了,福報小的,龍子、 龍孫,搞這個去了。所以讀這些經文,我們有高度的警覺心,一定 要斷煩惱。煩惱斷不掉,我很想斷,斷不掉,愈斷愈多。好像不斷 還沒有,愈想斷愈多,這是怎麼回事情?不是說你想斷的時候就多 ,你想斷的時候發現你煩惱多。你在沒有念頭想斷煩惱的時候,你 煩惱就那麼多,但是你沒有去發現,它就這麼多。想斷煩惱,才發 現這麼多。多不怕,愈是多,愈要用功夫去斷。 斷煩惱的方法,佛教給我們三個方法:戒、定、慧。戒是把煩 惱控制住,約束它,這是用很勉強的方法來防範。如果因戒得定, 你戒的功夫得力,持戒功夫得力,得力了定的境界現前,不必要勉 強,煩惱也不起作用,那就真正把煩惱伏住,煩惱不起作用。但是 煩惱的根沒斷,定能夠控制煩惱不能斷根,定能伏住它。定愈深, 你伏的時間愈長久,伏的效果愈大。要用什麼方法斷煩惱?要智慧 。《般若心經》大家常常念,《心經》開頭一句,「觀自在菩薩, 行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,煩惱就斷了。怎麼斷?照 見就斷了,它就沒有了。煩惱到哪裡去?煩惱變成菩提,轉煩惱為 菩提。說老實話,煩惱不會斷,煩惱是性德,那一斷性德就沒有了 。說斷煩惱是煩惱轉變成菩提,這有智慧照見。我們沒有智慧,我 們沒有辦法照見,把自性裡面的菩提都轉變成煩惱。所以諸佛菩薩 得菩提之受用,沒有煩惱的傷害。我們今天受煩惱的傷害,不得菩 提的作用。你想想看,凡夫跟佛就是那一念的轉變。所以大乘經裡 面常講,聖凡不隔毫端,就是那一念之差。這一念你能不能轉過來 ?轉過來,超凡入聖,你就不是凡夫。希望你能夠轉得過來,轉過 來就是大徹大悟。 我們為什麼轉不過來?習氣太深,無量劫來的習氣,養成一種 習慣。雖然聽經聞法,好像閃電一樣放了一道光,忽然覺悟,可是 第二念馬上就迷了,快得很。這種現象我想很多同修都有,聽的時 候忽然覺悟了,再一低頭又迷了。可是你要曉得,你這一念覺悟雖 然是短,一剎那的時間,很可貴。為什麼很可貴?你無量劫來從來 都沒有閃一次光,現在居然閃了一次,有一次就有第二次,有第二 次就有第三次,然後愈來愈多,愈來愈密集。這就是我們常講,「 積小悟成大悟,積大悟成徹悟」,這是中下根性人普遍的現象。上 根、利根才能夠豁然大悟,我們講頓悟。頓悟頓超,這種人少,非 常稀有,在中國歷史上也不多見。漸悟的人很多,我們剛才說的現 象是漸悟的現象。漸悟最重要的是緣,每天讀經,每天聽經,這個 緣就殊勝,你那個光一閃的機會就多,次數就慢慢密集了。緣,正 是善導大師所說的「總在遇緣不同」。 諸位如果明白這個道理,你給眾生做得度的因緣,這個功德大 。古人懂得,現在人似懂非懂。古人懂得,肯發心建道場。古時候 的帝王以國家的力量來建大道場,諸位在中國要去觀光,寺院觀光 ,你往往看到寺院的匾額上面寫著「敕建」,那就是皇帝下命令建 的道場。還有一些道場是地方上大富長者,他們懂得建寺安僧,讓 出家人身心安穩,他能在這個地方修道,成就他們。這也正是佛法 裡面常說,「法輪未轉,食輪先」。修行人如果生活不安定,天天 為生活憂慮,他這個心怎麼能定下來?怎麼能夠修行?除非是根性 很利的人,他是隨遇而安,那種人行。一般中等人不行,明天沒有 得吃的時候他就憂慮,他阿彌陀佛都忘記了;中等根性的人不行, 一定要照顧他的生活。 所以古代這些大富長者們,他們學佛,他們明白,往往把自己 的家宅捐獻出來做道場。像宋朝司馬光,司馬光的晚年,就把他自 己家裡面的房地捐獻出來做道場。中國古代很多。在近代,像民國 初年,清末民初楊仁山居士,把他自己的房子捐獻出來做刻經處。 諸位現在如果到南京去參觀「金陵刻經處」,那就是楊仁山的私宅 ,捐獻出來做道場,流通經書。刻經處裡面也有一些出家、在家學 佛人,在那個地方做研究工作,他提供你研究的環境,使你身心安 穩,你可以在那裡住多少年,成就你的學問。這就是真實功德。古 人建道場一定有真正修行人,是為真正修行人提供的。不是說建個 道場,再到外面去找修行人,那個事情叫攀緣。不是去找人,看到 真正有人在這裡修行,所以才建道場。沒有修行人,你建道場,道 場建好之後裡面打架,爭權奪利。那是什麼道場?那是惡道的道場 ,三惡道的道場。 我過去在台灣遇到過,出家人,老師父派他的徒弟到處去化緣 ,建道場。道場建好之後,這些徒弟每個人都化了不少錢,在老和 尚面前,我化的錢比他多,我要做當家師;那個人說,我化的緣也 不少,我要當維那。彼此天天吵架,擺不平。所以李老師常說,道 場沒建的時候,大家在外面化緣,同心同力來建道場,各個都是菩 薩;道場建好之後,各個都變成羅剎。這樣的心行,將來到哪裡去 ?三惡道去了。出錢出力的那些人,他不是成就你作菩薩、作佛, 成就你墮阿鼻地獄;那個出錢出力的人也有罪過。你不出錢不出力 ,他的道場蓋不成,他還是真正修行人,還在那裡修苦行,還修得 不錯。你這一供養,就把他供養到阿鼻地獄去了。 所以佛知道,佛慈悲到極處,教導你們在家同修對出家人供養 ,四事。你是真正成就這個出家人,幫助出家人斷貪瞋痴慢。四事 供養,他沒得吃,你供養他一缽飯;他沒有衣服穿,你供養他一件 衣服;他生病了,你供養他醫藥;他晚上睡覺,供養他鋪蓋,四事 供養。沒有說供養房舍,沒有!你們大家出錢出力,寺廟蓋好了, 宮殿似的,富麗堂皇,他在裡面過皇帝的生活,你們在家信徒跟他 比差遠了。這種生活一過的時候,貢高我慢,自己以為不得了,造 罪業!沒有錢的時候有道心,一有錢的時候,迷了,就造罪業了。 出家人發心出家的時候,哪個不是好出家人?各個都是的。後來為 什麼變質?都被信徒供養供壞了。 古時候人不一樣,古時候人富麗堂皇的宮殿是供養佛的、供養 大眾的。講經說法,大家在一塊修行,修行的道場富麗堂皇。自己 住的地方,寮房很小。住持,寺廟裡面的領導人,他住的房子多大 ?叫方丈。居住房子中最大的,寮房最大的;一丈,四方的,方丈 。建築很平常、很簡陋,叫方丈。所以寺廟建得再好,是供養大眾 的,是供養佛菩薩形像的,不是供養我的。裡面出家人絕對沒有這 個念頭,那是供養我的,沒有!生活非常簡單。世間人講求營養, 修行人不講究營養,他講求清淨心;吃飽就行了,沒有挑剔的、沒 有選擇的。所以現代人修行,為什麼比不上古人?沒有古人那種成 績,那樣的成就?現在修行人養尊處優,生活太富裕,對這個世間 貪戀。古人再大的道場,生活都很清苦,對世間沒有留戀,他有出 離的心。現在人沒有出離的心,如果念佛聽說阿彌陀佛來接引,不 去念了,這還得了,這要死的。口裡是希望往生,真的阿彌陀佛接 引的時候,趕緊躲起來,深怕見到,口是心非。 我們要先了解這個狀況,我們這個地方要建念佛堂,念佛堂為 什麼要建?看到真正念佛的人這麼多容納不下,這才建念佛堂。不 是我們建了念佛堂之後,再去找人來念佛,不是的。念佛堂建好之 後供養誰?供養我們現在四樓念佛的這些同修。外面到這裡來,那 是來參學的。這裡面念佛的是真正要求往生的,真正想作佛的,不 一樣。還有同修來打聽,將來念佛堂的房間,是一個人一間房,還 是幾個人同住一間房。這個事情,李居士今天晚上回來,明天我跟 他好好研究研究。一個人一間房,不能往生,他在裡面享福。從前 中國寺院叢林,清眾住廣單,廣單是通鋪,那才能成就。一個人一 個房間,不可能成就,為什麼?門一關起來,打妄想。大家統統晚 上睡在一起,睡得規規矩矩的,依眾靠眾。你不規矩,大家都看到 你,沒有胡思亂想了。 祖師大德想的方法好,我們的毛病他都知道,都做出防範,所 以一定要做廣單,才能真正有成就。到這裡來是念佛的,不是來享 福的。這個地方享福,你有多大的福報,你能夠在這裡享福?十方 的信眾善信恭敬供養,你到裡面去享福,那還得了!所以一定要了 解。我記得有一年,我在香港講經,聖一法師來告訴我,大陸上現 在有些廟恢復了,也就是為住眾寮房的事情向聖一法師請教。聖一 法師立刻就告訴他,決定不能夠一個人一個房間,決定要做通鋪, 還是雲水單;不知道是哪個道場向他請教?聖一法師是個修行人, 非常難得,我很尊敬他,也很佩服他。今年他的身體不太好,我也 鼓勵他發大心。他對於中國佛教復興貢獻很大,做了很多好事情。 所以記住,一定要修清淨心,要以無熱惱為我們修行的標準。 無論修行哪個法門,煩惱現行就錯了。尤其是心裡一點不高興,完 了,「一念瞋心起,百萬障門開」,佛經也常講「火燒功德林」, 你所修積的功德全都毀掉了。問問你修的是什麼?你真正修行,順 境裡面不生歡喜心,逆境裡面不生瞋恚心,你有功夫。功夫不是說 你每天念多少部經,念多少聲佛號,不是的。真的功夫禁得起境界 的考驗,六根接觸六塵境界,還能保持著心地清淨、平等,不起心 、不動念,不為外境所動搖,這叫功夫,你修行有功夫。經念得再 多,一天念十部《無量壽經》、念十二部《無量壽經》,他還打妄 想,他還自私自利,他遇到不高興的事情還要發瞋恚心,還想種種 方法去害人,造阿鼻地獄的罪業。那個經念得有什麼用處?佛號念 得有什麼用處? 真正功夫是在日常生活當中。《華嚴經》到末後五十三參,善 財童子學什麼?歷事鍊心。什麼樣的人他接觸,什麼樣的事他也接 觸,在接觸裡面鍊清淨心,這叫真功夫。過去方東美先生讀《華嚴 》,無比的歡喜讚歎,他把《華嚴經》看作是哲學概論,他學哲學 的。他說《華嚴》是全世界古今中外最好的哲學概論,裡面有理論 、有方法還帶表演。在歷事鍊心當中,成就真實的智慧,禁得起考 驗的智慧,這不是假的。所以他在晚年,在學校裡面開「華嚴哲學 」。他在台大、在輔仁大學博士班純粹講佛法,大乘佛法《華嚴》 是他的教材。 所以無熱惱就非常重要,我們要常常反省、常常檢點,還生不 生煩惱?煩惱的心才動,趕緊要懺悔。怎麼懺悔法?念阿彌陀佛, 那個念頭一轉,轉成阿彌陀佛,把你的妄念、貪瞋痴的念頭,把它 壓住了。一句阿彌陀佛喚醒自己,把煩惱壓住,這個人叫會用功。 功夫得力,在一切順逆境界裡面都不起心動念了,順境不生歡喜心 ,逆境不生煩惱心,功夫得力。念佛人到這個境界叫功夫成片,功 夫成片就決定往生,你就有把握了。所以這是很重要的一句話,我 們要常常記住。 【如是等而為上首。其數無量。】 這一句是總結,意思跟前面一樣。末後這一句: 【莫不勤力興雲布雨。令諸眾生熱惱消滅。】 這地方跟「無熱惱龍王」表法的意思完全相應。龍,在過去大 家觀念當中,都是興雲布雨的。乾旱的時候,大家都要到龍王廟去 求雨。管這些雨水的是龍王,他們是『勤力興雲布雨』。雨水要下 得適時適量,大地眾生才能得到它的滋潤,欣欣向榮。如果雨水少 ,或者雨水過多,都造成災害。像大陸上最近發生嚴重的水災,龍 王負不負責任?他真有責任,他為什麼下這麼多雨?為什麼害這麼 多人?眾生心念業力與天地鬼神有感應。前面曾經跟諸位說過,貪 愛感得水災,瞋恚感火災,愚痴是風災。佛經上常講的三災,水火 風三災怎麼來的?眾生貪瞋痴達到飽和點,三災就現前。如果每個 人都能拔除心裡面的三毒,外面哪裡會有三災?不可能。 所以天地的災變,實在是由於人心,我們三毒煩惱太重。在這 個社會,許許多多的眾生都充滿貪瞋痴三毒,佛菩薩示現的龍王遠 離了,那些惡的龍都來了,這事情就麻煩大了。善神遠離,魔鬼下 凡了。佛菩薩為什麼遠離?眾生造的業太重,佛菩薩不能不離開; 如果不離開,眾生造的業更重,離開是慈悲。為什麼說不離開造業 更重?眾生毀謗佛菩薩、侮辱佛菩薩,根本就不能夠接受佛菩薩, 在這種情況之下,佛菩薩遠離,不讓眾生造業。所以佛菩薩示現是 慈悲,離開還是慈悲。佛菩薩離開了,妖魔鬼怪現前了,這些惡魔 、惡鬼他要傷害眾生,眾生要遭劫難。這個劫難,實實在在講,它 的真因是業感變現出的境界,這些妖魔鬼怪他做增上緣而已。是我 們心裡邪惡,把這些妖魔鬼怪找來了。如果我們心正,妖魔鬼怪趕 緊就離開,邊都不能夠沾,他怎麼敢傷害你?所以是我們自己心邪 、心不正,才招來這些災難。 這些是善神,是諸佛菩薩化現的,他們興雲布雨,『令諸眾生 熱惱消滅』,這個好!所謂是風調雨順,五穀豐登,這是善心感得 的善神。這句話也有雙關的意思,外面所現的是行雲施雨,散去炎 熱的毒害。這幾天新加坡陰天,常常有雨,所以我們感覺得很清涼 、很舒適。如果是大晴天就很熱,熱就叫人生煩惱,也容易得傳染 病。所以這個雨就很適中適時,對於一切眾生有利益。菩薩的內心 大慈大悲,慈,佛門常常用雲來比喻,慈雲;法雨,佛菩薩為一切 眾生講經說法,用法雨來比喻、來形容。慈雲法雨,這是講他的內 德。慈雲法雨就能夠散除眾生的惡業,消除眾生的煩惱,貪瞋痴慢 這些煩惱。就像我們身體感覺得炎熱、煩躁,有一陣雨太好了,炎 熱、煩躁立刻就被消除。而佛菩薩以大慈悲心為我們講經說法,我 們聽了接受了,能夠除心裡面貪瞋痴慢的毒害,貪瞋痴是嚴重的病 毒。這個病毒要是擴散,不得了!那個災難實在講不是你身體的死 亡,你帶來無窮的禍害,真的是自害又害眾生。 可是世間人不知道這個事實真相,愚痴!以為自己造的業與別 人不相干,頂多是自作自受,與他有什麼相干?他不知道自作自受 之外,還影響你周邊的環境,影響你周邊的這些人物,自害害他。 不是與他無干,與他無干,事就好辦了。自害害他,你的罪業就愈 來愈重;換句話說,你來生的生活狀況愈來愈苦。這個道理、事實 真相,我們必須要了解、要明白,然後才曉得我們自愛就是愛他, 我們自重就是尊重他,自他不二,自他是一體,怎麼能說不相關? 佛菩薩的修學勇猛精進,不懈怠、不退轉,不怕一切的艱苦,什麼 力量在推動他?眾生。願一切眾生得福,四弘誓願第一條「眾生無 邊誓願度」,希望一切眾生得福,希望一切眾生都能生活得美好, 自己才勇猛精進,這個力量很大。世間人勤奮工作,名利在推動; 佛菩薩希望一切眾生得福,這個願望在推動,比名利推動殊勝多了 。名利失掉,他馬上退轉。而佛菩薩這個願力推動,永遠不會退轉 ,這是我們應當要學習的。今天就講到此地。
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