大方廣佛華嚴經 （第一一六六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一六六卷）　　2003/11/26　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1166 　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第八段，西北方歡喜世 界，苦滅道聖諦。我們把這段經文念一念： 　　【諸佛子。所言苦滅道聖諦者。彼歡喜世界中。或名入勝界。 或名斷集。或名超等類。或名廣大性。或名分別盡。或名神力道。 或名眾方便。或名正念行。或名常寂路。或名攝解脫。】 　　到這個地方是一段。道是出世間的因行，滅是果，道是因，出 世間。『歡喜世界』，世尊也略舉十個名號，第一個名號『入勝界 』，「勝」是殊勝，「入」是契入，這是道的名稱。由此可知，十 方三世一切諸佛如來、菩薩所行的道門，所傳的道門，所弘揚的道 門，無一不是「入勝界」，教導人入殊勝的境界。勝界有絕對的、 有相對的，相對是次第的。譬如說，人法界要跟畜生、餓鬼、地獄 界來相比，人法界是勝界；人法界跟欲界天比，天界是勝界，我們 人間比不上；欲界天跟色界天相比，色界天是勝界；色界天跟無色 界天相比，無色界天又是勝界。這是屬於相對的，比較而說的。無 色界天要比聲聞、緣覺，聲聞、緣覺是勝界，狹義。究竟勝界是如 來果地，那是等覺菩薩還是不能跟他相比。 　　這個地方「入勝界」意思有廣狹不同，但是在本經而論，這個 經是大乘圓教，那個勝界是佛菩薩，不是十法界的菩薩，是一真法 界裡面的法身菩薩，以至於究竟如來果位。所以，這個經裡面所說 的一切法門，無一不是幫助眾生在一生當中，不但超越六道，而且 要超越十法界，真正的證入第一殊勝的境界。這部經給我們說了兩 處，兩處實際上是一處，華藏跟極樂。經文大部分雖然講的是華藏 ，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，可是末後普賢菩薩「十大願王導歸極 樂」，這個演出，我們說表演，最後的壓軸戲，最精彩的是在最後 。這點我們決定不能疏忽，最殊勝、最精彩，全經的精華在末後一 品。尤其是末後一品末後的一章，「十大願王導歸極樂」，《華嚴 》達到究竟圓滿。為什麼？令上中下根一切眾生都能在一生當中圓 成佛道，沒有比這個更殊勝的，這是真正令眾生證入第一勝境。 　　《華嚴》不可不讀，不能不學，這個話是民國初年弘一大師講 的。我在學佛的初期，方東美先生給我講，古大德常說，「不讀《 華嚴》，不知道佛家的富貴」，這句話顯然含有濃厚引誘的味道， 但是這是善意不是惡意，這是真實不是虛偽。世間人迷於物欲，不 知道有佛法，接觸到佛法的人，往往也迷於三乘，小果的利益，也 疏忽了《華嚴》。實在說這個經的分量太大，特別是在現代的社會 ，分量太大的東西，一般人看到不願意學。喜歡簡單扼要，時間短 他就學會，就得到利益，這是現代人的習尚，我們不能夠不知道。 佛法常說，契機契理，契理固然重要，契機也不能夠疏忽。現在眾 生喜歡吃小品的，你看看飲食生意最好的是速食店，你到餐飲店不 需要等待，立刻就拿到，簡單，價錢也很便宜，所以生意最好。我 們看到許多速食店在全世界有連鎖店，這個經營成功，什麼原因？ 契機，不是別的，契機，對於現代人來說，投其所好。 　　佛教是無比的殊勝，為什麼不能夠發展？不能夠光大？是我們 佛門四眾弟子不懂得契機的方法。我們再看看經典上記載的，世尊 與他的那些大弟子，這些菩薩、羅漢他們很懂得契機。實在說，我 們不如他們，他們能將世尊的教法、教誨傳遍到全世界，流傳到三 千年。現在我們接棒了，接了這個棒子要比前人殊勝才好；要不如 前人，我們就有罪過了。那變成什麼？一代不如一代，我們比不上 上一代，就有過失了。所以，善巧方便是非常重要，尤其契機，要 觀察現代人他害得是什麼病？他需要什麼藥？這跟大夫診斷意思是 一樣的。先要細心觀察把毛病找出來，然後對症下藥，引導他入勝 界。 　　在這個世紀當中，如果再往前面推，至少是兩個世紀，西方科 學技術逐漸在發達，科學講證據，容易叫人相信，現量境界。古聖 先賢的教學，人不在，我們拿不出證據出來。證據是什麼？古書。 人都不相信，這是過去的，不是現在的。你說孔子書，真的是孔子 說得嗎？是不是後人偽造的？信不過！釋迦牟尼佛留傳下來這麼多 經典，懷疑的人非常多。這是釋迦牟尼自己說的？翻譯有沒有經過 修改？有沒有加入翻譯人的意思？這樣的疑惑比比皆是，把人的信 心逐漸逐漸淡化了。一、兩百年的淡化，到現在就沒人相信了，展 開經卷就打很多問號，怎麼能接受？怎麼能理解？怎麼能依教奉行 ？我們面臨著這樣的時代，這樣的眾生，真叫剛強難化。 　　早年我在台中求學，李老師告訴我：我們今天求學是磕頭禮拜 向善知識求法，等到你們真學成了，你們如果要等別人向你磕頭作 揖向你求法，佛法就斷了，斷滅了。怎麼辦？我們要向別人磕頭作 揖把佛法送給他，他還未必接受。真的，一點都沒錯！我們在形式 上雖然沒有磕頭作揖，在心理上確確實實是磕頭作揖，希望他接受 這個大法。這個大法無比殊勝，尤其經論上常講「唯證方知」，證 就是契入。你只是有信、解還不行，你得不到佛法殊勝的利益，你 不能夠生法喜，你不能夠轉煩惱為智慧，所以一定要證。證要通過 落實，也就是說，你把你所學的、你所信的、你所理解的，落實到 自己日常生活，也就是說你要做到！這個東西不是講的，是做的。 　　佛教我們修行，修行這兩個字的定義，你要認識清楚。行是行 為，行為包括三大類，身體的造作，這一舉一動，身業的行為；口 是言語，口業的行為；還有念頭，起心動念，意業的行為。身、口 、意的行為如果有過失、有錯誤，你把這個過失、錯誤修正過來， 叫做修行，這個道理要懂得。誦經、念佛、禮拜、懺悔是不是修行 ？不一定。如果你是真幹，那是修行，那個沒有錯。你要不是真幹 ，每天依照這些形式去做一遍，對於自己的行為絲毫影響都沒有， 那不叫做修行。那就是古大德所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨 也枉然」，那不是修行，那不是學佛。是什麼？李老師非常風趣， 他把學佛顛倒了一下，那叫佛學。佛學跟學佛完全不一樣，學佛是 真幹，佛是我們的榜樣，佛是我們的典型，我們要學得跟他一模一 樣，要成佛。佛學就不一樣了，把佛法當作一門學問來研究，於自 己起心動念、日常生活行為不相干；換句話說，所學非所用，這個 錯了。這兩個名詞我們要辨別清楚，佛學、學佛，我們要學佛，我 們不搞佛學。 　　真正要學佛，下面這個名號非常清楚，『或名斷集』，集是苦 因，世間苦因，苦是世間的果報。世間苦果從哪裡來的？從「集」 來的，集就是煩惱。煩惱為什麼稱集？煩惱是長時期薰染成的，自 性裡頭沒有，真心裡面沒有，這個我們要曉得。妄心裡面就有了， 我們要記住佛講的這些名相，妄心，可見得妄不是真的。不是真的 你當真，麻煩就大了。你要是哪天明白了，妄不是真的，不是真的 ，不要去計較，不是真的，徹底放下，就沒事了，你就入勝界了。 　　可是六道眾生不懂得什麼叫虛妄，接觸佛法，天天讀經，天天 在這裡研究討論，並不知道「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？果 然知道「凡所有相，皆是虛妄」，他對於這個世出世間一切現相還 會計較嗎？還會起心動念嗎？還會有分別、執著嗎？都沒有了。換 句話說，六根接觸六塵境界還會起心動念，妄心沒斷。染污、煩惱 、習氣如果不斷，肯定在增長，自己茫然不覺，真的是在增長。 　　我們細心觀察，觀察別人，人看自己是非常不容易看到自己的 過失，看別人容易。看到別人煩惱習氣增長，回過頭來看自己，把 外面境界當一面鏡子，這個鏡子最重要是照自己，我自己是不是跟 他一樣迷惑？是不是像他一樣的不知不覺？天天為外面境界染污， 染污到非常嚴重，在一切時一切處，處事待人接物之間，都能覺察 到他這個煩惱起現行。現行，佛法說叫花報，我們中國世俗裡頭說 叫現世報，來世果報。現在在這一生當中，得不到清涼自在，得不 到煩惱輕、智慧長，來世問題就嚴重了。就好像植物開的花不好， 農夫就知道，今年收成不好，花不好，收成是果，結的果一定不理 想；花開的好，心裡歡喜，今年一定豐收，結果殊勝。我們學佛有 沒有在這些地方留意？是不是天天反省？ 　　佛菩薩教導我們，每天早晚課誦必須要做。做早晚課誦的意義 在什麼地方？那是教育，佛菩薩、聖賢對我們的教誨。早晨讀經， 聽訓，提醒自己今天一天起心動念、言語造作，對人對事對物，要 記住經典的教誨，不要違背。是善的，要做到；不善的，不但不可 以做，連念頭都不生。見到一切不善，清清楚楚、明明瞭瞭，這是 智慧；要如如不動，決不放在心上，這是功夫。功夫就是禪定，禪 定是不被外面境界誘惑，智慧是對外面境界一切邪正、是非、善惡 清清楚楚、明明白白。這不能不知道，這個叫修行，我們這堂早課 沒有白做，提醒我今天一天依教奉行。晚課是反省、是檢點，我今 天一天待人處事有沒有違背佛陀教誨？如果有違背，趕緊改過來， 天天反省，天天改過。 　　一個人要是真幹，三年，你雖然不是聖人，你夠得上是賢人， 這叫真修行。所以早晚課不是做樣子，敷衍佛菩薩的。好像我不做 ，不做就不好意思，人家看到「你看，他早晚課都不做」，其實做 只做個樣子，形式跟實質不相干，我們一般人講口是心非。口裡誦 經念咒，心裡還胡思亂想，這有什麼用處？所以，佛法重實質不重 形式，這個道理不能不知道。但是道場，道場重實質也重形式。形 式是什麼？形式是表演，是接引大眾的，自利利他，實質自利，形 式利他。誠於中而形於外，我內心真實，表演就逼真，這個表演能 覺悟眾生。眾生天天在這裡看，不是看幾次他就覺悟，他的煩惱習 氣很重，往往這個表演需要看個幾十遍、幾百遍、幾千遍，他真的 悟入了！他才能明瞭。 　　菩薩有耐心，我們要學菩薩的耐心，所謂是「只問耕耘，不問 收穫」，天天在這個地方認真表演，不要去問有幾個人看到我們表 演覺悟了，不要去問這個。天天給一切眾生種善根，天天給一切眾 生聖教正法的薰習。我們能這樣幹，煩惱習氣染著才能夠漸漸淡化 ，戒定慧三學一定相對的往上提升。這個道理、事相可不能不知道 。所以每天反省，確實自己有進步，煩惱輕、智慧長，這裡面就生 法喜，不亦悅乎！法喜充滿！這就是受用。受用，自自然然就在那 裡演！ 　　佛教眾生有所謂「三轉法輪」，法輪是代表教學，三轉就是三 種方法，第一種「示現」。就是我們天天做，自自然然產生影響力 ，會影響我們的家人，會影響鄰里，我們的鄰居、街坊。歲歲月月 我們這種真實的演出不間斷、不夾雜，三年五載，就變成這個地區 的風俗，移風易俗，有這麼大的效果。如果世世代代有傳人，這個 影響的面愈來愈大，影響的時間愈來愈長，無量功德。這是第一種 方式。 　　第二種方式，確實受了感動，看到你這個道場，看到你這個佛 弟子、佛教徒，你的起心動念，你的言語造作，你對人對事對物， 長期觀察，他感動了。你們是好人，你們是善人，我要向你學習， 希望你能教我，這就入第二個階段。我們講的緣成熟了，緣成熟了 要教他，「勸轉」，要勸導他好好的學習。 　　第三種方法「作證轉」，我們勸導他，這是講解，還要拿證據 給他看，他相信了，這是最有力的教學方法。釋迦牟尼佛自己舉例 子說了，我勸你們斷煩惱，我的煩惱斷了；我勸你們求智慧，我的 智慧開了；我勸你們布施積德，我的福德圓滿了，自己現身說法。 你要真幹，水到渠成，果報就現前！你要叫人看，他為什麼有這麼 大的福報？修來的。原來一點福報都沒有，修來的。他修能得到， 我修也能得到，一點都不錯。所以你要真修，真修就能改變你自己 。我們自己毛病習氣很重，什麼原因？沒修！這些年來你還不錯， 挺認真在修，改一點了，修得不夠！是改了，改得太少，不理想。 這樣子是什麼？你度自己，往生沒有把握，福報不能現前，現前是 一點小福報，不能現前，不能影響別人；換句話說，不能叫別人看 到你會生信心。這是我們自己沒有認真學，沒有好好的學。如果大 家天天能夠反省檢點，改過自新，那個進步不得了。你肯幹，你一 定得佛菩薩加持，諸佛護念，天龍善神擁護你，為什麼不幹？ 　　淨宗修行五個科目，簡單扼要。往年我在洛杉磯弘法，住在印 海法師的道場，印海法師對我非常好，我們兩個也同年，他月份比 我小。他對我們淨宗修學的五個科目，他很讚歎，他說：淨空法師 ，你這五個科目簡單明瞭，容易學。我們的科目確確實實的，三福 、六和、三學、六度、普賢十願，這每個人都能夠記得，都能夠理 解。換句話說，信、解有了，行疏忽了，在生活當中，對人、對事 、對物跟它相不相應？我們的念頭相不相應？言語相不相應？造作 相不相應？果然起心動念、言語造作都不離開這五個科目，這叫真 正修淨行、修淨業，這叫真正念佛求生淨土！這在《華嚴》裡面我 們得到證明，「一即一切，一切即一」，特別是在「名號品」、在 「四諦品」，我們得到很大的啟示。任何一個科目無不是周遍法界 ，無不是遍融一切，一斷一切斷，一悟一切悟，一成一切成。 　　所以，這第三個名號『超等類』，「超」是超越，這個地方「 等」不是平等，這個地方「等」是多，等等，無量無邊的類別，統 統都超了。出世間法有大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，這 是佛教。除佛教之外，世間宗教，大大小小的宗教幾百種之多。我 們常講六大宗教，那是歷史比較久，信眾比較多，遍布全世界。小 的宗教信仰在一個地區的，信仰人不多的，你要是統統算起來，幾 百種之多。世間法裡面，類別就更多了，人道以外還有其他的五道 ，十法界裡面還有其他的九法界，類別太多太多了，哪裡說得盡！ 道諦能超越，修道就能超越。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第三句，從第三句看起： 　　【或名超等類。】 　　『超等類』含有更深的意思，就是在修學的法門，法門無量無 邊。這個法門，這是講《華嚴》，中國古代的高僧大德幾乎一致都 肯定，《華嚴》這部經是世尊出現在這個世間教化眾生的根本法輪 。根本法輪的意思就是基本的課程，其他一切法門都是這個法門某 一部分的詳細說明，所以稱為枝葉。好像一棵大樹，《華嚴》是根 、是本，其他的法門是幹、是枝、是梢、是葉，都不離根本，都是 來輔助根本，使這個根本無比的殊勝，枝葉茂盛，花果繁多。這個 說法在佛門裡面，千百年來被大家一致公認，所以這個經教「超等 類」。超越一切宗派，超越一切法門，尤其末後，「十大願王導歸 極樂」，這樣就變成「三根普被，利鈍全收」了，實實在在不可思 議，達到了頂峰。 　　古人也常說，讀《華嚴經》能夠拓開心量，拓開視野。心量大 了，無論看什麼事情就看得很深、看得很遠。《華嚴》是講大世界 ，遍法界虛空界是一個法身，這個世界不是別的世界，叫法界，法 界裡面融合無量無邊的世界，成為一界，一法界。你說這個心量還 得了嗎？所以，在現代這個社會，由於科技發達，交通便捷，資訊 普遍，把地球縮小，很多人講地球村。我們居住在地球村，起心動 念要想到整個地球上眾生的利益，這就對了。這個地球上的眾生才 能和睦相處，才能有真正的和平安定。 　　和平安定是繁榮興旺、幸福的基礎。如果這個地區動亂、不安 定，沒有和平，怎麼能興旺？居住在這個地方的人是人心惶惶，沒 有安全感，當然衰落。要達到安定和平，共識非常重要。《華嚴》 來幫助我們建立這個共識，是無比殊勝的教材。這個經典裡面的中 心理念就是宇宙是一家，法界是一身，正是現在所講的多元文化。 沒有私心，念念為社會，念念為眾生，自他是一不是二。為眾生才 是真正為自己，為自己是真正害眾生，害眾生就害自己，自他兩害 ！為一切眾生，自他兩利。我們在《華嚴》裡面學到了，確實超越 。 　　這個經愈往下面學習，這些道理、這些事實真相愈來愈清楚， 愈來愈明白。現在可惜的，就是宣揚的人太少了，這麼好的東西， 就是缺乏介紹人，沒有人介紹，沒有人說明。我盼望我們同學，無 論在哪個地方，你學了之後，你有了一點心得，得到一點實際的好 處，心量拓開了，放下自私自利。古人講「與民同樂」，現在在《 華嚴》境界裡頭，是與遍法界、虛空界一切眾生同樂；上跟十方諸 佛，下跟三途眾生，不但有情，還跟樹木花草、山河大地同樂。你 看看這是什麼境界？超等類！這是佛道，這是菩薩道。再看第四句 ： 　　【或名廣大性。】 　　清涼大師有註解，我們看一看，「道名廣大性者，無不在故」 。註解雖然很少，真的，義趣給我們說破了。『廣大性』是什麼性 ？佛性、法性。佛性是能證，法性是所證，能所不二。如果沒有法 性，沒有所證，能性就不顯了，它沒有能力了。法性幫助佛性，讓 佛性顯示出來；佛性證明法性，法性是真實的理體。誰能證實？誰 能契入？佛性。佛性跟法性不二，一個性。這個性在哪裡？無處不 在，無時不在。它是宇宙的真體，宇宙是從它變現出來的，它能現 。能現，這個性是真的，為什麼？它永恆不變，不生不滅。 　　自性沒有大小，如果有大小，它就對立了，它就有障礙了，沒 有大小、沒有先後。沒有大小，就是沒有空間，我們不能說超越空 間，超越空間，那空間還真存在，沒有空間。超越時間，那時間也 還存在，你還承認有時間，沒有時間。沒有空間，沒有時間，時空 裡面一切都沒有。這裡頭什麼東西？只有夢幻泡影。時空也是夢幻 泡影，都不是真實的。真實的是能變的法性。所以，佛在《楞嚴經 》上說得很清楚、很明白，「諸法所生，唯心所現」，這個諸法就 是一切現相。一切現相的生起是什麼？是心性所現。心性為什麼能 現？沒有理由，法爾如是。這才叫真的，這真相，這才叫虛妄；如 果有個理由現，就不能叫虛妄了，沒有理由是虛妄的。你晚上做夢 還有理由嗎？沒有理由。沒有理由，現在人去想，要把它想個理由 ，想的人不一樣，所以理由就很多。各人執著個人的理由，理由是 妄想，那個現相是幻相，你不是自找麻煩！ 　　所以，佛菩薩告訴我們，這個事情想不得！想全是妄想，妄想 怎麼能夠明瞭事實真相？只有真才能夠明瞭真，妄不能明瞭真。真 是什麼？真心離念，你要把所有一切妄想、分別、執著統統放下， 真心現前，這個事情就明瞭了，你就清楚了。清楚之後是什麼樣子 ，說來我聽聽，佛說了，不可思議。這個話不是騙人的，真的。真 相是不能思，不能思就是不能起心動念、不能分別執著；不能議是 不能說，事實就在眼前，清清楚楚、明明白白。你可以受用，你不 能控制，你不能佔有，了解事實真相，你在現相裡頭得大自在，在 現相裡面得真安樂。 　　佛這個話說盡了，字字句句是真實話，是真言，沒有一個字是 虛妄的，這是把事實真相真叫和盤托出。你為什麼不懂？不懂就是 因為你有妄念，也就是說，你分別、執著沒有放下。放下分別執著 你就懂了。懂了，你就會表態了，就像禪宗大徹大悟，你會生大歡 喜，手舞之、足蹈之，那是表態。無量劫來蒙在鼓裡頭，今天突然 之間明白了，真的明白了。這種境界就是大乘教裡面所說的明心見 性，見性成佛。 　　自性，性才是真正的自己。真正的自己有多大？古人說得好， 「大而無外」，無外就是找不到邊，沒有邊，「小而無內」，所以 大小就沒有了。你能不能體會到？對立永遠沒有了。一念不生，哪 來的對立！生了一念就對立了。為什麼？一念跟沒有一念對立了， 有念跟無念對立了，要知道自性裡頭沒有對立、沒有矛盾、沒有疑 惑，本來無一物。宗門大德說「說似一法即不中」，這就是「言語 道斷」。你能說得出，不是的。所以，佛四十九年所說的經教，他 老人家最後的表態，說得好，四十九年沒有說一個字，如果有人說 佛說法，叫謗佛！這個話的意思深了，太深了。 　　佛四十九年把真實法完全顯示出來了。所以你要懂得四十九年 他示現的、他所說的，那是善巧方便，那是一種奇妙引導的方式， 你能隨順他的引導，你就能悟入真實，這個法子太妙了。這個法子 決定不能執著，為什麼？這個法子不是真的。真的沒有，他能夠引 導你入真實，所以佛才說「法尚應捨，何況非法」。真正覺悟的人 告訴你，契入真實應該怎樣修學？他會告訴你，放下，這就是把祕 訣傳授給你了。放下！放下！還要放下。下面一個名號： 　　【或名分別盡。】 　　『盡』就是徹底放下了，放下『分別』。「分別」裡面當然包 括有妄想，當然包括有執著，說一個，三個都在裡頭，把妄想、分 別、執著統統放下！話說得容易，實際上不容易做，什麼原因？妄 想、分別、執著是無始劫來薰修成的，根深蒂固，哪有那麼容易放 下！執著放下，我們知道大乘經上佛常講的，六道輪迴沒有了。這 三大類的煩惱，分別要放下了，十法界沒有了；妄想要放下了，一 真法界裡面四十一個菩薩階位沒有了。後面剩的就是一個究竟的佛 果。這究竟佛果還要放下，如果有究竟佛果，你還是沒有放下，你 還不能證得究竟。證得究竟要究竟放下，那個境界真的「言語道斷 ，心行處滅」，不可思議。這才真正是究竟圓滿。 　　《華嚴經》對這個道理、對這個事實真相、對這個境界說得很 多、說得很清楚。這個經的分量大，長說細說，對我們這種中下根 性的人來講，非常有受用。明瞭之後你要真幹，真幹就在這個「盡 」字，盡就是放下。我們在日常生活當中學什麼？就是學放下。我 常常提一個綱領給同學們做參考，自私自利要放下，這是與生俱來 的煩惱習氣，這是業障的根源，所有一切的罪業都從這裡生的。自 私自利，從這個地方生起控制、佔有，不知不覺想控制、想佔有。 因為你有這個念頭，有這個根，你生生世世會跟別人競爭。競爭升 級就是鬥爭，鬥爭升級就戰爭，生生世世你總沒有辦法避免爭。於 人相爭，爭就樹敵，不管你是爭贏了或者爭輸了，跟眾生都結了怨 了。這一結怨，生生世世冤冤相報，你麻煩大了，你苦就多了。所 以果報生生世世不如意，原因在這裡。 　　你學了佛，接受佛菩薩的教誨，這個教誨是真實教誨，你明白 了、你覺悟了，你把那個爭的念頭放下了，「於人無爭，於世無求 」，你只要能做到這八個字，恭喜你，你法緣殊勝。不但你在地球 上，你就是走遍法界虛空界，一切眾生都歡喜你，為什麼？你不跟 他爭，你無求，換句話說，你對他只有利，沒有害。只有幫助，沒 有障礙，人家怎麼不喜歡你！世出世間一切有情眾生都會尊重你， 這個人才叫真正覺悟了，不再迷惑了。這個事情不在言說、不在討 論，要在落實，你才能得受用。 　　念念還放不下自私自利，還放不下控制、佔有，放不下名聞利 養，放不下五欲六塵，那就是你控制佔有的對象。有意無意自自然 然跟人家發生衝突，造成對立，這是違背自性。你看看如來法身菩 薩，他們是什麼個樣子？他們六根對六塵境界，無論世法、佛法不 起一個念頭，不起心、不動念，沒有分別執著，沒有一樣他不通達 ，沒有一樣他不明瞭。為什麼？他沒有障礙。他沒有空間的障礙， 十法界依正莊嚴，法界虛空界，像《華嚴經》上講的無量無邊的剎 土眾生，沒有一個不明瞭，統統明瞭，智慧現前。雖然通達明瞭， 他如如不動，從來沒有起心動念過，這就是人家能守住自性。我們 凡夫最大的缺點，一切罪業的根源，「真如不守自性」，這佛在經 上常講的。諸佛如來、法身大士，他真如跟自性融合成一體。 　　我們要多想想，佛在經上教導我們「深解義趣」，這個深解不 是妄想。常常想到經上這些開示，不可以研究，就是想到佛說的這 些話念念不忘，把所有一切雜念放下，讓心專注在這幾句話上，這 就是修禪，這就是禪定。時間久了，不定是什麼個緣分，你忽然悟 了。你要記住，佛這些話不可以研究，研究，你就不能開悟。常常 想著，這叫疑情，小疑則小悟，大疑則大悟，不疑就沒悟，你就沒 有法子入進去了。這個疑不是懷疑，叫疑情；佛所講的當然是真的 ，我程度不夠不能理解，這叫疑情。 　　譬如佛給我們講的事實真相，宇宙之間沒有大小，我們看到明 明有大小，他怎麼說沒有大小？真的沒有大小。大小，是你看錯了 ，是你妄想、分別、執著裡面變現出來的幻相，不是真的。事實真 相裡頭沒有大小，它小中有大，大中有小，哪來大小？小能容大， 芥子能容須彌山，這已經很不可思議了。可是佛在《華嚴》裡面告 訴我們，微塵能容世界，這簡直不可思議。在一微塵裡面看到十方 無量無邊諸佛剎土，諸佛剎土並沒有縮小，微塵沒放大，告訴你沒 有大小，沒有大小就是沒有空間。同樣在這一微塵裡面，能看到過 去無量劫，能看到未來無量劫，這告訴你沒有時間，沒有前後就是 沒有時間，一真法界，統統在你面前。 　　這不是我們境界，我們想去研究思惟，想不到，做不到的。所 以不要思、不要議，常常有這樁事情放在心上，這叫疑情。時間久 了，不定什麼緣分觸動了，一下就開悟，悟了你就契入了。契入之 後，別人要問你，你跟諸佛回答一樣的，不可思議，「言語道斷， 心行處滅」，你也會是這樣告訴人，那是宇宙萬有的真相。所以， 妄想、分別、執著盡了，這個境界才能現前，妄想、分別、執著沒 盡，這個境界你只是聽說而已。 　　妄想分別執著什麼時候盡？破一品無明，證一分法身，你就入 這個境界了。這時候執著盡了，分別盡了，妄想還沒盡，妄想就是 無明，破一品，還有殘餘。這時候不在十法界了，因為十法界是分 別、執著變現出來的，你分別執著沒有，盡了，十法界沒有了，一 真法界，華藏、極樂！到華藏、極樂沒有別的，要把妄想斷盡。破 最後的妄想不在十法界，就像世間讀書一樣，讀小學好比是斷執著 ，執著斷盡，小學畢業了，不再回到小學，念中學；中學裡面斷分 別，分別斷盡，不在中學了，離開中學念大學去了；大學裡面要把 妄想斷盡，妄想盡了，大學畢業了。諸位從這個淺顯比喻，你就明 瞭了。因為我們有妄想、分別、執著，所以才有六道，才有十法界 。永嘉禪師說得好，「夢裡明明有六趣」，夢裡是不覺，你有分別 、執著，明明有六趣。「覺後空空無大千」，覺後是什麼？你能把 這些煩惱習氣盡了，十法界、六道沒有了。 　　大乘教裡面告訴我們，煩惱、菩提，體就是佛性，煩惱要是斷 了，佛性不就斷了，哪有這種道理！轉變。覺了之後，煩惱轉變成 菩提，相宗裡面講「轉識成智」，轉過來了，所以佛菩薩高明之處 就是會轉。這個境界是虛幻不實，好轉，它要是真的，你就轉不了 ，不是真的可以轉。轉從哪裡轉？在念頭上轉。為什麼在念頭上轉 ？一切法從心想生。這是佛知佛見，這是諸法實相。相是夢幻泡影 ，夢幻泡影從哪裡來的？從心想生，你的心想不善，就是六道三途 ，你的心想善，就是四聖法界。我們要把心想善與不善統統斷掉， 你就超越十法界了，超越十法界，你就回歸到自然，回歸到自性。 　　自性有沒有相？有相。有體，體自然現相，哪有體沒有相的道 理？古人用黃金來作比喻，金是體，相是器，用黃金做成許許多多 藝術品、工藝品，它的體都是黃金。我這統統不要了，不要，有沒 有相？有！黃金一塊有一塊的相，一坨有一坨的相。那個相沒把它 滅掉，滅掉了，滅掉了黃金沒有了。實在講，你把它滅掉，黃金還 是有。無非是它變成了微塵，現在人講變成了分子、原子、電子、 粒子，分解了；分解了它還在，它永遠不會滅。能現的性識不滅， 所現的幻相也不滅。幻相只有變，這是講因果，因果有轉變、有相 續、有循環，有這三種現象，它不滅。性不滅，相不滅，因果也不 滅，我們起心動念、一切造作不能不謹慎！ 　　你有念頭，你有思想，你為什麼不想善的？古人常常教我們「 止於至善」，什麼是至善？佛菩薩教導我們的是至善。你要是真正 讀《華嚴》，真正理解《華嚴》，你會承認，這是真正的至善。世 出世間確實再也找不到了，講得這麼圓滿、這麼清楚、這麼明白。 聽了的人縱然煩惱習氣很深很重做不到，後頭有「導歸極樂，帶業 往生」，你看看對於業障極重的人還有希望，這個法門不可思議。 自古以來，學《華嚴》念佛求生淨土，在家出家，我想這些人是菩 薩示現！《華嚴》今天搞明白、搞清楚了，最後修行什麼？修行帶 業往生，穩穩當當，證得究竟圓滿，不可思議，要「分別盡」！現 在在日常生活當中，要把妄想、分別、執著淡化，盡量的把它降低 ，我們修行就有成績可觀，境界會一年比一年好。現在就講到此地 。