大方廣佛華嚴經（第一一二四卷） 淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一二四卷）　　2003/10/17　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1124 　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第六段，東南方饒益世 界苦聖諦第三句看起： 　　【或名如賊。】 　　清涼大師有簡單的註解，我們把它念一念，「五盛陰苦，劫害 我故」，這個註解還是不好懂。此地說的我是真我，不是凡夫誤以 為肉身是我。這個肉身正是大師在此地所說的五陰。五陰，五是五 種，就是色、受、想、行、識。佛經裡面稱為五蘊，也稱為五陰。 蘊是蘊集的意思，陰是蓋覆的意思，把我們的真性蓋覆住，使真性 裡面無量的智慧、無量的相好，都不能夠現前，所以把它比喻作賊 。我們遭了賊的竊盜，把我們的財寶都偷去，這我們的損失就很大 。實在說世間的財寶不值得重視，修道人所重視的是功德法財，這 是在因地上。果地上，是自性本具的德能，像「離世間品」經上所 講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是自性本具真正的財寶 ，這個財寶是永遠不會失去，永遠不會損壞，永遠不會消滅，這才 叫真的，而且永恆不變。 　　我們每個人跟一切諸佛如來沒有兩樣，諸佛如來有多大的智慧 ，我們也有；諸佛如來有多麼大的能力，我們現在人講才藝，我們 也具足；諸佛如來有多大的福報，我們還是具足。毘盧遮那佛的福 報是華藏世界，阿彌陀佛的福報是極樂世界，我們每個人的福報跟 他相比，沒有差別。這個事實真相我們不能不知道。但是現前你說 我們有福報，我們的生活過得這麼苦；你說有智慧，實實在在我們 很愚痴，這又怎麼個說法？這就是我們本具的財寶有小偷把它偷去 了。 　　『如賊』。這個小偷是什麼？不是外頭人，就是五蘊，就是煩 惱；清涼大師這裡舉的是五陰，色受想行識，一般大乘經裡面講六 賊。六賊是指的什麼？六塵，六識。塵是染污，六識，真的把我們 的本能障礙了；眼識障礙了見性，耳識障礙了聞性。大乘經上常說 「六根門頭放光動地」，那是什麼？那是性德。《楞嚴經》裡面， 佛給我們說，在眼真性，就是真如本性它起作用，在眼叫見性，在 耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性，它不叫塵。一般大乘經講的 比較簡要，通常用四個字「見聞覺知」。除了眼是見性，耳是聞性 ，鼻、舌、身都叫做覺性，意叫做知性，見聞覺知四個字都包括了 ，這是自性的本能。在有情眾生，經上稱為佛性，在無情眾生，稱 之為法性，法性跟佛性是一個性。性，經上說「法爾如是」，本來 具有見聞覺知的能力，這要懂，這是事實真相。 　　佛給我們說性沒有生滅，性沒有來去；不生不滅，不來不去， 不常不斷，不增不減，不淨不垢，經上說的這些話都是形容性德。 它在哪裡？在遍法界虛空界所有一切現象。虛空，法界，剎土；這 個剎土就是我們今天講星球，星系，銀河系、太陽系、無量無邊的 這些星系，這是佛經上講的剎土；眾生，這些星球上所有一切動物 、植物、礦物，包括自然現象，一法都不漏。性在哪裡？統統都是 ，無有一法不是。所以佛在大乘經上常講，離開了心性，無有一法 可得。 　　現在科學家也發現物質從哪裡來的？物質是能量的結晶，能量 從哪裡來？能量就是自性的本能。因此自性本具見聞覺知，一切動 物有見聞覺知，這大家知道；植物有沒有？有。植物有見聞覺知； 礦物有沒有？日本江本勝博士實驗水結晶，水是礦物，發現什麼？ 發現水有見聞覺知。所以我看到他的報告之後，我非常歡喜，我找 他，他到這邊來訪問，我們時節因緣不巧，恰好這個時候我到中國 去訪問，我們沒有遇到，但是我們這互相往來了。我希望我們見面 ，我也透一點訊息給他，不但是水有見聞覺知，所有一切物質統統 有見聞覺知。所以我希望他把他的實驗擴大，證明佛在經上所講的 ，大到世界，小到微塵。 　　佛經上講的微塵是最小的物質。現在大家曉得物質分析到最後 ，分析成原子、電子、粒子，還能分，分到沒有辦法再分的時候， 那就是佛經上講的微塵。微塵我們肉眼看不見，它是物質，它是能 量剛剛變現成的物質，很小。世界那麼大，星球那麼大，是這些小 的物質積聚的。《金剛經》上講的一合相，那個一就是佛經上講的 微塵；人也是一合相，無論是什麼樣的物體，都是一合相，一合相 是講物質。但是這一合相，一就是微塵，每一粒微塵它都有見聞覺 知，這不可思議。以我們這個身體來做例子，我們身體，這大家都 知道是許許多多器官組成的，這器官又是許許多多細胞組成，細胞 是原子、電子組成的，這現在科學已經說得很詳細。但是科學家並 不知道，器官有見聞覺知，細胞有見聞覺知，原子有見聞覺知，粒 子有見聞覺知，這科學家現在還不知道，所以整個宇宙是活的。 　　前一個時期有個同學送了一本書給我看，也是過去這半個世紀 、一個世紀裡面，印度跟西方一些科學家在研究植物，發現植物有 見聞覺知。在這個森林裡面，砍一棵樹，你還沒有砍，動念頭要砍 這棵樹，這棵樹就非常悲哀，它知道它的壽命到了。不但它很痛苦 ，它周邊所有一些樹都感覺到很悲哀，都替它難過，有這麼一個現 象。如果你念頭打消了，不想再砍它了，它就很歡喜，周圍的樹木 花草也替它慶幸，發現這個事實，所以說明植物有見聞覺知。我們 看到這個東西我們相信，你要說礦物也有見聞覺知，我們也相信。 為什麼？佛在經上給我們講得很多，「世界微塵，因心成體」，心 有見聞覺知，它的體是什麼？體就是法性。法性不但有能，見聞覺 知是能，它還有德。它的德就是說它的發展，它是有程序的，有次 第的，一絲毫都不亂，這是德，這個德是自然的，沒有人去設計， 沒有人去策畫，自自然然長成。 　　所以聖人、佛菩薩教導我們要明瞭這些事實真相，這叫做覺悟 ，這叫做明心見性，這叫見道，中國人常講的道。隨順性能，隨順 性德，這就是本性自然的法則，這就叫做德。能夠隨順道德，隨順 大自然的原理原則，你是幸福的，你是快樂的，你是美滿的。如果 違背了大自然的原理原則，麻煩就來了。我們人如果違背了自然法 則，你就迷了，你就有煩惱了。煩惱裡面，你就有三毒，煩惱是毒 ，現在人講的病毒，所有一切病毒的根是煩惱裡面的貪瞋痴慢，你 就有了病毒；裡面有病毒，外面要是受一點感染，它就發作。 　　隨順自然的原理原則，沒有煩惱，只有智慧，所以你不會老， 你不會生病，再跟你講，你不會死。這真的，因為自性沒有生滅， 不但精神沒有生滅，物質也沒有生滅。你真的懂得，你會有很好的 處理，這個處理完全跟性德性能相應，那是佛菩薩。佛菩薩是人， 跟我們一樣的，我們叫他做佛菩薩；我們迷了自性，違背了自性， 就給他起了個名字叫凡夫。凡夫跟佛菩薩有什麼差別？沒有差別， 差別就是一個覺悟，一個迷惑，覺悟叫佛菩薩，迷惑叫凡夫。覺悟 的人得大自在，覺悟的人能主宰宇宙，他跟宇宙合而為一。迷惑的 人就很可憐，不了解事實真相，執著這個肉身是我，把自己無量的 智慧、德相統統失掉，這個迷就是賊。 　　所以迷了的時候，六根就起了錯誤的作用，它的起作用就是六 識。覺悟的人，六根起作用的時候，它叫性，見性，聞性，見聞覺 知是性。迷了的時候，所謂是，這是家賊不是外賊，自己劫奪家寶 ，眼識看外面色塵。如果是見性，見性見外面是色性，就是明心見 性；聞性聞外面不是聲塵，是聲性，或者是音性，音樂的音，音聲 的音，相應。見聞覺知統統生智慧，不生煩惱，我們迷了以後六根 起作用都叫識。識怎麼樣？識就分別、執著、打妄想，生煩惱不生 智慧。 　　這個名詞在苦聖諦裡頭，苦是三界六道的果報，我們今天所說 的果報，如賊，賊在哪裡又不知道，一天到晚在提防，你說多辛苦 。這是比喻、是形容六道生活人苦！常常提防小偷。小偷把你性德 、性能統統障礙住，使你不能夠發揮它正常的作用，跟諸佛菩薩不 一樣。底下一個名字： 　　【或名老死。】 　　這個名字我們不難懂，但實在講，你也很難真懂得它的意思。 真正的意思是什麼？變化無常。『老』跟『死』一般人都不喜歡， 但是它是事實，任何一個人都不能避免，老不是突然之間老，一年 比一年老，這我們知道。再細細去思惟觀察，一個月比一個月老， 一天比一天老，一個小時比一個小時老；再給你講每一分鐘比前一 分鐘老，每一秒鐘比前一秒鐘老，這叫什麼？行苦，念念不住。 　　死的現象，死是滅。現在科學家發現，我們身體的細胞也是剎 那生滅，現在的名詞叫新陳代謝。舊的細胞死了、滅了，新的細胞 生起了，身體細胞不斷的在新陳代謝，就好像一部機器一樣，發現 這個零件用久了，壞掉了，把它壞了之後，壞的就滅掉，找一個新 的來代替，這個現象都是自然的。科學家告訴我們，我們身體，整 個身體細胞統統換成一個新的，舊的完全沒有了，全部換成新的， 這個時間是多少？是七年，七年是個周期，它換不是全部一起換， 它是局部慢慢慢慢的換，我們自己完全不知道。雖不知道，細胞的 新陳代謝它受我們影響，受我們什麼影響？念頭。這就是佛在經上 常講「一切法從心想生」。 　　人為什麼會老？這就像換零件一樣，老的零件不好用要換一個 ，換一個，他不是換新的，他還是換個舊的，於是人就老了。就好 像我們現在用汽車，汽車零件壞了，他不去換一個新的零件，他去 到舊的工廠裡面，找一個舊零件來換。全部車子換了，還是個老車 ，還是個舊車，就這麼個道理。我們一般人身體裡面細胞新陳代謝 ，就是這樣的。他那個觀念老了，尤其中年以後就想到老了，天天 在想老，想老當然就老。為什麼？一切法從心想生。他不會想他年 輕，他想他老，看到別人老，我也老了。年歲一年一年增長，老了 。所以你怎麼衰老的？你心裡頭有「老」，你慢慢就衰老。人到老 的時候就想病，不是想生病，是想防止疾病，想防止疾病，你心裡 就有病，於是病就真來，防不勝防；病了以後就想死，所以統統是 你自己心想生。你為什麼不想好的？所以你的念頭錯了，你想錯了 。 　　剎那生滅，生老病死，我們常講業報、業力。業力從哪裡來的 ？業力從妄想來的，妄想分別執著，業力，不了解宇宙人生真相。 《大般若經》上所說的「一切法」，這一切法包括我的身體，我身 體在一切法裡頭，不在一切法之外。大，這一切法包括法界，虛空 ；小，講到微塵，這一切法從心想生。我們的心想，想不是真的， 這心想是念頭，念頭剎那生滅，前念滅後念生，生滅速度之快，無 法想像。這個念頭違背了自性，就是跟自性性德不相應，這把一真 法界變成十法界，把十法界變成六道輪迴，把六道輪迴變成三惡道 ，誰變的？自己變的，統統是心想變的。 　　所以修行，你仔細去觀察每個宗教，修行的方法不一樣，但是 原理原則相同。原理原則是什麼？觀想；換句話說，就是教你有個 健康的思想。我們看到許多宗教，禱告，禱告是健康的思想。禱告 的原則，也是我們中國人所講的，誠則靈，所以他禱告的時候要真 誠心，他就起感應。如果心不誠，妄念夾雜，他那個禱告就不靈， 沒有感應。為什麼會有感應？那就是自性本具的德能，所以決定有 感應。人與人有感應，人與天地鬼神有感應，人與動物植物有感應 ，人與礦物也有感應，甚至於人與自然界的一切變幻還是有感應。 這個道理，只有佛法裡講得清楚，講得透徹，特別是《大方廣佛華 嚴經》。哪有是有感沒有應的道理，決定有應！感應道交不可思議 。所以我們的心要清淨。 　　真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心是真心，這是性德。 性德是你自己本來具有的，不是從外頭來的，本來有的。你現在為 什麼沒有真誠，真誠沒有了，都是虛偽？這是迷失了自性。虛偽本 來沒有，染污本來沒有，自性沒有；高下本來沒有，愚迷本來沒有 的，自私自利本來沒有的，那不是性德，那是從迷了以後才變現出 來，所以叫煩惱習氣，叫塵垢。一切眾生不了解事實真相，誤以為 真實。 　　在中國禪宗，神秀法師做的那個偈子，大家都很熟悉，「身是 菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，凡夫知見，誤 以為是真的，誤以為身是真的，誤以為思想見解是真的。心如明鏡 台，那個心不是真心是妄心，真心沒有染污，妄心有染污，妄心是 阿賴耶，不是自性。所以惠能講的是自性，「菩提本無樹，明鏡亦 非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這兩個人一個是覺悟的境界， 一個還沒有覺悟，還是凡夫境界，不一樣。所以覺悟，所有一切的 德行是覺性裡頭發射出來的，與性德相應。性德的根本源頭就是孝 、就是敬，孝敬是性德的根源，孝敬就是本善。中國人講「人之初 ，性本善」，那是真的，那個善不是善惡的善，善惡的善是習性， 本善是純善，這裡頭沒有善惡。有善惡那個善已經就不善，為什麼 ？你對立，善跟惡對立。 　　這些年來，我跟許許多多的宗教領袖們，學術界的這些教授們 ，他們非常熱心從事於世界和平工作。這些年來，學術界、宗教界 都在研討怎樣消弭衝突，促進和平。我說：我們只說促進世界和平 ，不提消弭衝突。有人問：法師，你要不提消弭衝突，哪來的和平 ？我告訴他：沒有衝突，世界就和平。你心裡頭還有個消弭衝突， 你的衝突沒有忘掉，和平沒有指望。衝突如果在你心裡面，你的思 想觀念裡面消滅了，和平才能落實。真正要從事這個工作的人，跟 我們修道沒有什麼兩樣。修道，你要想有成就，你得要把內心的對 立這個問題解決掉。 　　佛法叫內學，功夫不是在外面做，在裡面做，把裡面的對立， 把裡面的矛盾消除掉，你無論修學哪個法門，一帆風順。法門平等 ，無有高下，你決定有圓滿的成就，你能夠入佛境界。如果內心你 還有對立，內心還有矛盾，你是在原地踏步；換句話說，一寸一尺 你都沒有辦法契入。記住，惠能大師講的「本來無一物」，你怎麼 還有這麼多妄想雜念？什麼時候到本來無一物，衝突也沒有，和平 也沒有，真叫天下本無事，這些庸人自擾之，這個道理能懂嗎？ 　　所以這個名詞裡頭，真的每一個名詞裡面都含無量義，不能含 糊籠統看過。佛說的這些話集結成文字，都是真實智慧。你細心去 觀察一定有啟示，一定幫助你生智慧。更有許許多多幫你提高警覺 ，你自自然然曉得怎樣去處理問題，怎樣去化解問題。問題的癥結 ，佛講到最極之處，就是妄想分別執著，《華嚴經》上說的。一般 大乘經上講的，我們很不好懂，它講的是見思煩惱，塵沙煩惱，無 明煩惱，不太好懂。無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思 煩惱就是執著，這就好懂多了。 　　所以佛在這個經上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄 想執著而不能證得」，佛教菩薩，這一句話就夠了。在這句話裡面 ，你要真懂得，我本來是跟諸佛如來無二無別，現在變成這個樣子 ，原來就是妄想分別執著搞得我不能證得。如果我把妄想分別執著 統統拋棄了，放下了，那你不就是如如佛、你不就是本來佛嗎？一 點都不錯。佛教一切眾生回頭是岸，見性成佛，這一句就行，哪還 要多。只是因為眾生不覺、不悟、不懂，聽了好像懂，實際呢？實 際沒有懂，這不得不麻煩佛不厭其煩的多說。佛對上上根人，這一 句就解決。千經萬論，找麻煩的，但是佛慈悲，不厭其煩，什麼樣 根性的人，他都很樂於接受。在他實在講說而無說，無說而說。我 們覺得厭煩，他不會有這個念頭。他要有厭煩這個念頭，他就真的 有厭煩，真有厭煩，他還在迷，他沒有覺悟，他是凡夫，他決定不 是佛。佛哪裡會厭煩，佛哪裡會有妄念，這才能夠幫助一切苦難眾 生。 　　苦難眾生是自作自受，不是別人給他的苦難。老死，就是生老 病死本來沒有，現在有沒有？現在也沒有，怎麼會有的？你妄念裡 頭有，妄裡頭有，覺裡頭沒有。三寶裡面沒有，三寶是覺正淨，什 麼地方有？三寶反過來，迷邪染裡頭有。有生老病死，有三苦、八 苦，有無量無邊苦，迷邪染裡頭有，覺正淨裡頭決定沒有；覺正淨 是性德，迷邪染是妄想分別執著，虧吃大了！搞這個幹什麼？ 　　我們今天不幸墮落在迷惑顛倒裡頭，墮落的時間太久，中的毒 太深，現在一下回不了頭來。但不是不能回頭，只要你鍥而不捨， 一門深入，長時薰修，尤其是淨土法門，果然能夠薰修個十年、八 年，過悟了。這裡頭最重要的是如理如法的修學，違背教理，違背 方法，那就難了。你的思想、見解、行為，修行的方法，能夠與教 理，教法，教行相應，這個通常講「教理行果」相應，不難，決定 有成就。無量劫能夠濃縮為短時間，時間是假的，短時間可以化為 長時間，長時間可以濃縮為短時間。時間不是真的，空間也不是真 的。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦聖諦第五個名字： 　　【或名愛所成。】 　　這個名字也是講的苦報、苦果。雖然講的是報，講的是果，他 把造成這個果報的原因說出來了。『愛所成』，正是佛門裡面常講 的，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。我們今天要想超越六 道，要想永遠脫離苦海，娑婆三界統苦，欲界三大類的苦統統具足 ，苦苦、壞苦、行苦；色界天雖然苦苦沒有，他有壞苦，他有行苦 。縱然到無色界天，這是真正高等的凡夫，確實比我們聰明多了， 他不要身體；無色界我們通常稱為靈界，只有神識，沒有物質的色 相，這最高級，但是他不能永恆保持，壽命到了，他還要輪迴，這 叫行苦，所以佛說三界統苦。 　　苦怎麼來的？真的，「愛所成」。我們真的要想往生西方極樂 世界，你要真正了解苦果之因，這個因是貪愛，這個東西要捨掉， 捨這個就是捨六道輪迴，就是捨生死苦本。要想往生西方極樂世界 ，念要一，要專一，念不一，不生極樂；生淨土，念要一。一，一 心就是清淨心，一心就沒有夾雜，一心就沒有妄想；疑慮是妄想， 沒有妄想，沒有夾雜。 　　《彌陀經》上講的一心不亂，這是往生極樂世界必須要具有的 條件。雖然是一心，大家念佛都念到一心不亂，而實際上這個一心 有等級、有程度不同。也就是粗念我們沒有了，粗的妄想分別執著 沒有，還有微細，極其微細的，我們自己不能覺察。大乘經裡面佛 常常告訴我們，八地菩薩他見到阿賴耶識裡面所含藏的習氣種子， 這是最微細的。七地以前，聽說，沒有見過；八地菩薩見到，他要 不見到，他怎麼能斷？見到才有辦法斷它。治病一樣，你知道這個 病，你才會治它。你有病，有病你不知道，你不會去想到要治病， 這個病深，太深。八地菩薩才對治根本無明。都是一心不亂，你就 曉得一心不亂裡頭有多少等級。 　　但是只要得一心不亂，縱然是很粗的，不要緊，也能生西方極 樂世界，凡聖同居土下下品往生，最粗的！而且這個一心不亂並不 是一得永得，他很容易失掉，功夫太淺。就希望他往生那個時候， 不要失掉，他就成功。這就是祖師大德常常給我們說的，「一念相 應一念佛」，臨命終時，最後那一口氣，斷氣的時候，他的念頭是 阿彌陀佛，他就往生。但是這個比中特獎還難，哪有那麼巧，在那 個時候就是一句阿彌陀佛。因為這麼一個道理，所以臨終助念非常 重要。助念是提醒他，能不能往生是他自己決定。別人助念幫助他 、提醒他，希望他臨終的時候能夠發這個念頭，發求生極樂世界這 個念頭，念阿彌陀佛，他就成功。這就是《無量壽經》第十八品裡 面所講的，臨終一念十念必定得生，這個話是真的，不是假的。可 是千萬不能誤會，誤會什麼？現在不念佛不要緊，臨終再念。確實 有不少人動了這個投機取巧的心，到臨命終時你有沒有把握念佛？ 　　古大德給我們講得很清楚，臨終一念往生，他至少要具備三個 條件，他行。第一個條件，臨命終時清清楚楚，不迷惑。這很重要 ，臨終一迷惑，你就不會念佛，人家提醒你，你也很難接受。所以 臨終不能迷，這是頭一個條件。我們仔細觀察，我們看到不少親戚 朋友，你在醫院裡面常常看到人過世，幾個人過世的時候很清楚、 很明白？太少了，絕大多數的人臨走的時候都是迷迷糊糊，甚至於 在臨走之前幾天，有的時候一、兩個星期就不認識人，這個很糟糕 。在這種狀況之下，助念都沒有用，他神智不清，人事不醒。我們 有沒有把握自己臨命終時不是這麼糊糊塗塗，而是清清楚楚？沒有 把握，這是福報。 　　臨命終時，神智清楚是福報。有這樣福報的人，縱然他不會念 佛，沒有遇到佛法，他不會墮惡道。墮惡道都是糊裡糊塗去的，哪 有清清楚楚、明明白白的人會到畜生道去投生？會到餓鬼、地獄？ 不可能，凡是到惡道都是迷惑顛倒。換句話說，凡是清清楚楚的都 生天，肯定他選擇天道。他七情五欲沒有斷，生欲界天；如果對於 情欲真的放下，他生色界天。欲界有六層，色界有十八層。這頭一 個條件，我們想想看自己有沒有把握？ 　　第二個條件，這是關鍵時候要遇到善知識提醒，這是講助念重 要，在這緊急關頭之下，能不能遇到這麼一個人來提醒你「趕緊念 阿彌陀佛，求生淨土，放下萬緣」，給你說這些話。第三個條件， 這人一提醒，你要接受，立刻就能接受，念頭馬上轉過來，不再對 娑婆世界有絲毫的貪戀，一心一意求生淨土，念佛往生，那一句佛 號真成功。 　　這三個條件，我們細心想想一個都沒有把握，哪裡那麼巧，三 個條件在這個時候統統具足。這個世間不是沒有這個人，有這個人 ，太少太少。所以我們不能僥倖，平常要念；平常練兵，臨終那是 打仗。平常念，目的就是希望臨終那一念不迷惑，不顛倒，不會忘 失，就成功。真的要想走這個路子，最重要的是我們平常要放得下 ，什麼都要放下，不可以放在心上，身體在這個世間，一切隨緣。 隨緣，自己一定要相信「一飲一啄，莫非前定」，就是你要相信因 果報應。命裡面有的，決定有，命裡沒有的，求也求不到，你的心 就定了。 　　像了凡先生一樣，他的命被人算定之後，果然年年應驗，所以 他什麼都不想，他心定。這有很大的好處，定能生智慧，所以他遇 到雲谷禪師，雲谷禪師給他一開示，他馬上明白，知道命運是肯定 有，但是命運是自己造的，前世造的。既然命運是自己造的，命運 自己當然可以改，所以他明白這個道理。怎麼改法？我要把命運改 好，改好，那就修善，你要把好運改成壞運，那你就作惡。所以斷 惡修善，往好的這一面改。要是專門作惡，那你就是往惡的那一方 面改，那就錯了。 　　命運這樁事情，天天都有加減乘除。我們的加滅乘除幅度不大 ，所以還會被人算定。如果是大幅度大起大落，一般算命的人算不 出來，你做大善事，增福添壽；你做大惡事，折福損壽，這個一般 算命就算不準，所以懂這個道理。這個道理懂的時候，我們的心就 定，我們在生活當中隨緣不攀緣，我們也不求長壽，為什麼？長壽 在這個世間受罪受苦，至少共業沒有法子避免，為什麼不到極樂世 界去？極樂世界環境多好！每天親近不僅僅是阿彌陀佛，阿彌陀佛 天天在一起，十方諸佛如來，天天去拜訪，拜訪的時候供佛，供佛 是修福，你想想看你修多大的福報；聞經，聽佛講經說法，開智慧 。 　　西方極樂世界一天所修的福慧，在我們這個世間，三大阿僧祇 劫都修不到，沒法子跟它比，這不去，到哪去？所以要把這個事實 真相搞清楚，我們在這一生當中，目標、方向就決定了，決定之後 不會再改變，這一生哪裡會沒有成就。除了這個目標、方向之外， 什麼都不想，一切隨其自然。不要有一點點自己的意思，自己意思 是錯誤的，自己意思與法性不相應。一定要相信經典，經典裡頭字 字句句是如來從真如本性流露出來的，我們稱之為真言。這個言語 是真言，它不是虛妄的，字字句句，真經；寫出來是真經，說出來 是真言，決定沒有差錯，決定得到你自己意想不到的殊勝果報。 　　世間的愛（愛欲、情愛），你要把它看穿，為什麼？它是假的 ，它不是真的。你要是以為真的，那你就錯了。為什麼說它是假的 ？這個愛從什麼地方生的？從阿賴耶、末那、意識裡頭生的，阿賴 耶、意識、末那是假的。換句話說，它那個根是假的，阿賴耶、意 識、末那怎麼會生真的東西出來？這是佛學的名詞，總的一句話來 說叫妄心，妄心怎麼會生出真東西出來？妄只能生妄，不能生真。 　　真是佛性、法性、真心，那個生出來的是真的。所以佛的慈悲 是真的，慈悲從哪來的？慈悲是從真性裡面生的。因真果也真，因 妄，果當然虛妄。我們懂得這個道理，了解事實真相，那麼我們在 世間就覺悟，就不再迷惑。別人對我全是虛情假意，所以他說我愛 你，我對你還很好。你不要太喜歡，為什麼？假的，會變的。他說 我恨你，我討厭你。你也不要在意。為什麼？也是假的，也不是真 的，他會轉變過來。就像什麼？就像三歲小朋友一樣，一會我愛你 ，一會我討厭你，不是真的，變化太大了，轉個頭來他又變了。所 以你要懂得這個事實真相。 　　我們今天學佛，學佛，從前李老師常常教導我們「換心」，這 句話，李老師我聽他講，總聽了幾十遍，印象非常深刻。學佛最重 要的換心、改心，這個意思是把妄心改成真心，把妄念改成正念， 這就對了，一真一切真，一妄一切妄。我們對人對事對物一片真誠 ，別人對我們一切都是虛妄的，我們怎麼會在意？我們清楚，我沒 有學佛之前也是這樣對人的，很清楚。這一改回來，這是過來人， 你說多自在！我們日子過得充實，真的充實，這種充實是用妄心的 人他沒有法子想像得到的，怎麼想他也想不到。我們的煩惱真的天 天輕，一年比一年輕。所以你對於這種生活方式，對於這種學習， 你就樂此不疲，為什麼？煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年長， 樂在其中。這個樂是法樂，這裡面沒有情，沒有迷情，這是真正樂 ，正是孔老夫子講的，「學而時習之，不亦說乎」。 　　《論語》裡頭有幾句話，我真的是到幾十年才真懂。年輕的時 候念，囫圇吞棗，不知道這裡頭味道。關於「學」這樁事情，夫子 他老人家自己說，他說他十五歲有志於學（很難，很不容易），三 十而立；要用現在的話說，十五歲開始學，三十歲畢業。畢業之後 ，踏進社會，那就是學以致用，產生效果。果然有效果，四十而不 惑，不迷惑，五十知天命；知天命，用現代的話說，就是真正明瞭 因果報應，善因善果，惡因惡報，真的明白了。六十而耳順，耳順 是什麼？隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。順境好，逆境也好，善 緣好，惡緣也好，他的心永遠是平靜的，這是真正功夫成就。我們 行不行？什麼樣的境界上都歡喜、都好，沒有一樣不好，心能轉境 界。到七十歲成功了，隨心所欲而不踰矩，那是什麼境界？華嚴境 界，理事無礙，事事無礙。 　　所以孔老夫子的示現，不是頓超是漸修，我們行，我們不是上 上根人，學孔老夫子學得到，學釋迦牟尼佛學不到，釋迦牟尼佛是 頓超。從哪裡曉得頓超？他老人家示現成道，夜睹明星大徹大悟， 那個時候三十歲，在菩提樹下二七日中講《華嚴經》。《華嚴經》 是頓超才講得出來，為什麼？它就是「理事無礙，事事無礙」，孔 老夫子七十歲的境界，釋迦牟尼佛三十歲就說出來了，那是圓頓根 性。孔老夫子示現的是我們一般中下根性的，所以老夫子這個路， 能學！ 　　所以夫子說「吾嘗終日不食，終夜不寢」，我有一天不吃飯， 一夜不睡覺，我在那裡想，想來想去，「無益，不如學也」。學什 麼？學聖，學賢。這些實在講都是提供我們人生的方向，人生的目 標。人生，生生世世不斷在學習，不斷把自己提升。凡夫提升到佛 的境界不是一生一世，生生世世。但是這個問題麻煩在哪裡？麻煩 在迷惑。一迷惑，你不但不能提升，往下墜落，這就是講進得少， 退得多，所以那個時間才要無量劫，才要阿僧祇劫。如果只有進沒 有退，《華嚴經》上示現的一生成功，善財童子做了榜樣。從初發 心證到究竟圓滿的果位，一生，就是他的緣好。正是善導大師所說 的，他講淨土四土三輩九品，「總在遇緣不同」。我們在《華嚴經 》上看到善財童子遇到的緣好，太殊勝了，一生圓滿成功，他沒有 退轉，天天在求進步。我們學佛，如果是天天有進步，那多快樂！ 取西方極樂世界絕對有把握，絕對不落空，你說這個人生多快樂。 　　你要問怎麼樣才能做到？沒有別的，好學，天天幹，一天都不 能夠休息。你真的幹上幾年，那你的味道嘗到，佛家講法味，法味 嘗到之後，什麼力量都擋不住，你不會退轉。為什麼？這個東西樂 ，世間什麼樣的樂也比不上這個樂，你會樂此不疲，這就是你成功 的動力。你為什麼會退轉？為什麼會不想再去幹？味道沒有嘗到。 就跟吃東西一樣，囫圇吞棗，什麼味道，不知道；細嚼，你把味道 嚼出來之後，欲罷不能。所以夫子到最後告訴我們「不如學也」。 　　這個話，我也是搞了幾十年才懂，然後細細觀察釋迦牟尼佛一 生，你看教學，教跟學不中斷；孔老夫子一生，教學也沒有中斷。 再仔細看看全世界，古往今來這些大哲、大聖、大賢，哪一個不是 終身都在做學問；再看看每一個宗教的創始人，跟釋迦、孔子沒有 兩樣，都在搞學問，不如學也。搞其他行業的，縱然做到帝王，做 到大企業家，死了以後真的默默無聞，誰知道他？在這個地球上國 家很多，自古以來帝王很多，誰知道？幾個人能知道他？但是真正 在教學上有成就的，不可思議。 　　所以，我講經的時候說了不少次，孔老夫子他當年不是志在教 學，他的志在求一官半職，周遊列國，遊說諸侯，可惜那些諸侯對 他很讚歎，沒有一個人願意用他。這是什麼道理？我們旁觀的人看 得很清楚，世間哪一個做領導人的願意用人才，而且這個人才比他 聰明，比他能幹。欣賞你，讚歎你，你走吧！我不要你。願意用什 麼？用奴才，聽我話的。孔老夫子表現的是個人才，誰用他？只有 佛菩薩、聖人才會用他，他要不遇到聖王，他就無用武之地。所以 回家去，去教學生。 　　他回家的那一年，六十八歲了，他七十三歲走的，他實際上教 學只有五年，但是五年教學，成績了不起。為什麼有這麼好成績？ 這我們要知道，是他的德積的厚，他是真的，他不是假的，假的不 可能有這個成績；他是真的，他是真心，他不是妄心。佛家講實德 能，他具足這三個條件，所以他教的都是他自己做到的，他自己做 不到的，他不會說；他所說的，統統是他已經做到的，這能感動人 。所以他三千學生，有成就的七十二個人。我們今天所講的傑出的 學生，真正傳他法的學生有七十二個人，這在中國歷史上沒有過的 。 　　歷史上一生從事於教育工作的人很多，學生也不少，真正出人 頭地幾個？沒幾個人！孔老夫子有七十二個人，在中國歷史上真的 是空前絕後，一直到今天都沒有發現過第二個人。成為萬世師表， 是他作夢都沒有想到，五年能有這麼大的成就。真的，如果他作官 ，在我想頂多他也不過像周公、管仲一樣，是這一流的人物，那他 的損失可就大了。 　　釋迦牟尼佛聰明，他是再來人，他不搞這個，所以他不作國王 ，捨棄王位，捨棄榮華富貴，專門幹教學工作，用我們現在的話來 說，多元文化的社會教育，有教無類；不分國家，不分種族，也不 分宗教。釋迦牟尼佛學生裡面，很多宗教的傳教師，很多是宗教裡 面的領導人，像我們在經上看到的婆羅門，像《華嚴經》上看到的 遍行外道，這些都是宗教領袖，都是一般宗教的傳教師，不分，只 要你來，你肯學，這釋迦老師都樂意教，很認真的來教導你，多元 文化！ 　　釋迦教了四十九年，成績可觀，他有成就的人，我們不說別的 ，就是現在經典裡面打開，你看常隨弟子一千二百五十五人，這都 有成就的。孔老夫子五年教學，成就的學生七十二個人，釋迦牟尼 佛，一千二百五十五人，真的空前絕後。其他宗教，早年這些創始 人，教學的時間也不長，耶穌教學好像也只有三年，都有傑出的學 生。這是我們講「傳人」，代代相傳，把他的教誨發揚光大，到現 在稱之為宗教，擁有億萬的信徒，不可思議。 　　所以你想想，夫子說的話就很有味道，很有道理，「不如學也 」。世間哪一行、哪一業、哪一種工作，不如學也。然後你再接著 念前面，「學而時習之，不亦說乎。有朋而自遠方來，不亦樂乎。 人不知而不慍，不亦君子乎」，你這樣念下去，非常有味道。真正 把整個精神意志統統集中在學，自己學，一面學一面勸教別人，起 心動念，言語造作，與道德相應。一般人講的道德，就是佛法裡講 的法性，與法性相應，純真無妄，真正做到了隨緣而不攀緣，一絲 毫攀緣的意念都沒有，什麼都隨順，什麼都好，你說多自在、多幸 福、多美滿，尤其在這個亂世。 　　所以我非常感謝老師的指導，念念不忘老師，不是老師我們怎 麼會知道這樁事情？怎麼會走這條路子？我知道這門東西好，這是 方東美先生教我的。學習的基礎，基本的概念與方法，章嘉大師教 我的。我終身走這條路，是章嘉大師給我決定。他告訴我這條路好 ，比世間哪個行業都好，他替我選擇的。學習成就，那是跟李老師 十年。這是我一個過程，非常單純，萬緣放下，嘗到法味。 　　在現在，我們在此地有緣，跟這個地區有緣，跟這個地區的人 民有緣，中國人講的天時、地利、人和，三方面都圓滿，在這裡建 一個小道場。希望有緣的同學你們能長住在這個地方，要覺悟，要 認真努力學習，你這一生會過最幸福美滿的生活。希望把這個美滿 擴大，帶給全世界一切眾生。現在比從前方便多了，從前古人講， 一時勸人以口，勸人；百世勸人以書，著作。現在我們利用科學技 術，利用網路，利用衛星，現前就能把效果擴大。尤其我們現在正 在做一項工程，把網路跟衛星能夠連起來，這樣就方便多了。不需 要架設天線，你在電腦裡面就能夠收到衛星，方便太多。真學，真 覺悟，佛法不是別的，佛法就是叫你過幸福美滿的生活。 　　所以我常常說，有很多初接觸佛法的，特別是一些外國人，我 們見面常常問我，佛法裡頭講的是些什麼？我都是用很簡單的話， 佛法所說的，第一個是讓我們真正了解人與人的關係，第二個讓我 們明瞭人與自然環境的關係，第三個叫我們明瞭人與天地鬼神的關 係。有些人不信宗教，聽到天地鬼神，他說這是迷信；前面兩個他 不反對，這一條他反對。那我們就換句話說，現在科學講的不同維 次空間，你承不承認？承認。他相信科學，那我就用科學的方法， 不同維次空間裡面的生物，我們佛法就稱他為天地鬼神，這不就通 了。這三個關係搞好，不就天下太平，社會就安定。這裡頭三個都 重要，當然最重要的是人與人的關係，這是佛法說的，佛給我們講 的這個。 　　學佛，學佛你求的是什麼？這我想很多同學，你們都很清楚， 學佛為什麼？為求智慧。佛法裡頭有真實智慧；為求德能，無量的 德能，無量的才藝；為求相好，相好就是福報。你看今天世界上哪 個人不是求財富，求聰明智慧，求健康長壽。佛就是教我們這個， 而且釋迦牟尼佛當年在世展現的是這個。釋迦牟尼佛展現的是聰明 智慧，他講這麼多經，沒有人能夠講得出來，也沒有一個人一生講 得這麼多，量這麼大。承認世界上第一個聰明人。第二個，他的能 力萬德萬能，他沒有不會的，雖然他從事於教學，他沒有從事於這 些工作，哪一行他都通，他決定不外行，無論你哪一個行業，你去 向他請教，他都頭頭是道教導你，能力。第三個福報，福報裡頭包 含健康長壽。我們求的就是這個。 　　求淨土那更明顯。我早年在美國，當地的美國人進到我們佛堂 ，問我們學的是什麼？我就叫翻譯的人告訴他，我們所求的是快樂 。他說這個我們要；我說我們求清淨，清淨也要；我們求長壽，這 個我們統統要。我說行，星期六到我這裡來，星期天他要上教堂， 他是基督徒。我說沒有衝突，教堂裡面那是你們的神，是你們的父 ；佛堂裡面，是你們的老師。在家有父母，在學校有老師，絕對不 衝突，星期日上教堂，星期六上佛堂，很快樂。 　　所以「愛所成」，我們也不必反對它，也不必厭棄它，你要認 識它，這個重要。只要你不迷，樣樣都圓滿；你要迷，那可就有罪 受，那就有苦受。迷了就變成苦，覺了它就變成諦。苦諦兩個字很 有味道，覺了就是諦，不覺就是苦，所以凡夫有苦無諦，二乘有苦 有諦，真正覺悟的人有諦無苦，你說這個味道它多圓滿。現在時間 到了。