大方廣佛華嚴經（第一一四八卷） 淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一四八卷）　　2003/11/17　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1148 　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，第七段西南方鮮少世 界，苦集聖諦第七句看起： 　　【或名攝取。】 　　『攝取』就造業，這個名稱在集諦，集是世間的業因，感得世 間的苦果。世間眾生起心動念都離不開取，取，據為己有，取，自 己全面控制，這都是「攝取」裡面的意思。他不知道事實真相，「 般若經」上佛常講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。就像 我們現在看電視螢幕上的畫面，畫面有沒有？有。是不是真的？不 是真的。為什麼佛說它無所有、畢竟空？因為這個畫面是剎那生滅 的，確確實實不存在。現在我們看電視，有些人知道電視音聲、畫 面的原理，確實它是由點組成線，由線組成面，面當中顯示這個畫 面。由於它的速度太快，我們眼見耳聞，所接受的訊息都是相續相 ，而事實真相，我們是完全被蒙蔽了。 　　如果我們有能力見到千分之一秒、萬分之一秒那個時間裡面的 動態，你就發現形象、聲音都不存在。現在我們的根鈍了，見不到 事實真相，迷在現相裡面，誤以為這個現相是真實、是有、是存在 的，所以才起這個妄念，攝取是個妄念。十二因緣裡面講「愛、取 、有」，起惑、造業，感受果報；實際上起惑也是虛妄的，造業也 是虛妄的，果報也是畢竟空、不可得的。誰知道？諸佛如來知道， 法身菩薩知道，所以人家在境界裡如如不動。攝取之念尚且不生， 哪來的分別執著？那個境界就叫做一真法界。這個現相有沒有？有 。知道所有一切境界相，包括自己身體，都是無所有、畢竟空、不 可得，所以在一切境緣當中從來不起心動念。 　　不起心、不動念，他怎麼能夠現身？怎麼能夠應化在十法界？ 這個事情我們無法想像，佛也沒有想像，所以給你講叫不可思議。 你要問什麼道理？佛跟你講法爾如是，自自然然它就是這個樣子。 起心動念在九法界裡面，叫業報；不起心、不動念，叫法性，性德 自然的感應。眾生有感，佛菩薩有應，眾生的感還是業，他還起心 動念，佛菩薩應裡面沒有起心動念。這雖然不是我們的境界，這個 道理，事實真相，我們要理解。透徹的理解做不到，透徹理解，佛 在經上講，「唯佛與佛，方能究竟」，就是究竟透徹了解是如來果 地上。等覺菩薩雖然了解，不夠透徹。我們今天能夠理解少分，是 聽佛的教誨，如果不聽聞佛陀教誨，我們是茫然無知。不僅是這一 生，生生世世我們都在造業，起心動念是迷惑，妄想執著是造業。 果報雖然是虛幻，虛幻果報從哪來的？業力變現的，這就是《華嚴 經》上講的「唯識所變」，識是業力，業力所變的。 　　但是現相，這個相就是佛法裡面講的六塵，色、聲、香、味、 觸、法，這都叫相，一個字統統都包括了。現相是性，心性能現， 心性所現的相分，相分之體就是真心，性相不二。古大德怕我們難 以理解，用金跟器來做比喻，把金比作心性，把器比作現相，我們 從這個比喻當中就能體會。我們到一個金舖裡面去看，看這些金器 ，琳瑯滿目，幾千種幾萬種，那是什麼？相，相不一樣。尤其你看 它的展覽，展覽裡面就是沒有相同的，我參觀過，確實美不勝收。 千種萬種，體只有一個，黃金，都是黃金造的，這就是「以金作器 ，器器皆金」。所以你要問自己的心性在哪裡？宗門常講明心見性 ，心在哪裡？性在哪裡？真正見性的人他知道，這一切萬物隨便捻 一個都是，就如同你在金器展覽會裡面所看到的。黃金在哪裡？隨 便捻一個都是。 　　你真的明白了，明白跟不明白的差別太大太大了。不明白，迷 ！你不知道宇宙之間萬事萬物是一，你不知道。你迷，不知道是一 ，你就分什麼？分自、分他，你這個當中就起對立、起矛盾，這就 造業，就錯了，你跟一切人不和了。如果你知道是一體，是一個自 性，一個法性，所有一切對立、矛盾統統沒有了。然後你能夠體會 到整個宇宙是和諧的，一個性！《華嚴經》上講「唯心所現」。你 還有沒有攝取這樁事？沒有了，不但攝取的事沒有，攝取的念頭都 沒有了。你的心是虛空、是法界、是剎土、是眾生，沒有一樣不是 自心，你自性現的。我們今天講無量無邊的星系，哪個星系不是自 性現的？萬事萬法，哪一法不是心現的？能現是心，所現的也是心 性。 　　但是奇怪，境界裡頭它會變化，千變萬化，這是什麼回事情？ 佛講了，這個變化是識。識是什麼？識就是妄想分別執著，所以， 佛在經上常講「一切法從心想生」，這個心想是識，不是性。性能 現，識就變了，所以外頭境界是隨著自己念頭在變。境界有沒有好 壞？沒有。蕅益大師講這個話，真的，一點都不假。「境緣無好醜 」，境是物質環境，緣是人事環境，一切事一切物一切人，沒有善 惡，它是自性，是自己真如本性的相分，現的相，沒有善惡。善惡 從哪裡來的？蕅益大師講「好醜起於心」，這個心是什麼？就是妄 念。我心善，沒有一個人不善，餓鬼、地獄都善；我的心不善，沒 有一個是善的，這就是境界隨著你的心在變。 　　為什麼會有六道？為什麼會有十法界？六道、十法界是念頭變 出來的，念頭是識，所以說唯識所變。境界，實在講你是自作自受 ，絕對不是別人變出來給你享受的，沒這個道理；自己變自己受， 這才叫事實真相。真正了解事實真相，這個問題解決了。諸佛菩薩 了解了，於是他的念頭裡頭純淨純善，沒有絲毫不淨，沒有絲毫不 善。諸佛菩薩應化在十法界，三途地獄都是善的，所以叫不可思議 。三途地獄，他有沒有苦受？他沒有。他看到別人在地獄受苦，他 自己不受苦。什麼原因？因為他知道這個相無所有、畢竟空、不可 得，他就沒有苦受了。再跟你講，天堂裡頭也沒有樂受，凡夫在天 堂很快樂，享樂，佛菩薩在天堂裡頭沒有樂受。為什麼？他曉得天 堂也是無所有、畢竟空、不可得。 　　所以他苦、樂、憂、喜、捨統統沒有，這叫正受，這叫極樂。 大家千萬不要誤會，「極樂世界很快樂，像我們人間一樣」，那你 全搞錯了，那就不是真的極樂世界。極樂世界裡頭沒有苦，沒有樂 ，沒有憂，沒有喜，那才叫真樂。苦樂憂喜是六道裡頭有，這種享 受不是正常的，這種享受是錯誤的。你的心有起伏，喜樂的時候升 高了，憂苦的時候下降了，你的心不定。極樂、華藏這一真法界， 人心永遠是定的，永遠沒有起伏，這叫真常。九法界的四聖法界有 起伏，起伏不大，好像小風小浪，我們看起來他禪定功夫很深。六 凡，尤其是三惡道，大風大浪，他的苦樂憂喜是大風大浪，也就是 他的心很不清淨。對於攝取有嚴重的分別執著，完全迷失了諸法實 相，完全迷失了自性，自性的功能、德用茫然無知，所以在這裡面 起惑造業。 　　諸佛菩薩這是明白人，所以說是自自然然應化在其中，絕對沒 有起心動念，你要認為我們求佛菩薩，佛菩薩也聽到了，也馬上感 應來了，那完全是眾生的情識。真的佛菩薩有感，但是不是我們想 像的，我們永遠想不到。所以世尊在世，有人問到這些問題，世尊 用擊鼓、敲鐘來做比喻。我們擊鼓、敲鐘這就是感，鐘鼓發出聲音 是應。我們擊鼓、敲鐘是有意，它應是不是有意？是不是我們敲它 一下，它馬上接收到了，趕快要應一聲，是不是這樣子？不是。它 絕對沒有起心動念，絕對沒有分別執著，你敲得重，它應的聲音大 ，應的時間長；你敲得輕，它應的時間短，聲音小，所謂是「大叩 則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。 　　諸佛如來、法身菩薩在十法界示現、應化，就像鐘鼓回應一樣 ，我們有情眾生真的是有心去求，他是無心而應。他如果要是有心 的話，他變成凡夫了，他也迷了。佛菩薩應現，「不可思議」這句 話太深太深了，不容易體會，佛這一句話把事實真相說出來。我們 要到什麼時候才真正能夠體會得這句話的意思？大乘教裡面講圓教 初住菩薩，破一品無明，證一分法身，這句話的意思你真正體會到 ；雖體會到，你見不到境界。境界是什麼？能變、能現。 　　心性是萬法之體，《楞嚴經》上說的「諸法所生」，這個諸法 是講世出世間一切法，沒有一法不包括在其中，連虛空都在其中。 「唯心所現，世界微塵」，世界就是我們今天講的星系，我們講的 銀河系，佛經上講的三千大千世界，華藏世界。這個三千大千世界 跟華藏世界，比我們現代天文裡面講的範圍還要大，我們現在天文 學講的範圍是講銀河系，知道在太空當中，銀河系太多太多了，數 不盡，銀河系為單位。《華嚴經》裡面講的大星系是以華藏世界為 單位，華藏世界裡頭不曉得有多少銀河系！ 　　黃念祖居士告訴我（他是個學科學的），他說佛經上講一個單 位世界，實際上就是一個銀河系。如果單位世界是銀河系，那佛經 上講的小千世界就是一千個銀河系，中千世界再乘一千，大千世界 還要乘一千。一千乘一千再乘一千，十萬億個，十萬億個銀河系， 這是一尊佛的教區，一個大千世界。釋迦牟尼佛的教區這麼大，這 不是很大的，這很普通的。確確實實《華嚴經》上告訴我們，有佛 願力弘深，福報廣大，他的教區是兩個大千世界，三個大千世界， 還有十個大千世界，有一百個大千世界，這不一樣。我們釋迦牟尼 佛示現的，只是一個大千世界，這是講的世界。 　　世界怎麼形成的？微塵聚集成的，就是講物質，物質最大的單 位是世界，最小的單位是微塵。微塵就是我們今天講的原子、電子 、粒子，最小的物質，我們肉眼看不見，佛法稱它作微塵。說一個 大，說個小，統統都包括在裡頭。這是說什麼？「唯心所現」。然 後底下一句是「一切因果」，一切因果就是講十法界依正莊嚴，這 是唯識所變。所現的跟所變的，「因心成體」，這句話重要！它的 體是什麼？體就是心性，就是法性，就是佛性，因心成體，就好比 「以金作器，器器皆金」。心在哪裡？隨便捻一物就是。這個時候 才真正知道，遍法界虛空界是一體。 　　禪宗大徹大悟之人說了一句話，「遍法界虛空界是沙門一隻眼 」，這話什麼意思？遍法界虛空界（沙門是自己）是我自己的一隻 眼，這個話的意思就是遍法界虛空界原來是我自己，這個人叫大徹 大悟；宗門裡面講「父母未生之前本來面目」，這就是。知道整個 宇宙是自己，他怎麼會不愛宇宙？他怎麼會不愛眾生？沒有這個道 理！他要不愛這個眾生，就好像自己不愛自己的眼睛，不愛自己的 耳朵，他是自身的一部分。一切人，一切動物，一切植物，一切礦 物，山河大地，統統是自己。現在他不承認，那有什麼法子！他不 承認就叫凡夫，他承認了就叫佛，就叫菩薩。 　　所以佛家講證，唯證方知，證就是證明、證實，證實宇宙跟自 己是一體，證實性是真的。心性，經上講法性、佛性，性是永恆不 變。性不是物質，所以我們六根接觸不到，眼看不見，耳聽不見， 這個心想也想不到，心能夠想到的叫法塵，它不是法塵，所以六根 接觸不到。但是它變出相出來就行了，變出相，就是虛空、法界、 剎土、眾生，全包括了，然後你曉得性相是一不是二。心性在哪裡 ？所有一切現相就是。愛心，這個愛是心性裡面本來具足的性德， 叫一片慈悲。愛心充滿宇宙，愛心遍一切眾生，本來就是這個樣子 。現在討厭他，不愛他，那是什麼？你迷了自性，你把你的性德扭 曲了，把愛扭曲成恨。所以怨恨，怨恨是扭曲了的愛，迷惑顛倒的 愛心，就變成了怨恨。誰把你扭曲了？是你自己的無明，妄想、分 別、執著把它扭曲了，扭曲就不正常了。 　　佛法教人沒有別的，恢復正常而已，恢復正常，你是菩薩，你 是佛。你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是遍法界虛空界、遍一 切眾生，你說你多舒暢，多自在，多快樂！這就是你本來是佛，你 本來是菩薩，《華嚴》、《圓覺》上說，「一切眾生本來成佛」， 現在是不是佛？在佛眼睛當中，你還是一尊佛，可惜你是個糊塗佛 ，你迷了。所以諸佛菩薩對你尊敬，為什麼？你本來是佛，你現在 還是佛，只是你現在迷惑，沒有醒過來，所以他尊重你。可是你不 會尊重他，你不會尊重他是當然的。為什麼？迷！你要尊重他，你 不就覺悟了。 　　這個道理很深，你要能夠尊重佛，你就能夠尊重一切眾生。為 什麼？一切眾生本來是佛，地獄眾生也是佛，蚊蟲螞蟻也是佛。不 但動物是佛，植物也是佛，山河大地、泥沙都是佛，共同一法身！ 法身就是法性。你能夠明瞭，你能夠覺知，你能夠不迷，那叫佛性 ，佛是覺的意思，你真的覺了，佛性現前。所以，佛性是真性裡面 的一分，般若智慧，這是自性本有的。迷了的時候，這一分東西把 它扭曲了，扭曲成什麼？煩惱，我們講煩惱習氣很重。斷煩惱，實 在講這個意思你要搞通了，真的煩惱要斷了，你自性般若不就斷掉 了！所以你要曉得，煩惱是斷不了的。那怎麼辦？一覺悟，煩惱馬 上恢復正常，恢復正常就是般若智慧。 　　我們再從一個比喻來說，好像一塊布，這一塊布是平平坦坦， 一絲毫皺摺都沒有，這就好比是自性本具般若智慧。現在你把它揉 成一團，展開來之後，它皺皺的，那就叫煩惱。你能把它燙一燙， 燙平了，它又變成般若智慧，就是這個樣子。智慧為什麼會變成煩 惱？這裡面起了妄想分別執著，把智慧變成煩惱，變成貪瞋痴慢。 貪瞋痴慢是大的皺紋，皺在一團去了，非常難看。一旦覺悟的時候 ，等於說我們用熨斗把它燙平了，它又恢復正常。 　　性不生不滅，性是相之體，所以再跟你說，相也不生不滅，大 經上講「生死即涅槃」，涅槃是不生不滅，生滅就是不生不滅。所 以人怕死，為什麼？不了解事實真相，以為死很恐怖，其實沒有生 死。你什麼時候能證得，證得你沒有生死，這就叫入般涅槃，你就 證得大涅槃了。你證明了煩惱跟菩提是一不是二，這就叫證得大菩 提。什麼時候證明了生死跟不生死是一不是二，你就叫入大涅槃。 佛在一般經論上方便說，方便說是隨順眾生，他懂，你給他說真話 他不懂。方便講是緣聚緣散，身是物質，緣聚的時候，這身現前了 ；緣散的時候，身滅了。聚的時候，不生；散的時候，不滅。從什 麼地方看？我們講從基本的物質上看，現在科學家證實物質不滅。 　　這在我們人身上來講還是不好懂，我們用一個物體來說，大家 就容易懂了。譬如一棟房子，這棟房子造起來，這房子生了，房子 的相現前；咱們把房子拆掉的時候，房子沒有了，滅了。如果你要 看看這個房子裡面這些材料，你才曉得它不生不滅，把它架起來是 這麼多材料，把它拆掉還是這麼多材料。這個房子多少瓦，多少磚 ，多少鋼筋，多少水泥，堆在地上一堆，我們叫建築材料；依照圖 形把它架起來，這是房子。你迷惑了，「房子生了」，拆掉的時候 ，房子滅了，你看了一堆材料，不生不滅。所以生，緣聚，架起來 是緣聚；拆掉的時候，緣滅，只有緣生緣滅。實際上，實際上不生 不滅。你從這個比喻上細心去思惟，你能想通了，你就知道這個身 不生不滅。 　　所以，身有緣聚緣散，靈性，靈性不是物質，就沒有生滅，靈 性永遠存在。靈性迷了，現在怎樣將他破迷，慢慢恢復到本覺，從 不覺恢復到本覺，這就是我們常講的靈性的提升。人生真正的目標 就在此地，不斷把自己向上提升。像菩薩五十一個階級，我們從十 信提升到十住，從十住提升到十行，從十行提升到十迴向，從十迴 向提升到十地，你的路走正了。這叫反妄歸真，返樸歸真，成無上 道。可是迷惑的人，他走錯路了，他走反方向，愈迷愈深，愈陷愈 不能自拔。十法界，我們知道，走反方向，是走到三途地獄；走正 方向，那你是走到聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個叫一念之差，真是 差之毫釐，失之千里。 　　我們有幸遇到佛法，遇到善知識，發現這一條光明的大道。我 們在這個道上確實，真的像佛在經上所說的，我們是逐步在提升， 一年一年不一樣。不但一年不一年不一樣，一月一月不一樣，所以 才法喜充滿，不亦悅乎！前途一片光明，真的曉得生從哪裡來，死 往哪裡去。剛才給你講這個話是世間人說的，契入境界的人沒有生 死。經論裡面所說的，前途一片金色光明，諸法實相你見到了。真 正見到能看得出來，你的思想、你的見解、你的言語、你的行為， 這裡頭確確實實充滿了，我們常講，真誠、清淨、平等、正覺、慈 悲。這個五句是什麼？這個五句是真性的性德，真心的心相。 　　決定沒有自私，決定沒有偏愛。沒有偏愛，看到你怎麼對這個 人這麼好，對那個人好像就距離遠一點！為什麼會有這種情形？這 個情形是善導大師說的「遇緣不同」，實際上是平等的。譬如下雨 ，雨水從空中落下來落在地面上，樹木花草吸收的水分多少不一樣 ，小草只吸收一點點，大樹就吸收多。決不是雨水有偏心，而是一 切眾生善根、福德不相同，有人能接受多一些，有人不能接受。譬 如老師教學，這就是最明顯例子，老師上課，我們學生二十多個人 共同學習，都一樣聽，沒有差別，可是每個人接受的，體會到的， 理解的，各個不相同。你能說老師對這個人有偏心嗎？對這個人多 一點，對那個少一點，沒有！各人根性不一樣，老師平等教誨。 　　平等裡面還有差別，老師對待每個學生態度不一樣，這我說過 了。有的老師有打、有罵，有的老師對他很客氣、很恭敬，即使他 有過失，老師也是視而不見，聽而不聞。根性不相同，各個都得利 益。所以要曉得，平等裡頭有差別，差別裡頭有平等，那叫真平等 。用錯了，用錯了麻煩就來了。小草你給他很多水，他淹死了；大 樹，你給他很少的水，他活不了，不能用錯。這就是佛法裡面講的 善巧方便，善巧方便是智慧的應用，他會用得恰到好處，什麼樣根 性用什麼樣的方式。用得恰到好處，世間裡面才能擺得平，才能夠 （現在的話說）化解衝突，化解矛盾，那就是智慧應用得非常恰當 。 　　所以攝取裡面有不攝取（不攝取就是不著相），不攝取裡頭有 攝取，那就通了，問題就真正解決。偏在任何一邊，都不通，都要 受苦報。好，現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看苦集聖諦第八句： 　　【或名著處。】 　　這個名詞也是集諦的名稱，看來集諦什麼樣的名稱好像都能講 得通，這裡頭意思就很深了。『著處』實在是沒有，世尊在《金剛 經》上教人「應無所住，而生其心」，「著處」就是住，這是真正 修道人一個關鍵的問題。 　　須菩提尊者在般若會上代大家向世尊請教，他問了兩個問題， 一個是「云何降伏其心」，一個是「應云何住」。第一個問題，這 個心是妄念，這是我們每個人現前的事情，妄想太多了，妄念紛飛 ，怎麼能把它伏住？伏不住，肯定就是隨業流轉，這就苦了。三途 六道真正的原因就是這個，妄念太多，把一真法界變現成三途六道 ，這一真法界扭曲了。所以真正修道人，他對這個事情非常重視， 怎麼樣能把妄念伏住？第二個問題「應云何住」，我們的心要放在 什麼地方？這兩個問題，釋迦牟尼佛為大家講了一部《金剛般若波 羅蜜經》，《金剛般若波羅蜜經》就是解決這兩個問題，這一本大 乘法。 　　如果這兩個問題，當機者是淨宗法門的話，這個問題好解決。 「云何降伏其心」？「南無阿彌陀佛」，你說對不對？比《金剛經 》上簡單多了。用一句佛號把你所有一切妄念伏住了。念頭才起， 立刻就轉變成「阿彌陀佛」，不管這個念是善念還是惡念，不要去 管這些，都不相干，把念頭趕緊轉變成「阿彌陀佛」就對了。心裡 頭只有這一個念頭，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，所謂說是 「以一念止住一切念」，這個法門妙極了。八萬四千法門當中第一 法門，簡單容易。這是念佛功夫得力了，什麼叫得力？這就叫得力 ，這就叫會念。凡是佛號伏不住煩惱，口裡念佛，心裡還胡思亂想 ，這是古大德講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那是什 麼？不會念，功夫不得力。 　　如果你要問，心要安住在哪裡？也是「南無阿彌陀佛」。你把 心安住在阿彌陀佛上，你這一生大事圓滿了，肯定往生，這就叫「 憶佛念佛」，果報上，「現前當來，必定見佛」。所以須菩提尊者 請教釋迦牟尼佛，他是對那些研究「教」的人講的，釋迦牟尼佛講 了一大堆！對念佛人講太簡單了！比那個殊勝多多，高明多多，簡 單、容易、穩當多多，這就是淨宗不思議法門。那現在問你，你是 願意找麻煩，你還是願意走這簡單的道路？各人志趣不相同，有人 喜歡找麻煩。我喜歡簡單，尤其是年歲大了，年歲大怕麻煩、怕繁 瑣。人到中年之後，尤其六十歲是進入晚年了，晚年之後再不能搞 繁瑣事情了。為什麼？時間不多，太繁瑣了怎麼能得力？愈簡單愈 好，愈容易愈好。年輕人要走這一條路，他真有福報，那是大善根 、大福德、大因緣，他不是普通人。 　　一般人到年老了才回心轉意，把從前所學的東西放下。我在早 年在台灣屏東講經，東山寺圓融法師，這早了。遇到一位老居士， 我也跟他很熟，他那個時候八十多歲了，學佛學了幾十年，參過禪 ，學過密，學過教，學的東西很多。他來告訴我：淨空法師，我現 在這麼大的年歲，想想從前所學的都用不上力。我說現在怎麼？現 在我專門念佛，一天念三萬聲佛號。他住在鄉下，他每天在鄉下原 野散步，走一步念一聲佛號，一天走三萬步，念三萬聲佛號。對了 ，這對老年人，運動好，有好的運動量，心能夠專注在佛號上，沒 有雜念，身心健康，雖然是八十多歲，精神體力很好。這位老居士 大概現在也不在了，現在要在，就一百多歲了。 　　著處要不得，但是世間人，好像沒有個著處，他的心就不安； 心不安，身就不安，所以總要找一個著處。這是個錯誤的想法，在 佛法裡面講這是妄想。佛在《金剛經》上的開示，我們要常常記住 ，「應無所住，而生其心」。生什麼心？生覺悟的心。如果有個住 處的話，你的心就迷了，心就不覺。覺心決定沒有住處，迷就有著 ，迷著，覺哪裡會有著！破迷開悟真不是樁容易事情。我們這一生 真正好因緣，是因為自己沒有道場，沒有著處，真的是雲遊四海， 處處為家。到一個地方，人家邀請我們去講經說法，時間長一點， 這一部經講兩、三個月。時間短一點的，講個十天半個月，講完了 就走路，別的地方又來邀請。所以沒有家，處處隨緣，處處不執著 。因為我們一生都是作客，中國古人的教誨，客隨主便，我們彼此 才處得歡喜，才融洽，結個好緣，下一次他還會請我們。如果我們 不能隨順，處處要堅持自己的方便，人家會感覺得這個法師很難侍 候，下一次別請他了，你的緣只有一次，下次就斷了。所以，要跟 一切眾生結善緣，那就要「恆順眾生，隨喜功德」。幾十年過的是 這個生活，所以對於住處、對於家的觀念非常淡薄。 　　現在到了澳洲，建這麼一個道場，好像自己有個住處了，你們 都會有這個想法。那我，我一想今年七十七了，還能住世幾年？活 什麼一百歲、兩百歲、三百歲，那是你們的妄想，我可不是這樣想 法。我的老師章嘉大師，他老人家走的時候六十多歲，六十四還是 六十五。方東美先生七十九歲走的，只有李老師壽比較長一點，他 老人家是九十七走的。這要真正警惕到，一口氣不來就是隔世，你 對這些產業房地還有留戀嗎？中國諺語講得好，「千年土地八百主 」，這句話是個覺悟的話，你以為你能有？你看現在人家買個土地 ，買個房子，先要問問這是多少年的。澳洲都是永久的，像在新加 坡有三十年的，有五十年的，好像還有九十九年的，最長的有九百 九十九年的，還有這樣的，也有一個是永久的。 　　所以，你要想想你能活多少歲？像我們這種年齡，三十年就足 夠了，再過三十年，這一百出了頭了，想想不太可能！這些妄想執 著你要看穿，假的，不是真的，於是對於世緣自自然然就看淡了， 什麼重要？提升靈性重要。所以要多想想，佛菩薩常常教導我們， 勸勉我們，你要想著什麼能帶得走？什麼東西帶不走？帶不走的不 要放在心上，不要計較！隨緣就好。帶得走的要認真！什麼能帶得 走？斷惡修善帶得走，積功累德帶得走，接受經教的薰習帶得走， 念佛往生帶得走，這些地方要用功。世間自私自利帶不走，身體將 來也是要歸毀滅，我們看到人走了，送到火葬場，一把火燒成骨灰 ，一點點。後人對你不錯，他拿去當紀念，他將來也走了，誰紀念 你！ 　　我每天跟你們一起在餐廳裡頭用餐，這個餐廳「韓瑛堂」，四 周圍都懸掛著早年的照片。我很清楚，我在一天，我是紀念一天。 我不在了，你們底下這一代還會紀念她嗎？靠不住！縱然你們底下 這一代跟她還相處過幾天，還有一點感情，再下一代不可能了，那 個情分沒有了，誰要掛你這些東西？你細細觀察，這是假的，不是 真的。我們今天這樣做，教育的意義很重、很深！教導世人知恩報 恩，教導世人不可以忘恩負義。知恩報恩是性德，忘恩負義是違背 性德，是錯誤的，點點滴滴無不是諸佛菩薩、聖賢的教誨。我們對 於過去的人念念不忘，對於現前的人，當然有恩、有德、有情、有 義。 　　我們在這個世間能化解眾生的怨結，能化解許許多多的矛盾， 幫助這個社會安定，眾生和睦相處，以恩德、情義互相對待，這是 佛菩薩教誨的落實，聖賢教誨的實現。我們這一生，接了老師這個 棒子，我們做到了，盡到了這一分責任，盡到了義務。這個棒子將 來交給後人，就好像接力賽跑一樣，我跑完這一程，後人接這個棒 子。所以，在現在這個年齡什麼最重要？幫助接棒人，這是最重要 的一個使命。接棒人在哪裡？我沒有看到，到今天還沒有遇到。諸 位同學要曉得，我要是遇到了，我會全心全力幫助他。 　　接棒人的條件，第一個條件沒有自私自利，就是我常常講的沒 有名聞利養，沒有五欲六塵的享受，沒有貪瞋痴慢，真正放下對於 一切人事物的控制，對於一切人事物的佔有，這樣的人有資格、有 條件來接這個棒子。如果不具足這個條件，他不學佛還好，學了佛 之後，造業更重。業習煩惱，他會破壞佛法，隨著他自己的喜怒， 隨著自己的好惡，有意無意扭曲佛法，就像《楞嚴經》上所講的， 「邪師說法，如恆河沙」。誤導眾生，誤導社會，斷許許多多眾生 的法身慧命。你要問他為什麼這麼做？為貪圖自己那麼一點點的利 益，這個利益不外乎名聞利養，不外乎五欲六塵的享受，他造業了 。他不是興佛法，他在滅佛法。當然這裡面各人因果，各人承當。 　　真正佛弟子，真正聖賢之徒，徒是學生，古人常講「作聖之徒 」，我們要作聖人的徒弟，他自自然然不一樣。起心動念，他一定 想到父母，要對得起父母；他一定想到老師，要對得起老師。要為 父母爭光、爭面子，不能叫父母含羞，不能叫父母見不得人，所以 他起心動念不敢不善。念頭不善，行為不善，人家罵他父母，怎麼 會生出這個孩子出來？所以，孝養父母的人不敢做壞事。尊師重道 的人，不敢做壞事，做了壞事怎麼樣？對不起老師。所以聖賢的大 道都是建立在「孝親尊師」的基礎上，佛法是師道，師道是建立在 孝道的基礎上。 　　諸位都曉得，釋迦牟尼佛滅度之後，他的學生向四面八方傳道 、弘法、教學，散佈很廣。唯有傳到中國這一支，在中國生根、茁 壯，開花結果，其他許許多多地方都沒落了，什麼原因？好像我們 現在植物移植，水土不服。中國的水土對他非常適合，文化的水土 。中國古聖先賢教人孝親尊師，佛法是師道，佛法是建立在孝道的 基礎上。所以到中國來，藉著中國古聖先賢的基礎，它很順利、很 容易在這兒生根，開花結果，比印度還要殊勝，有過之而無不及， 道理在此地。傳到其他地區，其他地區文化裡頭沒有孝親尊師，所 以傳到那個地方幾十年，一、兩百年，沒有了，道理在此地。 　　由此我們就能夠體會到，聖教要想在這個世間發揚光大，要想 普遍利益這個世間一切眾生，從哪裡做起？淨業三福。我們為初學 ，特別是在國外，人家要問你，佛學教你什麼？經典這麼多，浩如 煙海，佛教你什麼？你只要答「淨業三福」就對了，沒有不契機的 。佛教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一 條跟世間所有國家民族聖賢教育完全相同，跟所有宗教典籍裡頭教 信徒的理念也相同。 　　從這個基礎上再提升一步，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀 」。「受持三皈」是覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染 ，這是佛教給我們修行最高的指導原則，覺正淨。無論修學哪個法 門，修行的方法是八萬四千法門，無量法門，修什麼？都是修覺正 淨。如果他的方法不是覺正淨，就不是佛法，是覺正淨就是佛法， 不管這個人是不是佛教。他要不是佛教，他修覺正淨，佛承認他是 佛法，佛門廣大，不執著。只要我們走的是同一個方向，同一個目 標，我們都是一家人，都是志同道合。不一定你要是真正佛教徒， 又受過什麼三皈依，受過戒，不是的，那是形式，那不重要。重要 是你真正返邪歸正，你從迷惑顛倒回過頭來，覺而不迷；從邪知邪 見回過頭來，正而不邪；從一切染污回過頭來，淨而不染，佛承認 你是真正的佛弟子。 　　「具足眾戒」，跟一般人講，不要講得太多、太複雜，講了太 多太複雜，把人愈講愈糊塗。你只講一個五戒、十戒就好了，十戒 是沙彌十戒。威儀就是守法、守規矩、守法度。規矩、法度在現在 這個世界，每個地區不一樣，每個國家法律都不相同。我們進入哪 個地區，哪個國家，一定要遵守這個國家的法令規章，絕不違背他 們的風俗習慣，這樣很容易跟大家相處，賓主融洽，歡歡喜喜。如 果你要不遵守，這當中就有矛盾，就產生對立，就會製造糾紛，那 就錯了。所以中國人講「家有家規，國有國法」，中國古禮「入門 問諱」，你到人家家裡先打聽打聽，他家裡忌諱什麼？他所忌諱的 ，不能說、不能做，避諱，避免他的忌諱。 　　再更進一步，這是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘， 勸進行者」。那是高層次的，接引初機，前面兩條足夠了。你這樣 介紹佛法給人，叫皆大歡喜。最簡單的、最扼要的，八個字，「慈 悲為本，方便為門」，你問佛法是什麼？佛法是「慈悲為本，方便 為門」，這個跟所有一切宗教教學的理念都相同，一點都不違背。 所以，佛教是慈悲的教育，慈悲就是愛，愛的教育，愛的教學，教 我們怎樣用愛心，愛一切眾生，愛一切萬物。方便是什麼？方便是 表達你的愛心，落實你的愛心，方是方法，用什麼方法來表達！對 人表達不一樣，那叫便，便是便宜，用現在的話說，最恰當的方法 。便是最恰當、最合適，你所表達的方法能令對方生歡喜心，表達 錯誤就麻煩了。最明顯的，禮俗，這很明顯的，東西方的禮俗不相 同，古今的禮俗不相同，這在中國世法裡面講通權達變。 　　因此戒律是活潑的，它不是死呆板的，規矩也是活活潑潑的。 持戒很嚴，持戒很清淨，遇到開緣他開戒，開戒不是犯戒，他還是 持戒持得很嚴，還是持戒持得很清淨。我們能懂這個道理嗎？它不 是死的，如果死的，一成不變，就錯誤了，那就變成執著，佛法是 破執著的；一執著就有障礙，佛法是無障礙的，理事無礙，事事無 礙。所以要懂得通權達變，通權達變就是佛法裡頭的術語「善巧方 便」，活的，不是死的。 　　我遇到一樁事情，是我一個老朋友，也是小同鄉，很難得。我 們住在鄉下，這個村莊可以看得見，在家鄉不認識，到台灣遇到了 才認識。說起來我們相距大概也不過就是三、四里路，三、四里就 是現在所講的兩公里，所以村莊能夠看得見。他是個軍人，軍官， 告訴我一樁事情。我學佛之後吃素，素食，他跟我講在抗戰期間， 他做地下工作，我們講特工，特務工作。被日本憲兵隊發現了，他 們一共三個人，要是被日本人抓到的時候，死刑，不得好死，日本 人會折磨他們。他們是戴笠的部下，在南京他們逃，逃到南門（南 門是中華門），雨花台那裡有個寺廟，他們就到寺廟去了。到寺廟 去求老和尚，跟老和尚講憲兵隊抓他們。老和尚非常聰明，馬上把 他們頭剃掉，給他們穿個海青，寺廟裡頭正在做法會，說「進去進 去，跟大家一起去念佛」。一會憲兵隊來了，怎麼找都找不到，這 樣子逃過一劫。 　　抗戰勝利之後，他們人都升了官，想到老和尚救命之恩。就在 南京，他們那個時候在個館子裡面，擺了一桌酒席，請老和尚來吃 飯，答謝老和尚救命之恩。等老和尚一來，他們這時候才發現，老 和尚吃素，我們這一桌是雞魚鴨肉，這怎麼辦？很尷尬。老和尚非 常慈悲，坐下來叫大家坐，照吃，這些人嚇呆了，這叫開緣。老和 尚看到他們是誠意的，不是有意作弄的。從這個地方，他感覺到佛 法的心量真不得了，真慈悲，沒有一絲毫怪責他們，對老和尚格外 尊敬。這是什麼？這老和尚度他們！你要度眾生，大乘教裡頭佛常 說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。所以戒律有開緣， 這叫開齋，不叫破齋，他這樣做的時候，把這些人都度了，使這些 人有個很深的印象，佛門慈悲，佛門通權達變，佛門不執著小節， 給他種佛法的種子。 　　如果你要「這怎麼行，這怎麼能吃」？那人家心裡多難過！給 人一個反感，「佛教不通人情」！你想想看哪個重要？所以他們提 到佛教，佩服這個老和尚，知道佛門很了不起，佛法是利益眾生， 能夠捨己為人，不是斤斤計較自己。所以小乘，小乘人著重在事相 ，論事不論心，小乘戒好持。大乘戒跟它恰恰相反，大乘戒是論心 不論事，所以大乘戒開緣特別多，著重在心地清淨，心地上不染著 。這個事情我們在《華嚴經》善財童子五十三參，就看得非常明顯 。你看善財童子多麼隨和，一點都不執著。這五十三位善知識，有 在家，有出家，有學佛的，有學其他宗教的。所以你這裡一看，就 像現在我們所提倡的多元文化，五十三參是多元文化。 　　善財參訪其他的宗教，勝熱婆羅門這是現在的印度教，遍行外 道，都不是佛教。你看看他見到他們的善知識，他們的傳教師，他 們宗教的領導人，行最敬禮，頂禮三拜，右繞三匝，恭敬讚歎。那 個禮節跟見佛沒有兩樣，你說人家怎麼不歡喜？宗教與宗教之間有 什麼隔閡？能團結、能互助，相輔相成，利益社會，利益眾生，《 華嚴》之廣大精深，真正是沒有障礙。這個經不是假的，是從印度 傳來的，絕對不是中國人偽造的。 　　我們學佛，尤其是學大乘，實在講，世尊在《法華經》上就指 導我們，末法時期要學大乘。為什麼？大乘適合於末法時期的社會 狀況。它是民主自由開放的，小乘是保守的，大乘是開放的，契機 ！我們讀這個經文，字字句句無量義。你要是通達明瞭，真得受用 。學了之後，立刻就可以落實在自己的生活上，落實在自己的工作 ，落實在處事待人接物，過佛菩薩的生活。現在時間到了。