大方廣佛華嚴經（第一一三四卷） 淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一三四卷）　　2003/11/9　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1134 　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界，第六段東南方，苦 滅聖諦第八句看起： 　　【或名捨因。】 　　這個名相不太好懂，清涼有個簡單的註解，他說「滅名捨因者 」，就是註這一句，「無為無因，而體是果，菩提之道，望此亦因 ，獨寂滅涅槃，得稱果果，故曰捨因」。註雖然不長，把意思都顯 示出來了。這個義理很深很深，確實不是九法界眾生的境界，因為 這個地方講的都是說到如來地。但是我們學佛不能不知道，為什麼 ？不知道事實真相，對修因證果，你就很不容易放下。果怎麼證的 ？一定修因。不修因，怎麼能證果？於是自自然然堅固執著修因， 這種堅固執著因果的學習是在九法界。但是一真法界，一真法界不 能講沒有因果，也不能講有因果，《華嚴》圓教裡面，這個道理、 這個事實真相講得很多，要通達明瞭。就好像讀書一樣，像學校， 這是研究所博士班所講的，不是在這個最高層次學習當中，以下的 ，統統是「不昧因果」。 　　我們想到唐朝時候，百丈大師野狐禪的公案，錯下一個字的轉 語，你要背因果。他說話的對象是沒有出離六道的眾生，不能說「 不落因果」。『捨因』，確實就是不落因果，對誰講的？對法身菩 薩講的。所以，就跟大夫治病用藥一樣，這是個好的藥材，但是要 對症。不對症，再名貴、再好的藥材，你把人治死！譬如在中國習 俗裡面，大家都曉得名貴藥材，人家提到名貴藥材就會想到高麗蔘 。高麗蔘一般人能吃嗎？不能吃！這是很名貴的。對症，把病治好 ，往往只幾塊錢的草藥，病就治好了。 　　所以，野狐禪的公案很值得我們警惕，就是什麼？那個藥不對 症；藥沒有錯，你用錯了。這就是佛法裡面講的契機，法沒有錯， 無量無邊法門就好像無量無邊的藥材，哪有錯？你得要對症。那個 病人害的是什麼病，不是所有的藥都能吃，這個道理我們一定要懂 。世尊一生所說的佛法，那是什麼？法藥，那是治一切眾生病的。 可是你要曉得我自己害的是什麼病，在世尊這麼多法藥裡頭，哪一 付藥對我的症，能把我的病治好！八萬四千法門就是八萬四千藥品 ，眾生有八萬四千病，各個不相同。對症了，真是藥到病除，你這 一生就成無上道，把你無量劫來的煩惱習氣統統給治好了，真的是 破迷開悟，轉凡成聖。所以要明理，知道自己害的是什麼病？把自 己的病治好了，然後再學無量法門。學無量法門幹什麼？治眾生病 ，眾生無量無邊的根性，無量無邊的煩惱。學無量無邊法門是為眾 生，學一個法門是為自己，這要知道。學無量無邊法門不是為自己 ，就跟我害病一樣，我不能把藥店裡所有藥統統買來吃，準死無疑 ！ 　　害病吃藥這樁事情，大家都知道；佛法修學對治自己煩惱習氣 ，這個往往就疏忽了。有些人聽到四弘誓願裡面講的「法門無量誓 願學」，他什麼都學，四弘誓願講的沒有錯，你錯了。你錯在哪裡 ？四弘誓願前面還有，好像人家蓋大樓，那是第三層，前頭還有兩 層。你前面兩層的基礎沒有，你去搞第三層，你怎麼能有成就？學 法門之前，不是講的斷煩惱！「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱，就是 修一個法門。煩惱是自己的病，一門深入，為什麼？一門你容易得 定，容易開慧；定能伏煩惱，慧能轉煩惱，也就是我們講滅煩惱。 一門才容易得定慧，多門不容易，多門使你的精力分散，你的意志 不能集中，所以你很不容易得定。 　　中國在古代，世出世間的學問都是講「悟」，悟之前一定要有 定。所以中國人教學，從小就教導修定，但是沒有修定這個術語， 實際上他是在修定。譬如兒童，童蒙的教育，童蒙教育教兩樣東西 ，一個教生活教育，教他學穿衣、學吃飯、學灑掃應對、學做人， 從小孩就教他，這是生活教育。第二種就是訓練他定慧的教育。定 慧教育用什麼方法？用讀經，叫你讀、叫你背，不講。這個可以多 讀一點，沒有關係，一樣一樣的來。一樣東西讀得很熟了，統統都 能背過，隨便在書本裡面拈一句，下一句你就能接得下去。熟到這 種程度你才可以念第二本，念第二種，所以他是訓練定。 　　慧，這個慧是根本智，根本智就是定。般若經上講，般若無知 ，根本智是無知，無分別智，這是智慧的根本，所以從兒童時候完 成。一般情形大概是六歲到十二歲，學這個，心定下來，心裡沒有 妄念，不會胡思亂想。到十三歲，這是進太學了，中國從前沒有中 學，只有小學，只有太學。太學就好比大學，十三歲童子進太學。 進太學，太學裡面的教育是求解，這就是慧！老師給你講解，你以 前背的那些書，現在一樣一樣的來講解。講解完之後，老師跟學生 在一起互相研究討論，智慧開了。他為什麼能開智慧？他前面那些 年統統在修定，他的心不散亂，他沒有胡思亂想，他的精神意志是 經常集中的。我們佛經裡面有句話說「那伽常在定，無有不定時」 ，就這個道理。從小培養，不受外面環境的干擾，現在講不受五欲 六塵的影響，這是真本事、真功夫，從小養成的。所以在開講、在 研究討論，常常有悟處。這個悟處有老師給他做證明，真的提升境 界。所以十幾歲的學生，他們做出來的論文很可觀。 　　一般說，特別聰明的人，佛法裡面講善根深厚的人，不滿二十 歲，考取舉人、考取進士。考取舉人，國家就可以任命他做縣市長 ；考取進士的，就可以任命他為一個地區的行政首長，管好幾個縣 ，大的地區管十幾個縣。他多大年齡？還不到二十歲。行不行？真 行！做得非常好，他有定有慧；定是德行，慧是能力，所以他可以 「齊家、治國、平天下」。現在這樣的人為什麼沒有？從小沒有受 過訓練。這是講九法界之內，因果教育比什麼都重要！ 　　這個地方我們要曉得，這一段是講如來究竟的果地，不是因地 ，究竟果地是大般涅槃。清涼怕我們不了解（實在講，我們真的沒 有法子了解），特別在這裡給我們註明「無為無因」。「無為」， 我們同學多少要懂得一點法相，至少你也應當學過《百法明門》， 這是法相入門的科目，本文不多，註解很多。我們過去用的參考資 料是《卍續藏》，《卍續藏》裡面好像有六種註解，註得很好，這 是法相入門。《百法》裡面，它是把宇宙之間所有一切法（我們講 的是無量無邊法），總的歸納成一百法，就是一百大類，講解學習 就方便了。這是世出世間一切法的總綱領，這一百大類。一百大類 裡面又分做兩大類，這兩大類，一類是有為法，一類是無為法。有 為法就是有生有滅，講的是生滅。我們現在的話講，動物，動物有 生老病死，有為法；植物，植物有生住異滅，有為法；礦物、星球 ，星球有成住壞空，有為法；自然現象，自然現象是變化無常，有 為法。 　　什麼是無為法？無為法是沒有生滅的，所以虛空是列在無為法 。千萬年以前的虛空跟今天的虛空是一個樣子，沒有改變，虛空裡 什麼都沒有。我們今天看到虛空裡面，這些雲彩、風，那是自然現 象，是有為法的。單單講虛空，也不談氣體，氣體還是有為法。我 們知道空氣裡面有氧氣，科學家給我們化驗，有很多種不同的氣體 飄浮在空中，這些都是有為法。我們今天講光，光也是有為法。只 有虛空，看不出它變化，千萬年都一樣，無論走到哪個地方，虛空 都一樣，所以虛空屬於無為法。虛空無為並不是真正無為，它沒有 生滅相，所以是相似無為。有為法裡頭它沒有辦法列進去，所以說 它做無為法。真正無為法只有一個。《百法》裡頭無為法有六個， 五個都是屬於相似無為，真正無為只有一個，叫「真如無為」，就 是這個地方講的「無為無因」。 　　體就是果，果是什麼？法性。所以我這麼多年來，在講席裡頭 常常說到，「心是虛空法界」。心就是這個地方所講的法性，法性 是真心，法性能現相，整個宇宙，包括虛空，虛空法界剎土眾生， 《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」。所以心是能現，能現萬法 ，能現虛空。能所是一不是二，所以，它所現的虛空，體就是果， 就是法性。「心是虛空法界」，身是什麼？「身是剎土眾生」；剎 土眾生是法身，虛空法界是法性。一切處、一切時，常作如是觀， 不知不覺你就入了法界。《華嚴經》末後一品叫「入法界品」，入 法界就是入一真法界。《華嚴》是修觀的，它修行的方法是法界觀 。我這個兩句就是修法界觀的綱領，常作如是觀。 　　什麼是我的心？虛空是我的心，所以「心包太虛，量周沙界」 。大乘教裡頭，佛常講「一切法從心想生」，心想就是修觀。我要 常常這樣想，這個想是真實的，這個想不是虛妄的。虛空法界確實 是自己的法性，剎土眾生確確實實是法性所現的相分，我們叫法相 ；法性是心，法相是身，身心是一不是二。淨土裡頭講得好，身土 不二，心是法性身，土是法性土，是一不是二，這個境界就是宗門 的明心見性，見性成佛。契入這個境界，用什麼方法？一念不生。 你還有個因的念頭，沒有辦法，你入不了這個境界。所以宗門大德 常說「念佛一聲，漱口三天」，念這一聲佛號，把自性染污了。清 淨心中「本來無一物」，哪來的阿彌陀佛？那要真正清淨心，本來 無一物才能入那個境界。我們沒這個能力，我們心裡頭妄想雜念太 多，想捨捨不掉，怎麼辦？我們就聽諸佛如來的教導，念阿彌陀佛 。 　　念阿彌陀佛是有為法。也不能說是有為法，為什麼？事相是有 為，這個有為通無為，妙在這個地方。為什麼？一往生到極樂世界 就入了無為，妙不可言！所以這個法叫難信之法，從有為入無為， 我們要會用，要能相信。這個法門叫什麼？帶業往生，業是有為， 我帶著有為入無為，妙絕了！所以這個法門不可思議，唯佛與佛方 能究竟，等覺菩薩都不能搞得很清楚，這是非常奇怪的一個法門。 哪個人相信，這個人有善根。相信不是偶然的，他為什麼會相信？ 過去生中，生生世世曾經接觸過這個法門，在那裡種了善根，這一 生又遇到了，這緣成熟。阿賴耶識裡頭有因，有阿彌陀佛的種子， 有因，現在又遇到了緣，因緣會合，果報現前。因要深，緣要殊勝 ，因深緣勝，這一生中大事就了了，一定要曉得這個道理。 　　到西方極樂世界還是要修無為，你才能成無上道。這就是從前 李老師教導我，因為我對於《十六觀經》也很喜歡，那時候想學， 李老師勸我不要學。他說，為什麼不要學它？這個十六觀，境界非 常微細，而我們凡夫的心粗，所謂粗心大意，觀想很不容易成就。 這是據我們現前大眾根機來講的。回頭想想我們自己有沒有能力修 觀？不要說修別的，十六觀中第一觀「落日懸鼓」，你每天下午太 陽下山的時候，你去觀落日，紅紅的太陽要落下去了。這個觀，天 天要想，想到什麼程度？睜著眼睛，紅太陽在你面前，閉著眼睛， 紅太陽也在你面前；換句話說，有這麼深刻的印象，你這一觀才觀 成，不容易！李老師後頭有一句話說，到西方極樂世界還要把這個 虛妄相拿掉，觀成不容易，你要拿掉也不容易，我想想是有道理。 他說那一句阿彌陀佛名號，拿掉很容易。容易念，到極樂世界這一 句名號要打掉，容易，我想想是有道理。這是他勸我放棄《觀經》 ，專門學《無量壽經》。 　　他為什麼這樣教我？淨宗所依據的這三部經，最早傳到中國是 《無量壽經》。所以遠公大師（廬山慧遠大師）當年在山上結蓮社 ，建念佛堂，聚集志同道合的同修一百二十三個人，在一起念佛共 修，所依靠的就是《無量壽經》。因為那時候《彌陀經》跟《觀無 量壽佛經》都還沒有翻譯出來，他是最早就用這部經。所以老師教 我學這個經，就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》，因為這兩部經都 是主張持名念佛，而持名念佛在《觀經》裡面是屬於第十六觀。我 們知道世尊當年說法，有些地方跟我們中國傳統觀念相同，最好的 、最殊勝的放在最後。像我們看戲一樣，最好的一齣戲一定擺在最 後，叫壓軸戲。所以持名念佛，他沒有放在第一，放在最後。李老 師把這些道理跟我詳細說明，我懂得了。所以說決定取持名念佛， 依《無量壽經》跟《阿彌陀經》。 　　我跟李老師學《無量壽經》，《無量壽經》的經本不是這個本 子，是康僧鎧的本子。李老師在台中講《無量壽經》，最早第一次 是講夏蓮居的會集本。我到台中的時候，他老人家是第二次講，還 是第三次講，我就不曉得了，我聽他講的是康僧鎧的本子，我所學 習的。以後他老人家把夏蓮居的會集本給我，上面有他老人家自己 親筆註解的眉註，我看了之後生大歡喜心。我跟老師講，我得到老 師的眉註，我能看得懂，我非常想學講這部經。老師說：不行，你 年齡太輕，資歷太淺了，你講這個經，外面有很多反對的聲音，你 招架不了。那時候我已經把這個經印了三千本，韓館長五十歲生日 ，我就勸她，你印這個經，我在台北來講一遍。經本印好了，我想 到台中去向老師報告，老師不同意。所以以後這個經本分送給大家 結緣，我改講《大佛頂首楞嚴經》，這個就放下了。 　　這個因緣，我在講席裡也報告好幾次。一直到李老師往生，我 講經也講了不少年，尤其那時候我在美國，所以沒有什麼反對的聲 音。我第一遍是在美國講的，在加拿大講過一遍。一講的時候，聽 的人都歡喜，都喜歡這個本子，所以這樣就流通開了，真的是從海 外流傳到國內。以後台灣同修聽到我的這些（那時候沒有錄相，有 錄音）錄音帶，大家聽到了非常歡喜，請我在台灣開講。我們在自 己的景美圖書館，好像是第二遍，講圓滿。這樣在十年當中，先後 講過十遍，沒有一個不歡喜。而且法緣特別殊勝，講什麼樣的經， 聽眾都沒有講夏老會集本聽眾之多，所以，我就感覺到這部經確實 是無量功德。我自己講經，這幾十年來，從來沒有邀請人來聽過經 ，沒有做過任何宣傳，都是自動來的。就是我一生講經經驗當中， 唯獨這個《大乘無量壽經》會集本的聽眾最多。無論在哪個地方， 講這部經的時候，聽眾特別多。這是我講了十次，看到這個現象， 這個現象是親眼看見的。我知道這個經本殊勝，這個經本肯定廣度 末法九千年一切有緣眾生。 　　所以，我們入這個境界，入這個「捨因」的境界，到什麼時候 ？是要到西方極樂世界，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，而 是實報莊嚴土，入這個境界！知道這真正契入「無為無因」，體就 是果，這個果就是無上菩提之果，無上涅槃之果，所以它不是九法 界的。但是高級佛法裡頭，要明白這個道理，這個因就等於什麼？ 我們過河要坐船，不能捨，你捨了就過不去；但是到了彼岸，船要 捨，你要不捨你上不了岸。所以佛在《金剛經》上講「法如筏喻者 」，就像過河要用船筏，到達彼岸，你一定要捨掉，「法尚應捨， 何況非法」。法尚應捨，就是捨因，捨因就證果；因是有為的，果 是無為，有為不能入無為，一捨因，果就現前。 　　現在不能捨，現在你要把佛法捨掉，完全煩惱當家做主，那還 得了嗎？那就是起心動念無不是罪，你要造無量無邊的罪業，你要 受無量無邊的苦報。雖然因果都不是真實的，夢幻泡影，夢幻泡影 怎麼樣？你天天做惡夢，你天天在夢中受苦，那也不好過。三途六 道是夢中境界，真的是夢幻泡影，但是不覺悟的人，他真受苦、真 受難，真正可憐憫；覺悟的人沒事了，苦樂憂喜捨都放下了，那叫 正受。由此可知，苦樂憂喜捨不是正受，正就是正常，受是享受， 那是不正常的享受；這是講六道裡頭的苦樂，不正常的享受。正常 的享受裡頭，沒有苦樂憂喜捨，那是無為法。 　　從這個地方我們也能體會到，大乘教裡面所講的無功用道，就 是這個境界。無功用道也是修行，他修行的理論，修行的方式、方 法、境界，我們沒有辦法想像。為什麼？不可思、不可議，你決定 想不到，你也沒有辦法說得出來。無功用道什麼時候開始？破一品 無明、證一分法身那一天開始，這就是《華嚴經》上所講的四十一 位法身大士。他還是有等級的，也就是說，他們的功行有淺深、廣 狹的差別，確實有。但是他們用功的方法跟我們完全不一樣，我們 是有為的，他是無為的；我們是有形式的、有跡象的，他們統統沒 有。所以他用的是什麼功，我們沒有法子，真的不懂。 　　佛雖然說華嚴境界，實在講能說得出來的，還是隔了一層。我 們怎麼樣去體會，是體會到彷彿，決定體會不到真實。佛在經上也 有比喻說，有如「隔羅望月」，好像晚上我們在房間裡面，在窗口 看外面月亮，可是我們的窗裝了一層紗窗，我們隔著紗窗看月亮， 就好像這個比喻一樣。紗窗拿掉之後，直接的；現在又隔了一層紗 窗，也能看月亮，也能看得很清楚，但是總要減幾分。我們細心想 想這個味道。所以法身大士的境界，我們能夠體會到的，確實隔羅 望月，已經很不錯了。 　　我們怎樣契入真實境界？老實念佛，求生淨土。而且跟諸位講 ，愈快愈好！為什麼？六道、九法界都是虛妄的。你要是真正知道 這是虛妄，你就很願意捨了，不再計較了。為什麼現在你把這個東 西當真？你不曉得事實真相，不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不 知道一切現相剎那生滅，剎那生滅就是了不可得。所以《大般若經 》總結，就是「一切諸法，無所有、畢竟空、不可得」。那一部《 心經》，大家常常念，《心經》裡頭不就是說這三句話嗎？二百六 十個字，你總結一下，不就是「無所有、畢竟空、不可得」！這是 說明宇宙人生真相。真相大白，自然就不著了，不執著。不但不執 著，也不分別了，再也不在這上面起心動念，這樣子你就接近無為 了。我們念佛往生淨土，那是決定有把握，而且品位高。所以「捨 因」，因與果上的修學都在極樂世界。好，現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看第九句： 　　【或名無為。】 　　這些都是滅諦的別號，在這些地方我們真的看到四諦法的博大 精深，包括了世出世間一切法。『無為』是在出世果上說的，果無 為。「無為」也就是無作，無作就是佛法裡頭常講的「法爾如是」 ，我們一般講自然而然，沒有絲毫造作。什麼叫絲毫造作？起心動 念就是微細的造作。這個微細，確實一般人很難懂，我們說一般人 ，實在講還是不容易體會。一般人包括哪些人？包括六道的眾生， 包括四聖法界的聖者，聲聞、緣覺、菩薩，還要包括一真法界裡面 三賢菩薩，還得要包括十聖裡面初地到七地的菩薩，一般眾生。八 地菩薩才見到阿賴耶，阿賴耶那微細的震動，他才證得，他見到了 。所以那一種微細的動，還是有為。 　　真正的無為，我們講到狹義，真實的無為是如來果地，妙覺位 。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明，還是屬於有為，那是最微 細的造作。不但我們不曉得，剛才講了，七地以前的菩薩不知道， 只是聽佛講解說明知道有這麼回事情，自己沒有見過，八地才見到 。我們知道八地、九地、十地、等覺這四個位次的菩薩，他們修什 麼？就是把這微細的念頭、微細的波動，如何把它恢復到正常，恢 復到平靜，他做這個功夫。 　　我早年親近章嘉大師，章嘉大師在這方面給我做了個比喻，讓 我從比喻當中去體會。我曾經提出個問題，佛跟菩薩有什麼差別？ 他沒有正面答覆，舉了個比喻。他的客廳，這是每個星期我向他請 教，都在他小客廳裡面，他客廳裡頭有個掛鐘。那時候還沒有電動 的，都是用發條的，每天都要去上發條，這老式的鐘。他用這個比 喻，他說：我們鐘裡面的發條，你知道嗎？我說：我知道，這我很 熟悉，這個發條是捲起來的。他說：菩薩這一根發條是捲起來的， 佛這一根發條是平的，完全平了。他這一說，我就懂得了。我立刻 就曉得，全平了，是佛；還有一點點，還沒有到完全平，發條擺在 那個地方，是平了，但是兩頭還有一點點翹起來，那個大概就是等 覺菩薩、十地菩薩。捲的幅度愈大，菩薩的位子就愈低；菩薩位子 愈高，它的幅度就愈小。他這麼一說，我就懂了。 　　那個平是什麼？不就是經上講的平等心！到如來位子上才真平 等，等覺菩薩雖然平等，跟佛一比較起來，還差那麼一點。我們常 常寫毛筆字，毛筆字用的中國的紙，多半是用宣紙。宣紙我們使用 的時候都是把它捲起來的，要用它的時候，要把它攤平。預先要用 尺，或者用東西把它壓，通常總要壓好幾天。壓個兩天、三天，你 把尺拿掉，你看看紙兩旁邊還是翹一點，不是真平。真正讓它不翹 ，大概總要壓一、兩個月，要那麼長的時間，它真的平了，兩邊不 會翹起來了。不翹起來的時候，才叫無為；它稍微有一點點翹起來 ，還是有為，諸位從這個地方去體會這個味道。這種現象，凡是有 彈性的，你都能看到這個現象。這個彈性就像煩惱一樣，完全失去 了，平了，這是「真如無為」，《百法》裡面無為法最後一條，真 如無為。這個名號確確實實就是指的真如無為。 　　我們讀了之後，雖然這是如來果地，如來果地也是我們自己究 竟果地。如果跟自己不相關，我們學它幹什麼？那就毫無意義了。 所以，整個《大方廣佛華嚴經》所說的什麼？說的是自己，自己的 性相、理事、因果點點滴滴就是《大方廣佛華嚴》。一切眾生各個 有分，我不說人人，人人什麼？那只有人道。一切眾生，九法界， 所有眾生個個有分，哪個不是大方廣？那個不是佛華嚴？九法界眾 生，一真法界的佛菩薩，差別就在迷悟，除迷悟之外，找不到差別 。所有一切差別現象是從迷悟生的，迷悟就是識，所以，唯識所變 ，十法界依正莊嚴是唯識所變。唯識就是大乘經上常講的心想，佛 常說「一切法從心想生」，一切法從心想生跟唯識所變是一個意思 ，一句話、一樁事。 　　我們懂得這個道理，明瞭這個事實真相，我們在日常生活當中 去學，學什麼？學無為。學無為就是學不分別、不執著，從這裡下 手。我們世間人一般人講，成見太深，成見什麼？就是執著自己的 意見，不能夠隨順別人的意思。這是什麼？這是煩惱。成見愈深的 人，執著愈堅固，不容易出離三界。六道輪迴裡頭第一個業因就是 執著，執著放下了，你就脫離六道輪迴，你就生活在四聖法界，聲 聞、緣覺、菩薩。他們沒有出離十法界，原因是什麼？他雖然沒有 執著，他有分別；分別是所知障，執著是煩惱障。所知障破了，他 一切都不分別了，於世出世間法都不分別了，他離開十法界，這樣 才能到一真法界。 　　由此可知，成見是不是好事情？不是好事情，這是三途六道的 病根，你要淡淡才好。世間人以為，我要是不分別、不執著的話， 好像在人道裡頭就沒有意義了，沒有價值了。我有分別執著，就是 有權有勢，我想怎麼做就怎麼做，別人要聽從我的。沒錯，他有權 有勢、作威作福，威風凜凜不可一世，他能過幾年？幾年之後，你 的福報享盡，墮落了。多少淪落到三途地獄！你要問那是什麼原因 ？最堅固的執著是地獄，你的執著輕一點，你的果報也就輕。所以 ，餓鬼道的執著比地獄輕，畜生道的執著比餓鬼道輕，人道的執著 比畜生輕，天道執著比人道又輕，愈往上愈淡薄。完全沒有了的時 候，就超越六道輪迴了。堅固的執著，有什麼好處？ 　　所以我們學佛，學什麼？放下執著。我學佛真的是頭一天，第 一堂課，我那時候接觸佛教大概才一個月，就是逛寺廟，到寺廟去 找經書來看。大概一個月就有人介紹我認識章嘉大師，我跟出家人 第一次正式見面是章嘉大師，向他請教。頭一天他就把修行的方法 教導給我，「看破、放下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？他 教我，布施。布施就是捨，布施就是放下。布施裡頭最重要的是要 捨執著、要捨分別、要捨妄想，這是總綱領、總原則，從初發心到 如來地不能夠違背，這叫真修行。章嘉大師講的，佛法的修學「重 實質，不重形式」，這是第一次我聽他講的。第二次在新加坡聽納 丹總統講的，他講出這個話我嚇了一跳。他說他非常尊重佛法，他 是印度教，他非常尊重佛教，他說「佛教重視實質，不重形式」。 我聽這句話汗毛直豎，他怎麼會說出這句話出來？我一生當中第二 次聽到，那是個內行人，不是外行。我第一次認識納丹，第一次我 們在一起吃飯的時候他告訴我的，那時候他還沒有當總統。我們在 一個宴會，也是坐在一起，以後他做總統，我們也見過好幾次面。 　　所以，菩薩法，菩薩修行的方法，就是「看破、放下」而已， 你放下就自在了。放下執著就是放下見思煩惱，放下分別就是放下 塵沙煩惱，放下妄想就是放下無明煩惱，這三種煩惱害得我們無量 劫來生生世世苦不堪言，還不覺悟！我們每個人學佛的善根，絕對 不是這一生才學的，我們在大乘教裡面看得很多，知道每個人根性 都是過去生中無量劫來累積的。我們在《無量壽經》裡面讀到，阿 闍王子他們那個小團體五百個人，佛說他們過去生中曾經供養四百 億佛，這個善根夠深厚的！我們跟他們比，至少也差不多，換句話 說，你過去生中要沒有供養四百億佛，你今天接觸這個法門不會生 歡喜心。你聽到講《無量壽經》，聽到、看到人念阿彌陀佛，你生 歡喜心，你就想想釋迦牟尼佛講的這個話，你過去的善根非常深厚 。你能不能往生極樂世界？不一定。往生極樂世界的善根比這個還 要厚，供養四百億佛還不行。因為阿闍王子聽到佛講《無量壽經》 ，歡喜讚歎，自己心裡頭起了個念頭：我將來作佛，也要跟阿彌陀 佛一樣。他沒有發願往生，只是讚歎、仰慕阿彌陀佛，還沒有發心 去。 　　一個人真正想發心要求往生極樂世界，他的善根福德因緣肯定 超過阿闍王子；換句話說，過去生中修積的善根，決定不止供養四 百億佛，我們從經典這些教訓裡頭能想像得到。過去這麼深厚的善 根，為什麼沒有成就？你的煩惱習氣比這個還厲害，從哪裡見到？ 你現在處處自以為是，處處表現很堅固的執著。我們前面所讀到的 隨順，你不能隨順，你要別人隨順你，你不能隨順別人。這就是說 明你自己的業障、煩惱習氣，四百億供佛的功德也不行，碰到你這 個煩惱的時候，那個善根福德還要退後，所以你這一生不能成就。 什麼人能成就？處處能忍，處處能讓。前幾天，江老師在一起吃飯 的時候，他說了一個他曾經記得一個戲台上的一副對聯，他記得很 清楚。戲台，唱大戲的，中國古時候的戲台都有一副對聯，有的有 好幾幅。這個對聯，上聯是「天下事不過如此」，人生如戲；下聯 是「世間人何必認真」。你看這個對聯叫你看戲，看戲你就覺悟了 ，人生如戲，不過如此，何必認真！ 　　你要當真，把假當真，這就是你的煩惱習氣，你的妄想分別執 著。累劫的修行敵不過煩惱習氣，所以你還是要搞六道輪迴。不管 你修哪個法門，你怎麼樣用功，你的煩惱習氣沒斷，換句話說，你 的功夫不得力。功夫得力的人是怎麼樣？我們不要說佛門，我們講 念孔子書的，世間法。從前念孔子書的人常說，「學問深時意氣平 」，學問學養深了，真的他意氣沒有了，心平氣和。無論跟什麼人 相處，無論遇到什麼事情，你去問他，他統統都好，沒有一樣不好 。你也好，他也好，清淨心現前了，平等心現前了，這是他書念進 去了，他入境界了。「學而時習之，不亦悅乎」，法喜充滿。你有 成見、有執著，哪裡來的法喜？看到這個人做的事不滿意，看到那 個人說的話不歡喜，你的意氣不平，很不平；換句話說，你修行沒 有功夫，形式修得再好，實質沒有，樣子！ 　　每天念多少卷經，拜多少拜佛，念幾萬聲佛號，形式！可是習 氣一點沒有改，脾氣還是那麼大，處事待人接物樣樣也不讓人，小 不如意就發脾氣，這佛就白念了，經也白念了，佛白學了。這就是 古人所講，古人講念佛人，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」 ，功夫不得力。實質上的修行你沒有，你只是表面上的，沒有實質 。所以，雖然過去生中有善根，在這一生當中要有好的緣，那你成 就是必然的。好的緣是有好的善知識教導你，有好的修學環境，有 好的同參道友，這三個條件要是具足，緣殊勝，那就是古來祖師所 講的「萬修萬人去」，沒有一個不成就。慧遠大師在廬山建念佛堂 ，一百二十三個人個個成就，這在中國佛教史上無比殊勝，真的是 空前絕後。六祖惠能大師一生，弟子當中成就才四十三個人，遠公 大師一百二十三個人。你在中國佛教史上去查，哪一個祖師大德會 下有這麼多成就的人？不可思議。所以要搞實質，不能搞形式。唯 有實質，才能天天真正提高境界，天天煩惱少，天天智慧增長，天 天法喜充滿，這樣從有為逐漸接近無為，真如無為是終極的目標。 　　我們今天採取念佛往生這個方法，念佛往生雖然是帶業往生， 那個業是要伏住，你伏不住，去不了；帶業往生是你的業障習氣沒 有斷，但是伏住了。伏住，用什麼伏住？用戒定慧三學伏住，戒伏 得淺。這個戒，我們對出家人的要求，真正落實《沙彌律儀》、《 十善業道》；對在家同修的要求，真正落實十善，《太上感應篇》 ，印光大師教我們的，落實《太上感應篇》、落實《十善業道》。 學習，最好從《太上感應篇》學起，先學這個，有這個基礎，再聽 《十善業道》，你就很容易真得利益。這個經是行經，教理行果， 這是修行的，依照這個方法修行，你才能真正得利益；不依照這個 修行，全是落空。你天天在學教，有理、有信、有解，沒有行，你 沒有把它落實，沒有做到，你就肯定出不了六道輪迴。這就是說明 ，過去生中生生世世供養四百億佛還不能成就，什麼原因？沒有真 正去做，有信、有解，沒有行。 　　這個行，從前李老師常常給我們講，真的是千叮嚀萬囑咐，改 心！這是李老師常常講的兩個字，「改心」，把你不善的心改成善 心，把你迷惑的心改成覺悟的心。為什麼常常講，天天講？我們不 善的念頭太多太多了。三天不聽，不善的又冒出來，不知不覺。不 善的念頭，必然就帶來不善的言語、不善的行為，三業都不善，你 怎麼會有成就？所以我跟同學們說，我講的句句都是真話。我今天 有這麼一點成就，什麼力量給我的？天天在學經教。我學佛五十二 年，講經四十五年，天天講，天天勸別人，天天勸自己，不知不覺 思想改變了，念頭改變了，言行也就隨著變了。所以我的利益是從 經教上得來的。實際進步的狀況，你們同學們只要細心，你就能觀 察得到，非常明顯。你把我去年講的跟今年講的對比一下就知道了 。這二十多年來，我們都保留著有錄音帶、錄相帶，現在進步，做 的光盤。你可以把從前那些東西跟現在對比，你就知道境界完全不 一樣了。 　　然後，你再仔細觀察我處事待人接物，我能恆順眾生，我能跟 什麼人都處得好，善人和睦相處，惡人也能和睦相處，甚至於毀謗 我的人、陷害我的人，我也能跟他和睦相處。我不怕吃虧、不怕上 當，我不怕人毀謗、不怕人陷害，我若無其事。為什麼？這麼多年 大乘經教薰習，我了解事實真相。事實真相是什麼？告訴你，人不 死，你就不會受任何傷害。死什麼？身體，身體不是我。隨時捨掉 這個身體，就像脫一件衣服一樣，很自在，身體不是我。這個世間 所有一切物質與我不相干，我真正明瞭一切法了不可得，我為什麼 要執著它？我為什麼要佔有它？沒有這個念頭。所以捨，念念之中 捨，你才真得大自在。 　　我不怕人殺我，不怕人害我，他殺我、害我，我謝謝他，為什 麼？這個身我捨了之後，我知道，我再去得個身，比這個身不知道 殊勝多少倍！也就是人家要我這個衣服，我就脫給他，我再穿一件 ，比這個華麗多了、高貴多了。我這個要不脫掉，我那一件穿不上 。我對這個道理清楚，對這個事實真相一點懷疑都沒有。所以，確 實如「般若經」上所說的話，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那 個一切是指九法界。如果沒有這麼多年佛法的薰習，我怎麼會知道 這個事實真相？怎麼會有這麼灑脫，有這麼樣的自在？不知道。怎 麼能夠曉得佛氏門中真的有求必應？這是老師教給我的，而我在這 幾十年當中應驗了，老師給我講這個話一點都不錯，真的是有求必 應。所以，你說我在這個地方我要什麼？我什麼都不要。我對於世 出世間一切人事物，確確實實沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭。 我日用平常生活當中一切所需，我也沒有求，有，很好；沒有，也 很好，得自在。 　　我到這麼大的年歲，你們大家知道，我沒有侍者。你看看有些 法師有福報的，三、四十歲做了住持當家，都有侍者，我沒有！我 在台上講經，我自己照顧自己，下台之後，我自己疊衣服，在一般 都是侍者的事情。我們在寺廟裡面，看到法師講經、做法事，下了 台之後，侍者馬上就來侍候、來照顧，有福報的人，我們沒有。我 的老師沒有，李老師九十五歲還自己燒飯，我比他的福報就大多了 ，我現在不要自己燒飯；老師自己燒飯，自己洗衣服。所以我能夠 過獨立生活。在身體健康狀況上來說，我跟李老師差不多，李老師 七十多歲，眼沒有花，耳沒有聾，牙齒沒有掉，行動很活潑，這一 點我趕得上他。李老師九十五歲之後，才答應學生照顧他。這是什 麼？沒有人照顧表示他健康狀況好，有人侍候照顧的時候，就是他 健康不行了。健康的狀況，不需要人照顧。 　　所以，無為確實是果法，無為是正道，能夠隨順無為，這是大 德。功夫還是要從自己心地上去做。我們初學，下手就是盡量的降 低執著，從這上面真的下功夫，這也就是破煩惱障的祕訣。最初方 便就是我常講的，要放下自私自利，你就得大利益。自私自利障礙 你的涅槃、障礙菩提、障礙悟門、障礙一切善法，你說你的損失多 大？應該放下。放下名聞利養，為什麼？這個東西是無始劫以來， 煩惱習氣的根源。你要放不下，你的煩惱習氣天天在薰習，名聞利 養在薰習、五欲六塵在薰習，這個薰習變成嚴重的貪瞋痴慢。所以 你貪瞋痴三毒煩惱天天在增長，並沒有淡化。你想想你的貪瞋痴， 今年跟去年比，是不是今年比去年輕？這個事情別人不知道，你自 己認真反省就知道。如果貪瞋痴慢不比去年輕，甚至於比去年還要 嚴重，那你就完了，念佛再精進，還是搞三途六道。 　　三途六道裡頭，說老實話，三途成分多，人天成分少，為什麼 ？人天的善德你沒有。你來生要到人道，五戒、十善，經上講得很 好，你要具足五戒，要具足中品十善，你才得人道。你要生天道， 要具足上品十善，要具足慈悲喜捨四無量心。你現在沒有慈悲喜捨 ，你沒有，上品十善你沒有，肯定天道沒分。念佛再勤，你煩惱習 氣不斷，帶業往生是帶舊業，不帶新業，這個道理要懂。祖師大德 常常講「帶習氣種子，不帶現行」；換句話說，你的煩惱習氣這一 句佛號能伏住，它不起作用。 　　所以，凡是念佛往生的人，你看看他的心行慈悲、忍讓，決定 沒有跟人爭執的。這是說明什麼？他的煩惱習氣伏住了，於人無爭 ，於世無求，處處能忍讓，不堅持自己意思。除非別人的思想見解 對社會有重大的傷害，這我們可以不隨順，我們要堅持；對社會大 眾沒有傷害，對我有傷害，我都不堅持。這些道理不能不懂，不能 不學。因為我們的目標，實在講，是希望這一生能生淨土，我們跟 這個人過不去，跟那個人過不去，你想想看你能生淨土嗎？你生到 西方極樂世界，看這個不順眼，看那個不順眼，阿彌陀佛不會來接 引你。為什麼？接引你到西方極樂世界，你在那裡是個搗亂分子， 你把西方極樂世界的和諧破壞了，阿彌陀佛不來接引你。他不接引 你，你去不了。虛空世界這麼大，極樂世界在哪裡？你找不到，一 定要靠接引。 　　你要接引，要求他來接引，你自己必須具備條件，你是「善男 子、善女人」，這個話我講得很多。善的標準，最低限度是「淨業 三福」。淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修 十善業」，這是凡聖同居土裡面的善男子、善女人。你能由這個基 礎上再修，再加修「受持三皈」，三皈是覺正淨，真正做到覺正淨 ，「具足眾戒，不犯威儀」，你生方便有餘土，這是方便有餘土的 善男子、善女人。再向上提升，你「發菩提心，深信因果，讀誦大 乘，勸進行者」，你是實報莊嚴土裡面的善男子、善女人，你要具 足這個條件。西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，你就要曉得， 十善是上品十善，不是普通的十善。上品十善才能生凡聖同居土， 你可不要搞錯了，不要把自己的大事因緣給耽誤了。現在時間到了