大方廣佛華嚴經（第一一０五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一０五卷）　　2003/10/8　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1105 　　諸位同學，請看四聖諦品，豐溢世界第四段，北方，我們將經 文念一段： 　　【諸佛子，此娑婆世界所言苦聖諦者，彼豐溢世界中，或名愛 染處，或名險害根，或名有海分，或名積集成，或名差別根，或名 增長，或名生滅，或名障礙，或名刀劍本，或名數所成。】 　　到這地方是一段，這一段講的是苦諦，苦集滅道四諦的苦諦。 從經文當中我們知道，世出世間法每一法都能夠牽涉到一切法，所 以名跟義都是無量無邊。在這一品經裡面，我們有很深刻的體會， 也能夠有很深入的觀察。現在我們來看北方豐溢世界。苦聖諦也是 略舉十個名稱，諸位一定要知道，這名稱、事相都是說不盡的。 　　這十個名稱，第一個是『愛染處』，換句話說，「愛染」就是 苦。世間人實在說，覺悟的不多，只要你有愛，只要你有染，這染 是染著。什麼叫染？你心裡頭有了，就叫做染。《壇經》很多同學 都讀過，能大師說「本來無一物」，這句話很重要，告訴我們，真 心本性或者是大乘經上講的法性、佛性，它的真相確確實實是本來 無一物，乾乾淨淨。只要有一物，這一物就是染，染跟愛是決定分 不開的，所以稱為愛染處，這一染一切都染了。理，我們要明瞭， 事要清楚，這一染就把清淨心（楞嚴經上所講的清淨本然的心性） 變成了阿賴耶識。阿賴耶識就變化成十法界依正莊嚴，這要懂。 　　我們也可以說十法界從哪來的？怎麼會有這些事情？大乘經裡 面佛常常給我們說的無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」 ，無明是什麼？愛染就是無明。十二因緣裡面跟我們講的「愛、取 、有」，愛是無明，取是造業，有就是有十法界依正莊嚴，有六道 有三途，有因有果。十法界依正莊嚴的根本就是愛染，這是苦的根 源。幾個人能覺悟到？覺悟到的人就不是凡人，覺悟到的人就是佛 菩薩。佛菩薩跟凡人是一不是二，差別在哪裡？覺迷。給你說真的 ，佛依真諦而說法，覺迷不二，凡聖一如，這給你講真話，但是真 話凡夫聽不懂。 　　佛菩薩示現在世間，沒有別的事情，只是幫助我們凡人覺悟， 破迷開悟，轉凡成聖。聖人就是了解宇宙萬有的真相，你明白、了 解，我們稱這個人為聖人，稱這個人是佛、是菩薩。如果不了解、 不明白，我們就稱他為凡夫。真正覺了，遍法界虛空界是一個自己 ，真的我找到了，你就得大自在。今天許多人講這世間有災難，如 果契入這境界，災難就沒有了。所以，就現前這世法而論，因果是 有的，佛法裡面常講「萬法皆空，因果不空」。因果何以不空？因 果相續不空，因轉變成果，果又轉變成因，就是這個轉變，這不空 ，因果循環不空。所以它有三樁事情，我們必須要知道，轉變、相 續、循環，這事情迷的時候就有，覺的時候就沒有了。覺的時候， 不是沒有了，中國古時候有個公案，野狐禪，我想不少同修也曾經 聽說過。野狐禪給我們一個很大的啟示，那就是誤導眾生你要受果 報。這一則公案，用我們現在話來講，故事，這是確確實實有的這 麼一樁事情，這不是寓言。 　　唐朝百丈大師那個時代，大師常常講經說法，聽眾裡面有個老 人常常來聽，彼此都很熟悉；常常來聽經的聽眾，大家對他也很尊 敬。百丈大師知道這人，他不是人，狐仙，他是個狐狸，老狐狸， 他有能力變化成人的形狀，變化成一個老人，天天來聽經。有一天 ，這老人向百丈大師請教，他說，在五百世之前，他是個法師，有 人向他提出一個問題，「大修行人還落不落因果？」他的回答是「 不落因果」，大修行人不落因果。就這麼一句話，他墮落在畜生身 五百世。他修成人身，但是現在沒有辦法解脫，想求百丈大師幫助 他，指示他一條明路，脫離畜生身。百丈大師很慈悲，他說：行， 明天我上堂講經說法，你來，你當眾把這問題提出來，過去人家怎 麼問你的，你提出來問我。到第二天，他來了，上堂，當眾提出這 麼一句話，「大修行人還落不落因果？」他就是這一句話說錯了。 這一句話說錯，誤導了別人，你要受因果報應，所謂「錯下一個字 轉語，墮五百世野狐身」，就是這公案。百丈大師把它修正，改一 個字，他當年答覆人說「不落因果」，百丈大師改一個字，「不昧 因果」，他恍然大悟。到第二天，百丈大師把這事情向大眾宣布， 昨天來問的這老人，常常聽經的，他是個老狐狸，住在後山，現在 已經死了，他解脫了，脫離畜生道。他說：我們大家帶著鋤頭畚箕 ，我們到後山去看，去安排他的後事。到後山果然看到有一個老狐 狸死在那邊，百丈大師說就是他，把他按照出家人的禮節埋葬，給 他誦經超度，埋葬他。 　　你看，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。因此我們要明 白，人家來提問題，解答的時候一定要小心。孔老夫子教給我們的 一個原則，我們一定要遵守，那就是「知之為知之，不知為不知」 。我真的明瞭，沒有錯誤，我給你解答。如果我自己有疑惑，我就 不能隨便解答問題。你把人家解答錯了怎麼辦？人家來問，問這問 題，我答不出來，我也不曉得，不丟人。為什麼？我沒有成佛，我 跟你一樣是凡夫，雖然我比你學得久一點，比你知道多一點，但是 不知道的事情還很多，我也在學習，這是學習最好的態度。我沒有 辦法解答的，就直截了當的告訴他，這問題我答覆不了，沒有過失 。強不知以為知，一定要愛自己的面子，往往因愛面子而墮三途造 罪業。礙於面子，你想想看，你吃虧就大了。這都是什麼？都是屬 於愛染，根都在愛染，都是迷惑，沒有覺悟。為了自己眼前的名聞 利養，隨著自己煩惱習氣，任意的，甚至於批評，完全與事實相違 背，這樣的誤導，過失很重。他造的這業，業結罪輕重，那要看他 這行為，或者說話、或者行為，看他影響面有多大？影響的時間多 長？如果影響的面很大，影響的時間很長，他的罪很重很重；如果 影響的面不大，只有一兩個人，時間不很長，他的罪就很輕。佛法 《戒經》裡面講結罪，總是以這兩個為標準，就是面的大小，時間 的長短，這我們不能不知道。 　　所以苦聖諦裡頭，豐溢世界第一個用「愛染」給我們很深的警 惕。不但對世間法不可以有愛染，愛染裡面就生貪，生貪瞋痴，貪 瞋痴是三毒煩惱。可是同學們要留意，佛教我們慈悲，西方宗教的 聖人，教我們要愛。所以我跟世界上許許多多宗教往來，我有一個 基本的概念，很清楚，很明白，一切宗教的根本就是「仁慈博愛」 。你有愛，但是這愛沒有染，在我們佛法裡面稱慈悲，慈悲就是愛 。但是愛跟慈悲不一樣，慈悲是理智的，換句話說，是理智的愛。 世間人講這愛是感情的，情就染了，沒有智慧，所以愛生情，那麻 煩。聖人這愛是博愛，博愛是什麼？是清淨的，清淨就不染；是平 等的，平等就無私，所以這愛叫博愛。對世間出世間一切人、一切 事、一切物，清淨平等，我在上面還加個真誠，這就對了，就沒有 問題。如果你的慈悲，我們假設（慈悲有很多人把意思也解錯了） 你的心不清淨，什麼叫不清淨？你有自私的心，你有貪愛的心，合 自己意思的，你喜歡他；不合自己意思的，你恨他、瞋恨他，這是 染污。所以佛法講七情五欲，七情：喜怒哀樂愛惡欲（欲是欲望） ，這七個字都是染污，都是愛染。 　　愛染的根在哪裡？執著這身是自己，不了解事實真相。所以佛 法的教學，無論大乘小乘都要破四相，頭一個教你，你要覺悟，你 要真正能觀察到身不是自己。身不是我，身是什麼？身是我所，我 所有的。像衣服一樣，我所有的，我們常講身外之物，身也是身外 之物。什麼身才是真的？佛法裡面講法身，法身是真的。法身不生 不滅，法身不來不去，法身不垢不淨，法身不常不斷，那是真的。 這身有生有滅有染有淨，哪裡是真的？所以一定要認識清楚。 　　現在我們看到世界上有許多宗教，或者不是宗教，也有一些研 究輪迴，研究前世今生，這些報告我們看到很多很多。他們肯定靈 魂不滅，這也算不錯了，是有相當進步，所以他們對於自己這身不 重視，他們重視靈。人在這一生當中，最重要的一樁事情就是要把 你的靈性向上提升，這人也算有相當的覺悟，比一般人聰明，他是 真正懂得現實。如何能在我們這一生當中好好修學，怎樣呢？那要 修德，要修道，要修善，把自己的靈向上提升。來生能夠生天，我 們學佛的人知道，天有二十八層，菩薩的階位有五十二個，一層一 層向上提升，生生世世永遠在學習，永遠在提升，這人是個聰明人 ，這人難得。 　　如果違背道德，你的靈就往下墮落。什麼是道德？我在講席當 中常說，道德這兩個字不好講，我們看很多古人的著作，說的是對 ，但是現在我看不懂。我們用最簡單的話來說，道是自然的，自然 就是道。自然的原理、原則、法則，這是道，隨順自然是德；違背 自然，就是違背了道德。這樣說法，大家比較容易懂。所以，什麼 事情順乎自然，自然的原理原則、自然的現象、自然的規則，古今 中外聖賢典籍裡面講得很多很多，要好好的學習。讀聖賢書，天天 跟聖賢在一起，把這些事實真相搞清楚、搞明白了。譬如，什麼是 自然？心地清淨是自然的，本來無一物是自然的。現在這心裡頭拉 拉雜雜的搞了好多東西，這不是自然的。 　　我再跟你說，譬如現在我們利用網路、利用衛星在傳播我們學 習的課程。諸位現在在畫面上看到這影像，我要問你，就這個方面 來說，什麼是自然？我們電視機螢光幕上什麼都沒有，這是自然的 ，乾乾淨淨，什麼都沒有，這就是道。什麼是德？現在螢光幕上出 現的這些畫面，這就是德。為什麼？它隨順自然，它並沒有把我們 的螢幕染污。如果在螢幕上染污了，那就不是隨順自然。從這一點 點，你就能體會到什麼叫道，什麼叫德。螢光幕上顯示的畫面，這 畫面裡頭有善、有不善。現在我們是很久都不看電視，看電視的人 一定知道裡面的內容五花八門，什麼都有。但是它什麼都有，正如 《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，從來沒有染污到我們 螢光幕上，一點都沒有染污。我們能不能在這地方開悟？能不能在 這地方學會？宗門大德常講：會麼？你會麼？真學會了，我們的心 就是螢幕，這螢光幕。我們在日常生活當中，接觸一切人事物就是 畫面，可以接觸，跟佛菩薩接觸，跟人天接觸，跟妖魔鬼怪接觸， 跟餓鬼地獄接觸，絲毫不沾染，這叫道德。 　　最怕的是什麼？你一接觸就受別人影響，受影響就染著了。染 著是什麼？就像照相機一樣，照一個落一個影像，特別是我們現在 傳統的照相機，裡面還用膠卷的，照一個落一個，洗不掉了，這叫 染著，這是違背自然的法則，這就是愛染。我們要學的，要學不染 著。真正你能夠懂得這道理了，你可以天天看電視，什麼節目都可 以看，妖魔鬼怪也可以看。為什麼？你在這裡修行，修真正的禪定 ，修真實的智慧，定慧等學。你說哪一法不是佛法？菩薩天天看電 視，他修行，他能成無上道。為什麼？隨順道德。凡夫不行，因為 什麼？你有貪染，你看到那個喜歡的，你會動感情，生貪愛；看到 不喜歡的，你也動感情，你生瞋恚。你會受這畫面境界的影響，你 不懂「即相離相，離即同時，離即不二」，你不懂這道理。所以看 電視，你會看嗎？你不會看。不會看的人看這東西，往下墮落；會 看的人看這東西，向上提升，一樁事情，真的就是會與不會。 　　祖師大德常常問：會麼？這一句話意思很深。不會是寧願不看 ，為什麼？保持我自己的心地清淨。那就是說我們還禁不起考驗， 還會受環境影響，還會隨著環境轉，這是凡夫。幾時能夠不被環境 影響，不被環境所轉，你修行的功夫得力了。雖然不敢說是聖人， 功夫得力，能夠不受環境影響，念念都在菩提道上；剎那剎那沒有 離開佛法，這佛法是覺法，佛是覺悟，剎那剎那沒有離開覺悟，念 念「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這就對了。如其不能，你 的根，病根，「愛染」，這東西很麻煩。 　　再看第二個名號，『或名險害根』，這名號給我們很明顯的提 示。「根」，六根，眼、耳、鼻、舌、身，還加個意，六根。六根 也沒有善惡，為什麼？它是法性所成的，性裡頭沒有善惡，它怎麼 會有善惡？但是覺了就沒有善惡，迷了就有善惡。所以古時候聖人 說，在中國，中國聖人講「人之初，性本善」，這善不是善惡的善 ，這善是沒有善惡，沒有善惡，至善，真善！為什麼？有善惡，善 惡是相對的，相對不是第一義。換句話說，第一義是真的，相對就 不是真的，真的裡頭沒有相對。這一點我們學佛的人一定要搞得很 清楚、很明白。一般人學習功夫不得力，學了多年，十幾年，二十 幾年，三、四十年，功夫都不得力，什麼原因？你沒有離開相對。 那我們不說，換個名詞來說，我們講「對立」，你心裡頭存在著對 立，什麼對立？善跟惡對立，人跟我對立。也就是說，你沒有離開 妄想分別執著，妄想分別執著就是對立，所以你功夫不得力。什麼 時候你把內心的對立消除，那就恭喜你，你的道業成了。為什麼？ 大乘經上講「入不二法門」。對立是二，內心裡頭對立沒有了，你 入不二法門。入不二法門在禪宗裡面講，就是明心見性，心性裡頭 沒有對立，本來無一物。 　　六祖當年在五祖忍和尚面前說這話，別人聽不懂，五祖聽懂， 本來無一物就是對立沒有了。對立沒有了，矛盾沒有了，覺迷沒有 了，善惡沒有了，一切諸法都沒有了。什麼境界？佛的境界。這個 佛我們也要搞清楚，從圓教初住到究竟佛果四十二個位次，都叫做 如來。我們通常一般在習慣上，把最後的那個究竟果位稱之為佛， 前面這四十一個位次，我們稱他作法身菩薩，法身菩薩就是真的佛 。圓教初住菩薩，明心見性，破一品無明，證一分法身。他在十法 界示現，就有能力應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他就能 現三十二相八十種好，現這身為人說法。「隨眾生心，應所知量」 ，這都是講的法身，證法身那就是如來。這是內心對立沒有了，所 以你要問什麼時候你見性，不要問別人，自己清楚。 　　在淨宗，什麼時候你念佛念到理一心不亂，這不是事一心，是 理一心不亂。理一心不亂就內心裡頭的對立沒有了，生佛都沒有了 。如果我還有個我，淨空，還有一個阿彌陀佛，我跟他還是對立， 理一心沒有到。如果真的到理一心，我這淨空沒有了，阿彌陀佛也 沒有了，對立沒有了，矛盾化解了，這時候遍法界虛空界是一體。 理上、性上完全沒有了，事上有沒有？事上有。事是現象，事上有 ，理上化解掉，事上就沒有障礙了，《華嚴經》裡面講的「事事無 礙」。「理事無礙」是說現象有，現象存在；「事事無礙」是相與 相之間沒有妨礙，這得大自在！這是佛法的精華，是修學真實至高 無上的受用。 　　從前方東美先生把佛法介紹給我，「人生最高的享受」，這句 話意思很深很廣，很不容易體會，乍聽起來好像懂了，實際上你沒 有懂。為什麼？你不入這境界，你沒有得到這最高的享受，你怎麼 會懂？你所懂的是名相，事實真相你一無所知，所以一定要用功夫 。迷的時候，知道這根是「險害根」。為什麼？根造業。造善業， 你感受三善道的果報；造惡業，你感受三途地獄的果報。所以普賢 菩薩懺悔偈裡頭講得好，「我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從 身語意之所生」，身語意就是「險害根」。六根裡面，身裡頭包括 四個，語就是口業，意則是意業，眼、耳、鼻、身用一個身做代表 ，六根。 　　在我們現前這個階段當中，我們有高度的警覺，知道這個根很 危險。這個根要是偶爾不小心、不謹慎，決定害我們自己的靈性， 稍稍有差錯，都叫我們往下墮落，這事情麻煩大！所以不能不謹慎 ，不能不小心。用什麼方法來防範？佛菩薩慈悲，他們各個都是過 來人，為什麼？以前他們跟我們是一樣的凡夫，現在他們已經成菩 薩成佛了，這菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩。他們是經驗豐富， 這些經驗教訓都在經典裡頭，我們天天瀏覽經典，學習經典，吸收 他們的經驗教誨。所以經不能不讀，佛不能不念。 　　真正覺悟了，真正明白了，我們在這一生當中，這是我們唯一 的一樁大事，其他的全是小事。縱然是好事，也可做，可不做。做 不做的標準是什麼？緣，緣具足去做，應當去做；緣要不具足，欠 缺一點點，就可以不做。世出世間法，緣重要，緣具足了，立刻要 有智慧，這事是善還是惡？善惡很難講，為什麼？善裡頭有惡，惡 裡頭有善，不容易。面面都能夠周到，這是高度智慧的人，真有修 行人，真有功夫人，那才行。凡夫往往顧到這一面，沒有顧到另外 一面，所以總是有缺失，總是不圓滿，唯有真實智慧，他是圓滿的 。 　　譬如今天有很多人講災難，我也常常勸人，我不勸人避難，為 什麼？果然你業力招感的，你避不開。那要怎麼辦？提升自己的靈 性，提升自己的德行。在這時候一定要非常認真努力斷惡修善，積 功累德，這生活充實自在。即使大難臨頭，原子彈在我頭頂上爆炸 ，我就像看放煙火一樣，多快樂，一點恐懼都沒有，這是真的。遠 離恐怖憂惱，我們修學真得受用，知道自己靈性不斷向上提升。當 然最理想的是在這一生當中，能把我們提升到佛道。提升到佛道唯 一的方法，就是往生西方極樂世界，到西方極樂世界一生成佛。這 不是迷信，這是事實真相。現在時間到了。 　　各位同學，請接著看第三句，名號的第三句： 　　【或名有海分。】 　　這一句不好懂，清涼大師在註解裡頭有註明，「苦名有海分者 ，二十五有，各一分也」。《疏》裡面註解就這幾個字，提出一個 索引，但是意思還是很含蓄。清涼大師對我們後學照顧得很周到， 如果我們要去找這些參考資料就很麻煩，所以他已經把這些資料抄 在後面。這《鈔》裡頭，「二十五有者」，這底下就講得很明白， 「頌云：四洲四惡趣，梵王六欲天，無想五那含，四空并四禪」。 這首偈說的什麼？說的二十五有。「四洲」是須彌山的四方，我們 居住的這地球，叫南贍部洲，這些名詞大家都相當熟悉，四洲。「 四惡趣」是指的四個惡道，六道裡面除了人、除了天，都算是惡道 ，修羅、餓鬼、畜生、地獄，這是四惡趣，指的這四道。再是「梵 王六欲天」，這一句是講欲界的六層天，四王天、忉利、夜摩、兜 率、化樂、他化自在天。 　　下面講，「無想五那含」。「無想」是四禪天裡面的無想天， 無想天屬於外道天。「五那含」是四禪裡面的五不還天，是阿羅漢 修行人所住的地方，三果聖人在那地方修行。所以四禪天，就是第 四禪，是凡聖同居土，我們這地方是凡聖同居土，四禪也是凡聖同 居土。我們很清楚很明瞭，欲界天裡面第四層天兜率天是凡聖同居 土，有凡夫天，有內院，內院是彌勒菩薩的道場，天人也知道有彌 勒菩薩，有內院，但是他們見不到。正如同我們在地球上，這地球 上是凡聖同居土，有菩薩道場，有阿羅漢道場，我們也曾經聽說， 沒有人見過。悟達國師，我們在《慈悲三昧水懺》裡面看到，他曾 經參訪過迦諾迦尊者的道場，那是羅漢的道場，尊者替他治好人面 瘡。法照禪師，這是唐朝時候人，曾經參訪過五台山文殊菩薩的道 場，大聖竹林寺，他有緣親自去看過那道場。離開之後，回頭一看 道場沒有了，一片荒山，凡聖同居土。 　　我們這世間，五趣雜居土，地獄、餓鬼、畜生統統住在一起， 但是沒有緣分的人見不到。見到鬼的生活的社會，確實有不少人見 到過。我遇到一些演藝人員，拍電影的，夜晚拍夜景，在野外，他 們確確實實有很多遇到鬼道的社會。半夜肚子餓了，想找一點東西 吃，走路忽然看到這地方有一個村莊，有一個小鎮。那個時候也沒 有想到，這地方荒野怎麼會有小鎮？沒有想到，進去了，跟人打招 呼，吃了。到第二天的時候，忽然想到昨天晚上情形不對，再去看 的時候，墳地一堆，亂墳崗。昨天晚上跑到這裡去了，吃的東西吐 下來都是骯髒東西。他們親自告訴我的，確實有。筆記小說裡面， 我們就看得很多。遇到一些同學們，他親身經歷的，給我們講這事 情，絕對不是假的。 　　「五那含」是五不還天。「四空」，這是無色界四空天。「四 禪」，這是色界天四禪。這四句就把這二十五有統統說到了。「廣 如涅槃十四」，廣說，就是詳細說明在《涅槃經》第十四。 　　「有」，我們現在有這麼一個線索了，這名詞意思多少能懂得 一些。這是苦聖諦，這名詞叫苦聖諦，「有」是什麼？有苦。「分 」是有分。二十五有是講的三界六道，每一道的眾生都有苦。欲界 有苦苦、有壞苦、有行苦，三大類的苦統統都有。色界已經把財色 名食睡這五欲斷掉，所以苦苦沒有了；沒有苦苦，但是他有壞苦、 他有行苦，換句話說，他們的苦比欲界的苦就輕很多。到四空天， 連身體都沒有了，我們講四空天是靈界，中國世俗人講靈魂；靈魂 存在，他不要身體。一般迷惑顛倒的靈魂，他要找個身體，寄託在 身體上。他們很高明，他們認為身體不好，身體很麻煩，不要了， 這是包袱，他包袱丟掉了，靈。所以苦苦他沒有，壞苦他也沒有， 但是他有行苦。什麼叫行苦？他不能夠永久停留在這境界裡頭。即 使到非想非非想處天，這是最高的，壽命八萬大劫。八萬大劫雖然 是很長，它有到的時候，它到了怎麼辦？到了還是要墮落，換句話 說，他不能常住，不能永遠住。 　　我們世間人有一個妄念，什麼事情都要永久。哪裡可能會永久 ？我們到澳洲來了，有不少人天天在想著怎麼樣能夠拿到永久的居 民。哪來的永久？你能活多少年？永久是有名無實，這要知道、要 覺悟！三界六道裡頭沒有永久的。真正要永久，有一個地方，到西 方極樂世界去，那是永久了。十法界裡頭決定沒有永久，一真法界 才是永久，十法界裡頭千變萬化，十法界無常！為什麼會有這現象 ？佛在經上講得很多，講得很清楚，我們學習的人粗心大意，這才 沒有搞清楚。佛怎麼說的？佛說「一切法從心想生」。你心裡頭什 麼都不想，那就真常，那就永恆了；只要你有想，它就有變化，就 這麼個道理。什麼都不想了，那個境界是最美好的。 　　江本勝博士在做水實驗，給我的啟示很多很大，他證實了佛在 經上講的這些原理原則。他這實驗過程當中，觀察到水結晶最美的 時候，發現到愛心、感恩的心，這種心、這種意念，反應是最美好 的結晶。是不是最真實的結晶？不是，它的結晶隨著人的意念在變 化，確確實證明佛所講的「一切法從心想生」。什麼是最真實的， 永恆不變的？這個想斷掉了。斷掉是不是無想？無想也不行，無想 還是有想，他想無想。所以無想天不是究竟，他還是有想。你現在 想什麼？我無想了。他意念裡頭有個無想。無想也沒有，才是佛法 裡面講的。真正到清淨，有想沒有了，無想也沒有了。所謂是兩邊 不立，中道也沒有。兩邊不立，當中冒出一個中道，中道跟兩邊還 是對立，不是究竟法；中道也沒有，才是真正究竟，那是涅槃的境 界。涅槃就是真的自性顯現出來，這境界沒有法子說。佛在大乘經 裡頭所講的「言語道斷，心行處滅」，這是給你講真話，言語達不 到，你的思惟想像也達不到。思惟想像是阿賴耶起作用，它的作用 只能夠緣阿賴耶識，不能夠緣真如本性，它做不到的。明心見性， 那個心性是阿賴耶識緣不到的。 　　釋迦牟尼佛給我們所說的一切法，都是方便法，沒有真實法， 真實法說不出的，真實法不能想像的。但是他這方便法能夠引導我 們入真實，怎樣入真實？你真正引導到一個階段，忽然覺悟了，這 也放下了，就是《金剛經》上講「法尚應捨，何況非法」，法與非 法統統都捨掉，入真實了。入了這境界，你能不能說得出？你還是 說不出，不但是說不出，你念頭不生。你還生起個念頭，念頭是妄 念，有念皆妄，無念也是妄，有念、無念都沒有了，這真的是不思 議的境界，那是真實。 　　不但六道凡夫達不到這境界，四聖聖人也達不到這境界。四聖 是講聲聞、緣覺、權教菩薩、藏通的佛，沒見性；破一品無明，證 一分真性，入這個境界了。所以我們很不得已說了一句「純淨純善 」，純淨純善，我用這個來形容契入境界。不純，你淨善，四聖法 界；真正到純，純到極處，你就超越十法界，入一真法界。華藏世 界、極樂世界都是一真法界，我們取華藏不容易，取極樂不難。所 以文殊、普賢在《華嚴經》最後一段經文裡頭，勸導我們發願求生 西方極樂世界，尤其普賢菩薩「十大願王導歸極樂」。 　　我相信淨土，發心學淨土，是《華嚴經》教我的，從這地方真 的死心塌地，不再有疑惑，不再有第二個念頭。所以指導我的老師 是普賢菩薩，是文殊菩薩，文殊菩薩教我斷惡修善積功累德，普賢 菩薩教我往生淨土。當年李老師勸我，我不反對，但是對這淨宗能 生歡喜心，沒有發願。什麼原因？對事實真相了解得不夠透徹。到 講《華嚴經》，我記得第一次講的時候，斷斷續續的十七年了。每 一次出國講經，回到台灣就續講，在外國沒有講過《華嚴》。但是 那個時候在國外的時間多，在台灣每一年，我估計大概有三個月。 所以雖然是十七年的時間，這經也沒講完，只講一半，《八十》講 一半，《四十》講一半，《四十》大概是三分之一，一半都不到。 　　所以，不入一真法界，「有海分」，你就有「有」。「海」是 比喻，比喻深廣無限。「有」，用最淺顯的話來說，就是你有因， 有因遇到緣，當然你就有果。這要範圍縮小來講就是六道，「二十 五有」沒有出六道。前面這首偈子說得很清楚，是講的欲界、色界 、無色界，把這分成二十五類，這二十五類有因有果，他有分。因 ，染因，不是淨因。染裡面有善、有惡，善惡都不純，善裡頭有惡 ，惡裡頭有善，善惡總是混雜的。所以一切眾生在六道裡頭享受的 果報，我們可以能夠看到，有苦有樂，苦是不善的果，樂是善的果 ，這善惡是相對的。 　　我們也常常聽說諺語所謂的，「人生在世，不如意事常八九」 ，不能稱心如意的時候多，稱心如意快樂的時間很短很少。這什麼 原因？這是所謂果報。原因就是過去生中，過去今生，你的行業， 起心動念言語造作，不善的多，善的少，感得現前這果報。真的覺 悟了，真的回頭了，我們要做一個改變，怎麼改變？從現在起，過 去已經過去了，不要再提，不要再理會了。從現在起，我的思想見 解言語行為，我一定要善的多，不善的少，不善的根本不做，念頭 根本不生。話說起來容易，做起來難，為什麼難？因為過去、以往 那不善的習氣很重，這習氣肯定影響我們現在的行為，難就難在這 地方。所以修行要有成就，最重要的就是你要有高度的警覺，時時 刻刻都警惕到，這個重要。 　　古德常說「不怕念起，只怕覺遲」，不善的念頭起來，不怕， 要覺悟得快，一覺悟，那個不善的念馬上就沒有了。這是古往今來 那些修行成功的人，他們的經驗、教訓，我們應當要記取，應當要 學習，不善的念頭才一動，立刻知道。我們用什麼念頭換？用阿彌 陀佛。所以佛要念得熟，要熟透，念頭一起來就是阿彌陀佛。其他 的不論什麼念頭，才冒出來，第二個念頭就是阿彌陀佛，就把它壓 住，就把它化解掉，這叫真念佛，這叫真正做功夫。這種功夫要得 力，那是真有受用。在現在，現前你所得的身心清淨，妄念不生， 無論順逆境界，你都生歡喜心，真是大乘經上常講「常生歡喜心」 。這歡喜從哪裡來？真的，歡喜從兩處來：一處，與性德相應，這 是一處；另外一處，從境界上來的，所有一切境界不染，境界可以 受用，可以欣賞，絕對不染著。從二處來，所以法喜充滿。這境界 ，我們能不能得到？能。怎樣才能得到？這我常講的，好學。我們 的學習一天接著一天，決定沒有中斷。 　　我學了五十二年，我從二十六歲開始學，確實沒有間斷；我在 講台上講經四十五年，沒有間斷。縱然在旅行當中沒有講經，但是 我讀經，每天我沒有離開經本。不離開經本就是親近佛菩薩，天天 跟佛菩薩在一起，五十二年，這是我的經驗。我今天能夠有少分的 不染著，入少分境界，就法喜充滿。我跟大家說的話，這是從經驗 當中得來的，所以我懂得古人修行、教學的義趣，從自己過來當中 能體會到古人。今天「有海分」，這是六道眾生統統具足，四聖法 界也沒有洗得乾淨。我們應當警惕的就是常常要覺察到，有因必有 果，善因善果，惡因惡報，不要說行為上，起心動念都已經有因果 了。縱然是法身菩薩再來，那是真正慈悲，為一切眾生示現的，示 現什麼？不離因果。連釋迦牟尼佛為我們表演的，亦如是。釋迦牟 尼佛這一族，釋迦族，過去生中造的不善業，遭琉璃王消滅的這災 難，世尊不能救，各人的果報，各人承當，沒有人能夠代替。釋迦 牟尼佛示現給我們看的，示現三個月馬麥之報，用意何在？無非是 叫我們明瞭因果的事實真相，教導我們不能有惡的行為，不能有不 善的言語，不能有不善的念頭，用意在這裡。 　　這地方「有」就是二十五有，我們每個人二十五有統統具足， 這是種子、業因，將來到哪裡去？那就是看這個有遇到緣，果報就 現前。我們自己現在對這道理已經相當的透徹，正確的認知，那我 們走哪一條路？我們選擇西方彌陀淨土，我們選擇這個路。世間所 有一切眾生，有沒有西方淨土的這個因？跟諸位說，統統都有，沒 有一個眾生沒有。你要問：你怎麼知道？佛在經上給我們說得很清 楚，《華嚴經》上說的，法界虛空剎土眾生，沒有一個漏掉，「唯 心所現，唯識所變」。這心是真如，識是阿賴耶，是每個人自己的 真心、自己的阿賴耶變現的，真心跟阿賴耶所有一切眾生是共同的 。 　　阿賴耶、真心就像大海一樣。我們用這比喻，把真心比做大海 ，把阿賴耶比做大海裡面的水，海不離水，水不離海。海是如如不 動，水，它有波浪起伏，所以阿賴耶是動的，真如本性是不動的； 但是它是一，不是二，是一體。唯心所現，唯識所變，所以西方極 樂世界阿彌陀佛是我們自己心性變現的。自己心性現的，自己阿賴 耶識變的，跟我們怎麼會沒有關係？關係太密切！只是迷了的時候 不知道，不知道事實真相，這一下覺悟了，明白了，原來是「自性 彌陀，唯心淨土」，這就肯定阿彌陀佛西方極樂世界跟我的關係。 關係搞清楚了，現在我下定決心，我一定要往生淨土，哪有不去的 道理？決定得生，沒有一絲毫疑惑。 　　馬麥之報再跟你說，都說事實真相，十方一切諸佛剎土，沒有 例外的，全都是唯心所現、唯識所變。在我們這世間，所有一切宗 教，他們崇拜的神，崇拜的上帝，崇拜的聖，也統統是唯心所現、 唯識所變。他們宗教裡面所講的天堂，所講的天園，也是唯心所現 、唯識所變，跟我們的關係是一不是二。我們了解這事實真相，清 淨心現前了，平等心現前了，恭敬心現前了；對於任何宗教、任何 神聖，跟我們對阿彌陀佛那個恭敬心是平等的，沒有一絲毫差別， 這是回歸到自性，回歸到真常。 　　迷的時候，無常；覺的時候，真常，哪有沒有分的道理！但是 迷了的時候，這有海分不善，出不了六道輪迴，六道裡頭的因果。 覺悟了之後，才知道事實真相，六道地獄、餓鬼跟華藏、極樂，原 來是不二，法界原來是一真。只有覺悟，真正覺悟的時候，你才見 到一真，這才是究竟解決問題，究竟無障礙。《華嚴經》講的四無 礙法界：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。我們今天講消災 免難，這才叫真正消了災，真正免了難，真正把所有一切問題全部 化解了，這是《大方廣佛華嚴》。所以今天有些人來跟我提到災難 的問題，我點頭，有！怎樣化解？有方法，這方法就是我跟你講的 這因果的道理，轉變。你自己有能力轉變，把不善轉變成善，把災 禍轉變為吉祥。從哪裡轉？從內心裡頭轉，首先把內心裡面的對立 化解掉。當我們不覺的時候，對立了，現在學佛學這麼多年，這對 立就沒有了，逐漸逐漸就沒有了。內心裡頭矛盾沒有，內心裡頭迷 惑沒有了，你的智慧自然開了。 　　戒定慧三學是性德，是自性裡頭本來具足的，這時候，這性德 自自然然它就現前。持戒、修定、開慧，不費功夫，自自然然，沒 有一絲毫困難。大乘佛法的教學，真正是無比的殊勝。從這裡你才 體會到，為什麼古聖先賢對於這樁事情，一生當中鍥而不捨？現在 我們明白了，這裡頭有大樂在裡頭，大自在在裡頭，大智慧、大德 、大能還有大福報。我們今天一個學院不大，來到學院人都有這認 知，都有這樣的好學，這學院殊勝，無比的殊勝。人，真的不要多 ，覺明妙行菩薩，他的道場只有十二個人。印光大師一生指導我們 ，修行道場，在一起共修的，最好不要超過二十個人，無比殊勝的 道場。我們遵守古聖先賢的教誨，遵守經論的教誨，認真努力學習 ，讓我們在這一生當中，充滿了智慧，充滿了善心、善意、善行， 充滿了道德，沒有一樣不具足。再看底下第四句： 　　【或名積集成。】 　　『積集成』，它有因，它也有果。這名詞，我們要注意到，它 在苦聖諦裡頭，苦聖諦是講果報。無論是善果，無論是惡報，怎麼 來的？積集成就的，「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身 」。我們明白這道理，在這世間，惡不能積。世界為什麼會有災難 ？世界是共業所感，就是居住在這世界上的人，積集不善所成就的 。古今中外有不少高明的預言家，預言的書籍，那是高等的，他不 做結論，他的預言不做結論。譬如災難，他怎麼說？在某一個時候 ，某一個地區，可能發生，他用可能，不是說一定發生，這是高明 的預言，這話是活的。為什麼說可能發生？你這地區的人不知道回 頭，不知道改惡向善，那就肯定有災難。惡積集就是災難。 　　如果有人一下覺悟了，回頭是岸，我把我的惡念惡行終止；改 過來，我的念善，我的行善，念念利益眾生，念念利益社會。不再 為個人想，不再為家想，不再為小團體想，起心動念，至少要想到 全世界、全人類，學佛的人講一切眾生，不但包括人類，包括動物 ，包括植物，乃至於包括這些礦物。清淨心周遍法界，善意滿娑婆 ，那個惡的積集沒有了，煙消雲散，災難沒有了，化解了。諸位， 所有這些預言對我們來講，它是有幫助，讓我了解的，讓我趕快放 下惡念惡行，積極的修善，積極的積功累德，這境界立刻就轉了。 積集成，它從果上講，不是從因上講。如果苦集聖諦，那從因上講 ，不是從果上講。現在時間到了。