大方廣佛華嚴經（第一０五四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０五四卷）　　2003/5/16　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1054 　　諸位同學，請看經文第七段鮮少世界如來名號第八句，第八句 看起： 　　【或名大仙師。】 　　『仙師』在中國古時候一般人都非常嚮往，非常尊敬，在中國 民間大家都很熟悉的有所謂「八仙」，他們可以說是仙師的代表。 佛在他們這族群超勝很多，加一個「大」，『大仙師』這是對佛的 尊稱。從這地方我們就非常明顯看出佛家多元文化的教學，明顯的 做出了榜樣，佛在仙道就變成「大仙師」，為眾仙之所敬仰，為眾 仙之師。從這裡我們看出佛法的圓融，佛法的自在，佛法活活潑潑 ，它能夠融入一切眾生的社會，跟他們和睦相處，平等教化，一絲 毫成見沒有，一絲毫分別執著沒有。這名號給我們這些教誨，提醒 我們，讓我們在這裡面體會整個宇宙是和諧的。 　　昨天我們在格里菲斯大學聽教授給我們做出的報告，報告裡面 提出現代人觀念當中跟自然脫節了，以為真的是人可以勝過大自然 ，人似乎不是大自然的，大自然應當由人來主宰，這他說明現代人 的意識心態造成了許許多多的錯誤。其實人也是大自然裡面一分子 ，不能夠跟大自然脫節，像大自然當中許許多多的動物、植物、生 物一樣，人跟他們是平等的，沒有什麼特殊，要和平共處，這理念 是正確的，跟佛法相當接近。這些教授、科學家如果要有緣分來學 習《華嚴經》，我相信對他們的境界肯定有大幅度的提升，會給他 們很多很多的啟示。 　　仙人最重要的給我們一個認知，仙人寡欲，仙人少欲，仙人已 經把一切欲望斷除了，我們一般講放下了，沒有欲望了。老子說「 無欲則剛，有容乃大」，可以說仙人就是這八個字的寫照，學仙要 從這裡學，念念為眾生著想。道教裡面有個傳說，八仙裡頭漢鍾離 這是已經得道成仙了，有一天遇到呂洞賓，呂洞賓還是個凡夫，鍾 離跟他講：學仙要修三千樁善事，這是你的基礎，三千樁善事，你 才有條件學仙。漢鍾離問呂洞賓：你想學什麼？呂洞賓說：天下窮 苦的人太多了，我想幫助他們，心有餘而力不足。鍾離就跟他講： 我可以傳授你點金術，你就有錢、有財富了。點鐵成金，他有這法 術，能夠把鐵變成黃金。呂洞賓就說：這好！他說：這鐵變成金， 它將來還會不會這金又變成鐵？鍾離跟他講：會，但是要五百年之 後，這金又會變成鐵。呂洞賓一聽之後，他說：我不學了。鍾離說 ：為什麼？他說：那我不是害了五百年之後的人嗎？漢鍾離跟他講 ：就是你這一念，你的三千樁善事已經圓滿，你有資格學仙了。以 後呂洞賓也成了八仙之一。這是說明人的善念，一念實在講不止三 千善，一念能夠利益一切眾生，這善念善功是無法計算的。隨著你 的心量擴充，你的心量愈大善念就愈大，心量真實，你的善念真實 。一般人學仙真的要做三千樁善事，袁了凡接受雲谷禪師的教誨， 發心修三千樁善事，十年才圓滿。呂洞賓是一念，這是很值得我們 效法的。 　　世出世間學道的人，仙沒有超越六道。在《楞嚴經》裡面把仙 也列入一道，所以《楞嚴經》裡面講七道，這很少的，六道再加上 一個仙道。平常佛不說，不說什麼原因？天有在天道裡面的，天仙 那就合併在天道。人道裡頭有仙人，人修成的那就在人道。畜生道 裡頭有，畜生道裡修鍊成功的仙人，他能變化，那就歸畜生道，不 另外列一道。如同阿修羅一樣，阿修羅除地獄沒有阿修羅，天道、 人道、餓鬼道、畜生道都有阿修羅。所以許許多多經典裡面講五趣 輪迴，那就是阿修羅在哪一道就歸那一道，不另說。把阿修羅算成 一道都是講的天，天阿修羅。我們講仙通常講的是天仙、人間的仙 人，這是《楞嚴經》裡面把他列入一道。這些都是開合不同，展開 來講七道，歸納起來講五道，五跟七說法不一樣，內容沒有差別。 　　「仙」是心地清淨慈悲，只有利益眾生，沒有想到利益自己， 人有這樣的心願可以學仙了。在這裡給我們最大的啟示，就是今天 所講的多元文化的教學，佛能夠融入各個不同的族群。我們把六道 、把七道看作七個族群、六個族群，佛能夠融入各個族群，完全跟 他們同化，這就是「應以什麼身得度就現什麼身」。佛要教化仙人 ，觀察仙人的根性，他對於宇宙人生的真相，經上講的「諸法實相 」，他能信能解，佛就現身了。能信能解是感，佛自自然然就有應 ，應作大仙師的身分教化這些仙人，幫助這些仙人提高境界超凡入 聖。諸佛菩薩應化在世間就這麼一樁事情，《法華經》上講的「一 大事因緣」；佛出現在世間，無論出現在哪個世間，無論出現在哪 一道，都是這一樁事情。這一樁事情總的來說，幫助眾生破迷開悟 ，轉凡成聖，諸位想想這佛法哪來的迷信？沒有迷信。再看下面第 九個名號： 　　【或名開導業。】 　　『業』是事業，這字它的意義我們要搞清楚，因為在佛法裡用 得太多了，我們一般人都會以為自己業障很重，到底什麼叫業障？ 能說得清楚、說得明白的人不多，含糊籠統：我業障很重。業障不 能消除，你知道為什麼不能消除？不知道什麼叫業障。警察去抓賊 ，首先要認識哪一個是賊，你才能抓得到，你要不認識到哪裡去抓 ？我們消業障亦復如是，你首先要曉得什麼叫業障，你認識業障， 你才能把業障消除。你業障都不認識，你怎麼消業障？ 　　業，通常我們用「事業」連起來講，正在造作的時候叫「事」 。起心動念，意業的造作；言語，口業的造作；身體的動作，身業 的造作。正在造作的時候叫事，「你在做什麼事？」事情做完之後 就叫「業」，佛法裡面叫「業習種子」，就是你造作的這事。這事 有善、有惡、有無記，無記就是說不上善惡，身口意所造的一切業 歸納起來也就是三大類，善業、惡業、無記業。這業習種子就藏在 阿賴耶識裡頭，阿賴耶識是你個人的資料庫、檔案室，不但你這一 生的造作統統儲存在裡面，無量劫來生生世世所造作的業習種子統 統儲存在阿賴耶識。 　　阿賴耶像倉庫一樣，所以翻成中文翻作「藏識」，這藏就是「 藏」，說明這識的功能，它是含藏一切業習種子，像倉庫一樣。這 倉庫沒有形相，含藏的種子也沒有形相。佛在經上做了一個比喻， 他說如果我們每個人所造的業，不管你是善惡業，如果這種子要是 一個體積的話，它有色相，這色相再小，小得像微塵一樣，像極微 之微一樣，每一個人無始劫以來所造的業習種子，盡虛空都容納不 下。佛講的這話，真話，一點都不假；老實話，一絲毫不過分。好 在業習種子沒有形相，藏識也沒有形相，你要問藏識多大？虛空法 界有多大，你的藏識就有多大。這話說得沒錯，實際上我們很難體 會。 　　為什麼說很難體會？我們觀念當中，所能夠認知體會到的虛空 法界是非常非常有限的。虛空法界的真相，我們在《華嚴經》上得 了這麼一點訊息，重重無盡，無量無邊，這是我們完全不知道！微 塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭又有世界，沒有止境。 你從這上面去體會、去思惟，阿賴耶識到底有多大，才能得少分的 概念。阿賴耶識含藏的種子到底有多少？一切諸佛塵說剎說也說不 盡。雖然它不是色法、不是物質，它沒有形相，但是它確確實實有 ，確確實實存在。空在色裡面，色在空裡面，永遠是交融成一體。 　　我們自己這個身心跟宇宙，宇宙之中所有一切的生物，那叫有 情眾生，無生物叫無情眾生，有情無情是一體，不是二體。有情跟 無情，實際上來講是分不開的，這當中並沒有界限。我們今天講， 你能說植物沒有情嗎？你能說泥沙石頭沒有情嗎？很難講。到什麼 時候我們才能真正明瞭諸法實相，宇宙人生真相？諸佛菩薩所追求 的就這一樁事情，經上講的徹法源底。菩薩之所以能成佛，說老實 話，就這個求知的欲望，他要把宇宙的根源真正找到。我們在這世 間，你看到科學家、哲學家、宗教家，他們有很了不起的成就，成 就智慧德能。什麼因素他會成就？我們可以說求知的這願望，也可 以稱它為願望，他除這之外，其他的什麼樣的欲望都沒有，就是求 智慧，生生世世鍥而不捨，他成就了。這裡面幫助他的、引導他的 是諸佛如來、法身菩薩，在初學這階段裡面，法身菩薩幫助很多， 將要到究竟圓滿的時候，諸佛如來一定促成他的究竟圓滿。「佛道 無上誓願成」，四弘誓願裡頭就這一願，最真實最圓滿的一願。 　　你要想成佛道，首先要斷煩惱，不能夠帶絲毫煩惱，你才能成 就佛道。你要斷煩惱不能不學法門，你不學法門就斷不了煩惱，就 是上上根人還是要學，還是要求善知識教導。禪宗六祖惠能大師這 中國人都知道，他的成就確確實實方東美先生說的「空前絕後」。 在中國歷史上過去沒有見到這種人，惠能大師一直到今天將近一千 三百多年，這一千三百多年當中沒有發現第二個，往後大概也不會 發現，這是方東美先生的話。但是他還是要老師指點，他賣柴聽到 人念《金剛經》，他心裡面有所領悟，還要到黃梅去參禮五祖，接 受五祖的教誨，大徹大悟，真搞清楚了，真搞明白了。 　　上上根人好教，一點就通了，不費力；中下根人教得很辛苦， 什麼原因？心不清淨。你跟他不論講什麼東西，他總是半信半疑， 那個疑很糟糕，佛在大乘經上常講：疑是菩薩最大的障礙。所以把 它列在根本煩惱裡頭，貪瞋痴慢疑，他不相信。老老實實說，對於 經教，佛菩薩善知識所講的這些道理，他真的不懂，他講的修行方 法他一點都不懷疑，依教奉行，這種人成功了。對於理論方法境界 徹底通達明瞭，上上根人！對於理論境界一無所知，對這方法他能 夠相信，他也不去研究這方法到底是對是不對，他沒有這念頭，你 怎麼教他就怎麼相信，這是下愚。 　　我們在《淨土聖賢論》、《往生傳》裡面看到，許許多多往生 西方極樂世界的人，下愚之人，他的成就不可思議，就是相信老師 講的這一句阿彌陀佛，他就憑這個成功了。這經教理論太高深，到 極樂世界再去請教阿彌陀佛，到極樂世界不一樣，修學的環境不相 同，我們講磁場不一樣，那個環境是最殊勝最美好的，人入那個環 境就開智慧，真的是煩惱輕智慧長。阿彌陀佛、諸上善人，諸上善 人是指的等覺菩薩，他們來給你講經說法，豁然大悟。我們要想在 這一生當中成就，必須要像祖師大德講的死盡偷心。偷心是什麼？ 投機取巧的心理，僥倖成功的心理不能有，這東西是障礙。老老實 實依教奉行，一句彌陀念到底。近代給我們示現的，諦閑法師鍋漏 匠那個念佛徒弟，民國初年哈爾濱極樂寺修無法師，近代許許多多 念佛往生的人，他們能成就，成就在什麼？信心。人，一個人緣成 熟了，甚至於他自己並不曉得，佛菩薩看得清清楚楚明明白白，他 成就了；到時候一定來開導他，他見相聞法就能夠信受奉行，沒有 一絲毫懷疑，沒有一絲毫猶豫，他成功了。 　　「開導業」就是佛法裡面講的善巧方便，接引眾生，有時候一 個人，有時候許多人，一個團體。正如同舞台的表演一樣，有人表 演獨奏，讓你欣賞，有些時候必須要合奏，像一個交響樂團一樣， 幾十人在一起表演。到底是獨奏是合奏，完全要看眾生的根性。佛 菩薩「受持讀誦，為人演說」不是定法，這是講原理原則，要看眾 生的時節因緣。釋迦牟尼佛當年在世，那個表演是合奏，像一個交 響樂團一樣，經典上記載的，他這團體一千二百五十五人。通常講 一千二百五十人是講整數，那個五就省掉了，實際上是一千二百五 十五人，這在一起表演。這裡面有表演正面的，有表演負面的，就 像舞台唱戲表演一樣，有裝白臉的，有裝黑臉的，白臉是善人，黑 臉是惡人。在中國戲劇裡頭白臉是惡人，黑臉是善人，包公是黑臉 的，曹操是白臉的。在佛法裡面白代表善，黑代表惡，所謂白業黑 業。它總是有正面有反面的，這兩個對比，你在這裡頭開智慧。 　　沒有善的那一面怎麼能顯出惡，沒有惡的那一面怎麼能顯出善 ，善惡對比你才了解什麼是善？什麼是惡？中下根人得利益，上根 人在這表演當中，他看得深、看得廣，把善惡看成平等，看成一如 ，高明！善惡都是教化眾生。善惡都是善，無有不善，那就契入到 「性本善」，性本善在什麼地方顯示？在善惡對比裡頭顯示。絕對 不是說非惡非善，不是這意思，善惡統統是善，這時候你真正體會 到的是性本善。你的心平等了，你的心真誠了，知道那是什麼？那 是用，那是手段，那是啟發眾生的，幫助眾生破迷開悟。真正契入 學習境界，那就是善財童子，我學習已經契入學習的境界。孔子在 《論語》裡面講「學而時習之」，入境界；沒有入境界，你不能把 學的東西變成自己的生活，你脫節了，這不行。你所學習到東西跟 自己的生活是一體，不但跟生活是一體，跟自然環境是一體，跟整 個宇宙是一體。與整個宇宙合成一體，佛境界；跟自然環境融合一 體，菩薩境界。 　　「開導業」，這話要用現在話怎麼講？就是多元文化的事業。 多元文化的教育事業，多元文化的學習事業，這都是屬於「開導業 」，從哪裡做起？從自己本身做起。釋迦牟尼佛是從本身做起的， 再看他的學生，菩薩、聲聞，乃至於佛法在中國，我們從文字記載 裡面，歷代這些祖師大德，一直到近代印光大師、虛雲老和尚，我 們親眼所見到的，親身體會到的，李炳南老居士在家學佛的，他們 入境界了，他們真正做到了，不是只是說說而已，他們真正做到了 。我們尊敬的章嘉大師，我跟他三年，每一個星期見一次面，跟李 老師那是天天見面，天天在一起，他的生活，他的言行，他的起心 動念言語造作，無一不是「開導業」。從來沒有替自己想過，念念 是眾生，念念是正法，怎樣幫助正法久住？怎樣幫助正法弘揚光大 ？如何幫助眾生離苦得樂？世間人太苦了，從來沒有替自己想過， 這屬於「開導業」。現在時間到了。 　　諸位同學，我們還繼續看鮮少世界如來名號第九句： 　　【或名開導業。】 　　這句前面也說了不少，意思這是字字句句深廣無盡，我們應當 怎樣來學習，在現前這個階段。『開』是開啟，『導』是引導，是 誘導。如何開發眾生的智慧，引導眾生趨向純淨純善的業習，這是 『開導業』。也就是早年我在北京師範大學，看到他們有一塊匾額 上面寫了八個字，「學為人師，身為世範」。以後我是把它改了， 聽說最近他們學校老師跟我說的時候，確實他們改了，「行為世範 」，這八個字就是「開導業」。什麼人在造這事業？老師。在這世 間從事於教育工作的人，教育工作就是「開導業」。 　　現在教育界裡面有不少的人已經覺悟到，今天教育開導的方向 有問題，科學技術、工商營利的這些教學很普遍、很發達；人與人 怎麼相處，人與自然環境如何相處，這一方面疏忽了，沒有做這一 方面開導的工作。於是人都變得很自私，變得很無情，沒有愛心， 只知道自私自利，不知道愛人，包括連他的父母兄弟、師長同學， 好像只有個人是個體，其他的與我都沒關係。對人與人之間、人與 自然環境有很嚴重的疏遠感，不知道自己是人類裡面的一分子，不 知道自己是大自然裡面的一分子，這造成社會的動亂，造成天災人 禍。 　　於是有一些覺悟的人開始在這裡提醒大家，倫理道德人文教育 重要！在古老的中國，千百年來中國的教育確確實實疏忽了科學技 術，不重視這個，重視倫理，重視教導人與人的關係、人與自然環 境的關係。佛教傳到中國來之後，把這教學的理念範圍擴大了，人 與天地鬼神的關係，加上這麼一條。大乘法裡頭最精彩的部分，不 是說人，說自己，自己與虛空法界無量無邊無盡的剎土眾生其中的 關係。現代教育真是要恢復這個方面層面的，再加上科學技術那確 實是十全十美，能夠幫助世人過最幸福最圓滿的生活，跟自然環境 宇宙過最圓融的生活。現在人所講的共存共榮，這些全都是屬於「 開導業」。 　　大乘經教裡頭常常講徹法底源，這就是徹底了解宇宙人生的真 相，我們起心動念言語造作，就決定不會有一絲毫的過失。自己與 大自然與虛空法界融合成一體，這是佛法裡面最高的、最究竟的學 習，誰做到了？諸佛如來做到了，法身菩薩做到了。做到的人太多 太多！他們所依據的理論方法，學習的方法，他們所證得的境界， 現在寫在經典之中。所以我們依靠這些資料，從這資料上我們了解 他的理論，遵守他的方法，明瞭他的境界，我們可以把自己不斷向 上提升。我們相信有能力、有智慧契入佛菩薩的境界，轉娑婆為極 樂，不只是轉惡為善，轉煩惱為菩提。如果對於諸法實相不明瞭， 有疑惑，你就轉不過來。 　　有同學問我，我常講大乘法中確確實實是「知難行易」，這句 話的意思很深。大乘經教裡面佛菩薩告訴我們「一切眾生本來成佛 」，現在是不是佛？是佛，一點都不假，跟諸佛如來無二無別，這 就是祖師講的實話。你的六根起作用，第一念佛知佛見，麻煩的是 你保不住第一念，第二念就落在意識裡面去了，凡夫！第一念跟第 二念間隔多少時間？太短暫了。我們說太短暫，你是一個含糊籠統 的概念，你完全不了解。第一念完全沒有分別執著，沒有起妄想， 我們在講席當中常說「不起心，不動念，不分別，不執著」，不起 心不動念是沒有妄想，不分別，不執著。《華嚴經》上跟我們說的 「一切眾生皆有如來智慧德相」，在哪裡？在現在！「但以妄想執 著而不能證得」，這句話講得好，透徹！真明瞭。我們為什麼落到 第二念？落到第二念就是凡夫，這境界立刻就起了變化。第一念是 無念，無妄想分別執著，你念頭才一動已經落二三，你保持那一念 不動，你就是如如佛，你就是本來佛。 　　現在你能保持你就成佛了，在念頭不動的境界裡頭，整個宇宙 是寂靜的，清淨寂滅，這時候沒有空間，沒有時間。空間跟時間都 是你起心動念變現出來的，所以它是妄相，它不是真相。真相呢？ 經上常講「沒有遠近，沒有先後」。沒有遠近，沒有空間；沒有先 後，沒有時間。六祖大師在《壇經》裡頭講的有味道！我們套他那 個話的例子來說，他說「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是 不二法」。佛家常講入不二法門，「遠近」是二法，二法不是佛法 ，不是佛法就是二法，你沒有覺悟，佛法是覺，你迷了，你不覺。 真正覺悟到了，沒有遠近，遠近是一不是二，那你就真的覺悟了， 那就是佛法。「先後」是二法，統統是相對的，凡是相對的都是二 法。 　　在一真法界裡面，光永恆的，不是動盪的，迷了連光也動了， 一秒鐘三十萬公里，光都動了。覺悟的時候，光是不動的，不動的 自然周遍法界；迷了之後，光是動的，不能周遍法界，它就動盪。 所以迷是動的，覺是靜的。如來的境界清淨寂滅，《楞嚴經》上說 「生滅滅已，寂滅現前」，寂滅現前的時候，那個就是完全是自性 所現的真相，生滅是個動相，「生滅滅已」，動沒有了，「寂滅現 前」。寂滅是一真法界，一真法界裡頭現十法界的相，覺的人看迷 惑顛倒的，看十法界六道三途清清楚楚明明瞭瞭。在動盪不安的時 候看那個靜止的看不出來，只有用想想很多方法來推測，現在講用 很多科學技術來觀察，見不到，真相見不到。 　　你曉得寂滅現前是真相，用什麼方法達到寂滅？佛法用禪定。 不要用任何科學儀器來幫助，用禪定。禪定是什麼？看破放下。放 下是止，看破是觀，看破是慮，放下是靜。禪定翻成中國意思翻作 「止觀」，翻作「靜慮」，沒有一個法門不是修禪定。我們雖然天 天修念佛佛門，但是我們只是念佛，與禪定沒有關係，所以念佛功 夫不得力。念佛法門裡面，諸位都聽說過「念佛三昧」，三昧就是 禪定，用念佛這方法得到三昧叫做念佛三昧。我們為什麼得不到？ 「功夫成片」，這是念佛三昧最低的；「事一心不亂」，中層的； 「理一心不亂」，高層的。 　　我們今天連近程的、最近的功夫成片都得不到，什麼原因？不 知道用這方法修定，修清淨心。一天縱然念個十萬聲二十萬聲，心 裡頭還是起心動念，還是妄想分別執著，這種念佛的方法就是寒山 拾得譏笑我們的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。念佛臨 終佛來接引，什麼佛？自性彌陀！不是自性外頭有佛，自性彌陀來 接引！你要以為心外有佛的時候，那就變成外道，那不是佛法。你 們天天念三時繫念，「自性就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自性，此 土就是極樂，極樂就是此土」。所以我們用念佛這方法轉境界，怎 麼轉？定就能轉。因定開慧，慧轉境界。 　　我們用念佛的方法不能夠修定，其實念佛方法修定是一切禪定 方法裡頭最殊勝的。怎麼修法？心裡頭念頭才起，「阿彌陀佛」， 把你這念頭壓下去了，不論是善念惡念，只要念頭一起，「阿彌陀 佛」。用一念止一切念，不就修定了嗎？我們念佛是念佛，妄念是 妄念兩樁事情，好像不相干，這不能成就。不能把念佛跟妄念的時 候不一樣、不相干，這不行。念佛就是把妄念打掉，用念佛這方法 把妄念取而代之，這念頭不是生了嗎？統統叫它生阿彌陀佛的念頭 ，不允許它生別的念頭。 　　這樣念久了，實在講我們在過去修行人，從他們的學習狀況來 看，大概是三年到五年，念佛三昧得到了。不是高級的，初級的， 功夫成片，就是他心裡面沒有念頭了，只有阿彌陀佛。為什麼？所 有念頭一起來都被阿彌陀佛取而代之，也就是說統統換成阿彌陀佛 。不要看這功夫很淺，這功夫能生極樂世界，他起感應了，生凡聖 同居土。所以古大德講這法門「萬修萬人去」，念佛是這念法。念 佛人還有妄想還有雜念，極樂世界去不了，必須念到什麼？萬緣放 下。妄念統統轉變成阿彌陀佛，這叫會念。宗門常講「會麼？」你 念佛，你會麼？果然會念，成功了，你這一生當中這身體最後身， 業報身最後身。下一次再來這世界，你是菩薩，你是應化身，乘願 再來，不是業報。 　　乘願再來自在，住世時間長短不是業力，那是什麼？那是緣的 力量。我們一般人講願力，願力講不通，如果是願力，永恆住在這 裡，不是業力不是願力，是什麼？是感應。眾生有感他就住，眾生 這感斷掉了，他就滅了，他就走了，這才是正確的。像我們講經教 學，哪個地方有緣來請我們就去了，請我們是有期限的，期限到了 我們就走了。這期限有冥、有顯、有隱，顯是很明顯的他來啟請你 ，冥是不明顯，是他有意思想跟你學，想聽經聞法跟你學習。到他 沒有這意念了，他煩惱習氣很重，放不下了，對你所講的他又不大 耐煩，這時你就走了。為什麼？在這裡沒用處，不但沒有用處，還 招人家嫌棄，惹人家心裡不痛快，心裡不痛快他就造業了，菩薩就 走了。 　　菩薩來去不是業力，願力是因，願力是永恆的。佛家講緣生不 講因生，所以來去住世長短都在一個緣。緣很複雜，很多，我們今 天講的許許多多的條件裡面有個最重要的緣，重要的緣是什麼？在 這時期、這處所，它有決定性影響的緣，這最重要的一個緣。這緣 要是斷掉，別人想，不行！力量沒有那個大。像這一次聯合國科文 教組織在日本召開一個會議，也邀請我們，現在這會議取消了，什 麼原因？SARS流行病。誰要求取消的？主要的贊助人。這緣有力量 ，他們贊助的，你要不合作他不贊助你，你搞不成功。這就是眾緣 裡頭有最重要的緣，那個贊助的緣很重要，召開這麼大的會議，人 力、物力、財力都要具足，贊助人提供。現在人講現實，最現實的 財力，你沒有財力你什麼都辦不成，有財力還要人力物力，所以贊 助人要求推遲。這是舉一個例子，世出世間法沒有例外的。 　　所以佛菩薩開導，我們要學習，要懂得，緣成熟立刻就有應， 這我們要學。哪個地方緣成熟了，來邀請你應當要去；緣衰竭了， 要懂得趕快離開。古人常講好聚好散，與一切眾生不結冤仇。縱然 那個緣常常變，支持你的人、禮請你的人，這很重要的緣。他可能 受某種因素，念頭變了，不想跟你學了，不願意聽你說法了，雖然 他還不好意思開口，但是從形相上，你能夠觀察的出來，你要一觀 察一覺察的時候，這時就是該走的時候。古時候祖師大德這種例子 很多，這就是知進退，什麼時候可以進，什麼時候應該退。哪個地 方緣成熟就到哪個地方去，沒有一定的處所，什麼都是活活潑潑的 ，那個地方緣再成熟了再去。 　　必須知道不但我們個人，整個佛法都有障緣。釋迦牟尼佛在世 ，僧團裡面的障緣，提婆達多他帶頭六群比丘，佛門裡面對世尊教 誨陽奉陰違，破壞佛法的形象，釋迦牟尼佛在世就有。我們知道都 是示現的，告訴我們佛滅度之後這種情形有增無減，我們會遇到這 些障礙，要想像釋迦牟尼佛當時，你就不會退轉，你就不會墮落。 佛能受得了，我們今天遇到，難道受不了嗎？佛用什麼心態對這些 逆境惡人，這一點最重要！就是教導我們的，怎樣處逆境？怎樣對 惡人？一片真誠慈悲，把這怨結化開不能對立，罵不能還口，打不 能還手，這樣才能轉境界。 　　不可以與一切眾生對立，對立，境界轉不過來。所以要從自己 內心裡面把對立化解，正是六祖所講的佛法是不二法，把那個「二 」化解掉，心裡面永遠沒有二。我跟一切人、跟一切物、跟一切眾 生、跟虛空法界是一不是二，永遠是統一的、是和諧的，這叫一片 慈悲。一片慈悲裡頭自然生如意吉祥，性德圓滿流露，所以要學習 ，要長存為一切眾生做最好的示範。最好的示範，諸位要知道，不 一定都是正面的，有反面的，但是不論是正面是反面，決定是幫助 眾生開悟的，而不是把眾生帶向迷惑。正反面都用，活活潑潑，五 十三參裡頭不是很明顯嗎？絕對不是只說善的這一面都是正面的， 惡的都是反面的，那正反是二法了！佛法裡頭，真正高級佛法沒有 善惡，善惡都變成手段幫助眾生覺悟，這才是一個不變的最高的指 導原則，那就是幫助眾生破迷開悟。只要能叫眾生破迷開悟，什麼 樣手段都可以用。 　　這是明末清初時代，明朝末年丹霞法師，丹霞燒佛，南泉斬貓 ，這殺生！這都是不好的，怎麼把佛像拿去燒？他的用意在哪裡？ 叫那個看到的人他大徹大悟明心見性，這是手段。必須要那種高人 才行，他用這方法肯定叫這人明心見性。我們不能用這手段，我們 把佛像燒光也沒有一個人開悟。這就是你要認識機緣，真的是通達 明瞭，你用得恰到好處。這佛經裡頭好像還有一個小故事，我又忘 了出在哪裡，有這麼一個印象。有個沙彌，這沙彌了不起，菩薩示 現的，在大雄寶殿裡拉大便。一般人看了這還得了！趕快去告訴方 丈和尚，方丈和尚來了責備他，這小沙彌說：老方丈，你找一個不 是佛地，這是佛地，你找一個不是佛地讓我拉大便。老和尚聽了這 句話之後開悟了，叫他開悟。老和尚一聽，這找不到，你說哪個地 不是佛地？都是佛性變現出來的。他的用意是老和尚將悟未悟就差 那麼一點點，他用這方法一下點醒，豁然大悟，這就叫善業，叫開 導業。 　　正面的不會產生副作用，負面的你要做錯了，產生副作用，所 以要高度智慧，高度的善巧方便，我們現在講藝術，高度的藝術， 這都屬於藝術。所以應當怎麼作法，那是因時、因人、因地不同， 你要會觀機，你才能夠引導人，才能幫人覺悟。我們智慧不足，依 照經教老老實實修，這不能開玩笑。再看後面第十個名號： 　　【或名金剛師子。】 　　『金剛』跟『師子』都是比喻，但是它連在一起，這兩個比喻 意思不一樣，都是比喻智慧，「金剛」比喻根本智，「師子」比喻 後得智。或者我們用另一句話來說也行，因為它是一個原理原則， 金剛比喻「慈悲為本」，師子比喻「方便為門」。你有慈悲，慈悲 不會用等於沒有慈悲。方便，方是方法，便是便宜，便宜用現在的 話講，適合，合起來你就懂得，最合適的方法幫助人開悟。最合適 的方法這裡頭不能說善惡，有時候該用善的就用善的，該用不善的 就用不善的，統統都可以用，你叫人開悟了，那就叫方便。所以方 便為門，他從這門裡頭覺悟，從這門裡面契入，入佛的境界，入菩 薩的境界，入羅漢的境界。 　　你要看人的根性，看人的程度，用什麼方法把它帶進來，這在 佛法叫善巧方便。方便上再加善巧，那個善巧是高度的智慧，以這 方便法落實，落實在自己日常生活當中，落實在自己處事待人接物 ，這叫學佛。這就是方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」 ，這就是最高的享受。這境界裡面，心裡頭沒有妄想，沒有執著， 沒有分別，完全是智慧，點點滴滴表現在你的言行之中，充滿了智 慧，充滿了慈悲，這是「金剛師子」。 　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】 　　今天我們講到此地。