大方廣佛華嚴經（第一０一五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０一五卷）　　2003/4/20　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1015 　　諸位同學，前面我們讀到李長者的《論》文，說到「明是信者 ，自根本智故，由有此智故，一切眾生而能發菩提心」，我們讀到 這個地方。現在接著往下面看。 　　「以根本智體」，這個不是自，是智慧的智，「能了迷性，超 信解故」。根本智的體，就是真心，就是真如，就是自性。「能了 」是能夠明瞭，能明瞭迷惑，迷之性本無。我們在迷位當中，好像 它是真有，在自性裡面，確確實實它不迷。這個現象正如我在前面 跟諸位報告的，但是這個相很細，總得要細心去體會。那就是在日 常生活當中，從來沒有離開的，睡覺也沒離開，它還是起作用，六 根根性跟六識同時起作用，一個是不生不滅，一個是生滅無常。六 識是生滅無常，六根的根性是不生不滅，生滅與不生滅和合，這個 現象我們應當要很清楚、很明瞭。怎麼知道很清楚、很明瞭？這就 由根本智體，就是六根的根性，這個「超信解」！ 　　下面說，「超彼迷境稱之曰來」，這是我們看到世尊神通裡面 現相，看到那麼多的菩薩從十方來詣佛所。相上確實有，最重要的 是要你懂得表法的意思，我們才能真正得受用。所以佛這是現相， 神通是現相。上根利智一見到這個相就明白了，一句話都不用說， 像清涼，像李長者，他們一見就明瞭，我們中下根性的人不行。明 瞭的人很慈悲，你看不懂，看不懂他來跟你講解。我們聽他一講， 恍然大悟，原來是這麼一回事情。這才知道如來覺悟眾生方法手段 的巧妙，今天我們講，這才叫高度藝術。教你怎麼樣？一時頓了， 一下就明白了。那個要講解你說多費事，要多浪費時間，一看就明 瞭，不用說一句話。 　　我們在經文上所讀到的，你看經上講的這八個字，如來現通， 大眾請問之後，你看看佛在經上講的「為現神通」，接著底下「現 神通已」，你看就八個字；大眾問了三十句，佛的答覆就八個字。 十方眾海雲集，這是神通的相，到底佛現什麼神通，這個把現通的 相說出來。但是諸位要記住，佛在此地現通，「現神通已」一直貫 到全經，說明《華嚴》是一時頓說，沒有先後次第。對我們這些中 下根性的人，嚴重的妄想分別執著，這才解釋。這解釋可麻煩了， 可費事了。這個經上記載的就是解釋，我們還是不懂，我們還要靠 清涼大師、靠李長者他們再跟我們解釋。 　　現通，現在我們是稍稍明白了。現通是什麼？就是現虛空法界 剎土眾生。這裡面兩種力量現的，一種是佛力，一種是眾生業力， 這兩種力量融合在一起。雖然融合在一起，絕不混雜，為什麼？諸 佛如來住淨土，業報眾生住穢土，淨土跟穢土雖然是一，相不一樣 。所以我們知道，雖融合成一體，它又不雜，這叫不可思議。我們 看破，要緊要看破這個；這一個事實真相不能看破，所以我們的煩 惱習氣、妄想分別執著放不下。天下本無事，我們的事情還是很多 。真放下了，他是沒事，沒有事才能幫助我們解決沒放下的這些事 。如果放不下，本身放不下，怎麼能幫助我們？沒法子幫助我們放 下，也沒有法子幫助我們明瞭。只有自己明瞭放下了，才能幫助別 人，這就是自度而後能度他，自己未度不能度別人。 　　這麼多十方你看到這個相裡面，這是現相，現相是什麼？表演 。佛常常講的「為人演說」，演是為人，說也是為人。在修學的過 程當中，為人會提升自己境界，這就是諺語裡面常講的「教學相長 」。老師幫助學生，教學生，學生也幫助老師，幫老師提升境界， 一般教學都有這個經驗。特別是給學生解答疑難，學生要不問，很 多事情我們自己都沒想到，學生一問的時候，這才發現問題，看自 己有沒有能力解答？這個解答如果通過思惟、想像，這個解答未必 是正確的。問題一出來，沒有思惟，直截了當就答覆了。諸佛菩薩 如是，祖師大德亦如是，絕對不落在心意識裡頭，這是真智慧。智 慧照了，《般若經》上常講照見，照見是不落在心意識裡頭，叫照 見，這個答覆是真實的。通過思惟、想像、研究就落在意識裡頭去 了，這是佛法跟世法不一樣的地方。 　　什麼叫佛法？什麼叫世法？用意識就是世法，不用意識就是佛 法。諸位要知道，佛法是覺法，世法是迷法，沒覺。意識是迷不是 覺，覺悟了不叫意識，叫什麼？叫智，佛學上名詞叫智。迷的時候 ，八識，悟的時候叫四智，這是功夫。這個事想學可不能著急，著 急學不來，要放輕鬆，身體要放輕鬆，心裡更要放輕鬆。要萬緣放 下，完全恢復到自然，身心跟自然融成一片，這個境界好，身心跟 大自然融成一片。我們要學，慢慢的學，所以「超彼迷境」，「來 」表這個意思。 　　「如起信論云」，馬鳴菩薩的《大乘起信論》「不思議業相者 ，以依智淨，能作一切勝妙境界」。不思議業相，業是活動，實在 講，所有一切活動的現象都是不思議的。「以依智淨，能作一切勝 妙境界」，一真法界是聖妙境界，十法界也是聖妙境界，只是怎麼 樣？凡夫迷執不覺，所以把這個聖妙境界扭曲了。雖然扭曲，扭曲 是一時。就像科學家做的這個實驗，水的結晶，當我們心情很不好 的時候，憤怒的時候，這個結晶非常難看。如果我們過了幾分鐘之 後，過了幾十分鐘之後，我們的心恢復平靜，恢復正常，恢復了愛 心，恢復慈悲了，這個時候你面對著這一杯水，它的結晶又變成很 美麗的結晶花朵了。不是那個很難看的相永遠是那個，不是的，隨 著你這個心情，它在起變化。這就是下面講的「智無性」，無性之 性是真性，所以它能夠恆順眾生，能隨喜功德。它決定沒有妄想分 別執著，有妄想分別執著就麻煩了，為什麼？它就不能隨順了。 　　為什麼佛菩薩能隨順，我們凡夫不能隨順？佛菩薩沒有妄想分 別執著。所以我看到他們這個水結晶的報告，我領悟得很深，我懂 ，跟佛在經典上講的這個事實真相一樣。它是屬於無情眾生，《華 嚴經》上講的「情與無情同圓種智」，無情眾生沒有妄想分別執著 ，它能隨順眾生；有情眾生這裡頭分兩種，一個在迷，一個在悟， 迷我們一般叫有情眾生，悟叫智正覺。 　　通常我們講世間，大乘佛法講世間，講三種世間：有情世間、 器世間、智正覺世間。智正覺就是有情不迷了，無情眾生它沒有妄 想分別執著，它能隨著有情眾生變現一切聖妙境界，隨順智正覺的 眾生變一切聖妙境界。隋有情眾生也變一切聖妙境界，變三途，變 六道。三途六道也算是聖妙嗎？對，法身菩薩看到是聖妙，只要你 離妄想分別執著，哪一法不妙？平等的。十法界平等，十法界跟一 真法界平等，三途地獄眾生跟如來平等，聖妙。 　　凡夫看起來不平等，你怎麼看？因為你有妄想分別執著。所以 妄想分別執著把這個聖妙境界扭曲了，但是法身菩薩看起來還是一 樣，一點差別都沒有，這個就是大乘經上常說的相隨心轉。同一杯 水，我看的結晶跟你看的結晶不一樣，你是煩惱、惡念，它對你起 的結晶是醜陋的，很不好看。我們是善心善意，真誠清淨平等，我 看這裡頭結晶非常美好。你說它到底這個結晶是美好的，還是醜陋 的？好醜一如，你就見到真相了。它本身怎麼樣？也沒有好，也沒 有醜。這個理很深，相很複雜。但是離妄想分別執著，你了解這個 事實真相，不難；不離妄想分別執著，你想知道它，太難太難了， 覺得它太深奧。 　　下面這幾句話，具體給我們提供一點訊息。「所謂無量功德之 相，常無斷絕，隨眾生根，自然相應，種種而見，得利益故」，十 法界依正莊嚴，你要是會，沒有不得利益的。這裡講聖妙境界就是 「隨眾生根，自然相應」。這個地方諸位特別記住，隨眾生的根性 ，不是隨你的妄想分別執著。妄想分別執著裡面，這個裡頭有善惡 之善。你看到這個結晶，看到這麼美，如果善惡兩邊都離開，你見 到真相，真相比這個還要不可思議，那才叫聖妙境界。聖妙境界只 有法身菩薩才能看到，我們所看到的是善惡相對之善，好醜相對之 好，不是絕對的，絕對的才是聖妙境界。這個裡頭具足「無量功德 之相」，這就像華藏世界，像極樂世界。「常無斷絕」，我們今天 所見的相，十法界裡頭依正莊嚴是斷斷續續，相續相！一真法界裡 面的法相，所謂是不生不滅，不常不斷。生滅、常斷、一異，這都 是屬於妄想分別執著。妄想分別執著統統都沒有了，哪裡還會有這 些概念？概念都沒有了，哪裡還會有這些事實？所以說「隨眾生根 ，自然相應」，那個相應是自然的，決沒有一點點意思加在裡頭。 加一點意思在裡面，就不自然、就迷了；一點意思都不加，那是覺 。這樣「種種而見」，得無量無邊的利益。你要問什麼利益？說不 出來。具體而言，就是這一部《大方廣佛華嚴經》裡面所說的無量 無邊的利益。 　　「又云，依本覺上而起不覺故」，所以不覺是依本覺而起的。 不覺有沒有離開本覺？決定沒有離開，離開本覺你找不覺找不到。 迷，不覺是迷，迷跟覺是同時的。迷是識，覺是性，大乘經上常講 ，性識；這個性識我們不好懂，我們換句話說，覺迷。性，自性覺 ，迷就是迷自性覺，沒有離開自性覺。離開自性覺，那迷什麼？迷 也找不到！在哪裡？就在六根，六根門頭。「六根門頭放光動地」 是自性覺，就是六根根性。迷？迷是六識。在眼叫眼識，在耳叫耳 識，在鼻叫鼻識，舌識、身識、意識，六識跟六根根性同時起作用 。這個裡頭要曉得，性沒有妄想分別執著，識有妄想分別執著。所 以佛菩薩在經論裡告訴我們，我們在起作用的時候，第一念決定是 真性起用，第二念那就是六識起作用。六識起作用不離真性，離了 真性六識就沒有了。 　　這個就是富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教的，「無明 」怎麼來的？「一切眾生本來是佛」，說本來是佛是什麼？六根根 性。六根根性那本來是佛，為什麼會迷了本性變成凡夫？這個問題 是大問，在佛法教學裡頭是大問題、根本的問題。佛的答覆，答覆 得太好了，「知見立知，是無明本」，「知見」是什麼？根性本來 它具足見聞覺知，見聞覺知就是根性的樣子。真心，真心是見聞覺 知，這是本有的，你要再建一個見聞覺知，那就錯了，頭上加頭， 畫蛇添足，那就叫「無明」。 　　所以妄識是怎麼來的？妄識是你在見聞覺知上又要立一個知見 ，錯了，不立就對了。覺悟的人不立，因為你立那是妄想，那是分 別，那是執著，變成什麼樣？變成在世出世間處處有障礙，你就不 自在。不立，樣樣清楚，樣樣明瞭。你要不問，不問什麼都沒有， 心裡頭乾乾淨淨，痕跡都不落，你要問，隨問隨答。眼睛像鏡子一 樣，外面照得清清楚楚，你不問的時候，不落痕跡，這就叫根本智 。鏡子照外面東西清楚，你要問的時候，隨問隨答，決定正確，沒 有絲毫迷惑。 　　如果你要是執著，落下印象了，往往你在這個印象裡面產生錯 誤見解，產生錯誤的想法，妄想！妄想哪有不錯的道理，所以你把 事實真相，你想錯了，你看錯了，你理解錯了。他自己不知道錯， 自以為是正確的，那就免不了要造業。造業，好，外面境界上隨著 你的行業產生變化，變什麼？變六道，變三途，外頭境界肯定是隨 你念頭而現相，這個就是大乘法裡頭常講的「境隨心轉」。你心有 妄念，好，外面境界隨著你的妄念變現形相。三途六道，沒有！哪 有這個東西？ 　　佛菩薩好像在清醒狀態，六道凡夫好像在夢中迷惑的狀態，他 在夢中作夢，夢裡頭遭遇又苦不堪言；清醒的人沒有，什麼事情都 沒有。清醒的人很高明，你夢中境界他看得出來，他看得很清楚， 為什麼？夢中它現相。我們為什麼看不到別人作夢？夢裡面那個現 象是另一個空間維次，我們沒有能力突破，這個空間維次是妄想分 別執著造作的，他的妄想分別執著跟我不一樣，所以他那個境界我 看不到。 　　如果我放下妄想分別執著，他夢中境界我看到，為什麼？我這 個界限突破，不同維次空間的現象一目了然，清清楚楚。不但是他 夢中境界你看得很清楚，他打個妄想你也清楚。我們坐在這裡，自 己打妄想，別人不知道。我坐在這個地方，我想新加坡，我想香港 ，那個地方的境界相在我們心裡面浮現出來，有定功的人他看到。 他看到什麼？你跑到香港去了，你跑到新加坡去了。你並沒有說出 來，人家在旁邊看得很清楚。你說這個境界是不是聖妙境界？ 　　所以長者這一句話我們要記住，「依本覺而起不覺」。本覺跟 不覺決定同時，沒有先後，但是它們的作用不一樣。本覺肯定是覺 ，不覺肯定是迷，迷悟同時，迷悟不二。我們常常看祖師大德說這 兩句話，我們也很難理解，怎麼會迷悟不二？真的不二，真的是同 時。這個修行人永遠在覺的這一邊，覺悟的人；不覺的人永遠在迷 這一邊，在不覺這一邊。其實覺跟不覺同時具足，這個境界非常非 常微妙。 　　「又云」，這都是引用《起信論》上的，「依於智故生其苦樂 ，如起信論廣明」。「廣」是《起信論》裡面講得很詳細。六道裡 頭的凡夫苦樂從哪兒來的？苦樂的根源是智，迷了智，苦就來了， 覺智，樂就來了；智裡頭沒有苦樂。這底下說，「意明一切眾生迷 根本智」，這個智這裡就說得很明白，「依於智故生其苦樂」，這 個智是根本智。「迷根本智，而有世間苦樂法故」，覺根本智，世 間苦樂統統離了，所以世間這個苦樂，就是指六道輪迴，是迷根本 智而來的。 　　根本智我前面講過，六根根性，迷就是妄想分別執著，覺，離 妄想分別執著。離妄想分別執著，覺，那裡頭有真樂，那個樂是永 恆的；迷了，迷了這個裡頭樂，樂是壞苦，這佛講的三界統苦。什 麼叫樂？苦停止了，你覺得是樂。最明顯的比喻，這個佛在經上常 講，你肚子餓了很苦，吃飽了很樂，過了幾個小時，再不吃苦又來 了。苦是真的，樂是假的，你永遠是苦。到時候給你填飽，你覺得 樂了，不填的時候苦就來了。這個比喻我們細心去體會，知道，樂 是假的，苦是真的。所以說三界統苦，三界是指六道，三界講欲界 、色界、無色界，沒有不苦。你要想離苦樂，這離苦樂法了不起！ 誰知道？佛知道，佛有法離苦，那什麼法？覺悟。覺根本智，苦樂 法就離了。 　　「為智無性故，隨緣不覺，苦樂業生」。這個智就是根本智， 根本智無自性。無自性之性就是真性，所以它能隨緣。「隨緣不覺 ，苦樂業生」，如果隨緣覺，苦樂業就不生了，總在覺迷。我們想 想，想想我們自己，我們自己是隨緣不覺，根本智隨緣，隨八識五 十一心所，隨這個緣，把根本智忘得乾乾淨淨。性跟識同時起作用 ，根本就沒分開，你看看把這個性智迷失到一絲毫都不覺。這個話 說得真好，把我們六道裡面狀況說盡了。 　　我們要開智慧，實在講沒有能力。中下根性的人靠什麼？靠教 育，靠聖教。天天讀，天天學，天天在薰習，能夠有十年、二十年 、三十年、四十年的薰習，漸漸有一點開悟了。雖然這個悟是很少 ，少分，極少分，受用已經不可思議。但是不能停在這裡，要努力 ，還要向上提升，愈提升智慧愈大，受用愈不可思議。現在時間到 了。 　　諸位同學，我們接著再看長者的《論》文。前面我們讀到，「 為智無性故，隨緣不覺，苦樂業生」。現在接著再看，「為智無性 故，為苦所纏，方能自覺，根本無性」，到「方能自覺」這是一段 。下面是「根本無性，眾緣無性，萬法自寂，若不覺苦時，以無性 故，總不自知有性無性」，到這兒是一段。 　　智，我們一定要清楚，就是講的根本智，根本智沒有自性，無 自性之性就是真如本性。「為苦所纏」，這是說你為什麼想學佛？ 為什麼想念佛求生極樂世界？你這個動機是什麼？你為什麼會有這 個念頭？為苦所纏，覺得這個世間太苦了，於是才想到如何離苦得 樂。得樂暫且不談，我怎麼樣離苦？諸位想一想，諦閑法師那個鍋 漏匠的徒弟，為什麼三年多念佛就成功，他就那麼自在往生？為苦 所纏。他四十多歲出家，出家三年多就往生，不到五十歲。他有這 樣的成就就是太苦，生活太苦了，太可憐了，所以他念佛的心懇切 真誠。 　　再看看我們，我們同學當中有學了十幾年，有學了幾十年，往 生的消息都沒有，什麼原因？你吃的苦頭不夠，你還不想離開這個 世界，這個世界還有很多值得你留戀的地方，道理就在此地。如果 你在這一生當中，真的是吃夠了苦頭，你的心就勇猛懇切。所以佛 在入滅之前，教導後學，這是阿難向釋迦牟尼佛請教：佛在世，我 們都以佛為老師，佛不在世，我們依誰為老師？佛講了，「以戒為 師」，又說「以苦為師」。這兩句重要的遺教，我們要明瞭，沒有 戒不能成就，沒有苦你沒有出離的心。所以真正到了「為苦所纏」 ，這個人發心了，「方能自覺」，希望離苦得樂，這是覺悟。 　　「根本無性」，根本智，眾緣也無性，為什麼？凡是因緣所生 法都沒有自性。根本智是本覺，怎麼也無性？真如本性裡頭，哪裡 來個覺？哪裡有本覺？沒有本覺這個名詞。凡是能說得出的，凡是 能夠思惟想像的，都已經落在有為法裡頭。所以佛法是因緣生，離 開因緣佛一句話也沒有，真的是「言語道斷，心行處滅」，那是真 實。真實能說嗎？不但說不出來，思惟思考都沒辦法，離妄想分別 執著。 　　佛為我們說一切法，他要現身，現身因緣所生法，為我們說法 也是因緣所生法。所以佛在《般若經》上才說「法尚應捨，何況非 法」。法是什麼？法是諸佛如來示現的法，所說的法，為什麼要捨 ？因為是因緣所生的，真如本性裡頭沒有這個東西。沒有這個東西 ，佛為什麼要現這個相，要說法？眾生有病，佛用這個當作藥，對 治眾生病的，眾生病治好了，法也沒有了。所以法不能執著，執著 法你又是一重病，你的病不會好。病沒有了，藥就不要了；病沒有 了，還天天吃藥，你不又成了病人！ 　　所以，真相是什麼？真相是「萬法自寂」，一切萬法本來是清 淨寂滅相。「若不覺苦時」，不覺苦是什麼？麻木不仁，像我們現 前這個境界就是。「總不自知有性無性」，不覺苦的時候。所以佛 講，六道裡頭人道最可貴，可貴在哪裡？人道苦多樂少，容易覺悟 ；天上福報大，樂多苦少，不容易覺悟；三途完全是受苦報，沒有 樂受，他也不容易覺悟。但是我們讀長者這個開示，「為苦所纏， 方能自覺」，這話有道理。 　　這些年來，我們也遇到過一些靈媒，透過靈媒我們得到六道裡 面的訊息，特別是餓鬼、地獄、畜生，而這個裡面最多的，餓鬼道 。這個靈媒不是假的，不是迷信，我們同學們，你們親眼看見的。 前年新加坡居士林念佛堂，陳光別老居士的冤親債主附在杜美璇居 士的身上，他講了一個多鐘點的話，我們講：說鬼話。講完之後， 他離開了，杜美璇倒在地上，口吐白沫，問她，她一無所知，她什 麼都不知道。靈鬼附身，這個事情是我們親眼所見的，透給我們的 訊息，我們知道陳光別居士真的往生了，他們做證明。冤親債主看 到陳老往生，他們生歡喜心，他們也不討債了，也不報怨了。發心 什麼？發心學佛。鬼道眾生發心學佛，求皈依、求聽經。給我們透 的這個資訊，他們最喜歡聽的《地藏菩薩本願經》、《十善業道經 》，這他們透給我們的訊息。我們曾跟他講，《大乘無量壽經》好 ！他怎麼說？《大乘無量壽經》的光太強了，他們受不了。由此可 知，《大乘無量壽經》，這個鬼神肯定，非常殊勝。這是我們親眼 所見的，幾百人在一起共同見到的這個例子。 　　我這些年來接觸的不少，不是假的。鬼道苦！他們現在比我們 人間學佛的人更真誠，更懇切，更認真。為什麼？他們知道苦。尤 其知道什麼？大災難的苦。大災難來的時候，鬼都沒有地方住，何 況是人。災難什麼時候來？幾乎都是這麼說，快了，快了，很快了 。可是我們人間迷惑，茫然無知，依舊在造業，你說怎麼得了？佛 在經典上告訴我們，鬼神有報得的五通，能力雖然不很大，幾年內 的事情，三、五年內的事情，他們了解得很清楚。幾十年，一百年 當中發生的事情（這講未來），那是要有修持的鬼神才知道，要是 沒有修持，單單靠報得的那一點能力很有限，他不知道。報得的， 鬼神報得的神通，兩、三年的我們能相信，他說得很準。當然這裡 頭也有不乏真正有修行的鬼神，鬼神裡面的鬼王，有修行，所以他 們知道苦，為苦所逼，他覺悟，他想求脫離六道輪迴。 　　前些年我們也聽到北韓的山神，聽到這個訊息，這個事情也不 是假的。故事發生在中國的東北，好像是在長春。山神發心修淨土 法門，有三百多位。有人問他：你們做山神做了多久？他說他們做 山神做了三千多年。於是有人問他：三千多年，釋迦牟尼佛當年在 世，你為什麼不學佛？他答覆得很好：那個時候不知道學佛。是知 道釋迦牟尼佛在世，沒有意願學，沒想到要學。現在為什麼想學佛 ？現在災難來了，知道苦。而且透的訊息，天上也不好住。這個當 然是指欲界天，色界天他去不了，那要有四禪八定的功夫，他們是 憑福報。憑福報我們知道只能夠生到欲界，大概欲界最普通的能夠 去往生的，四王天跟忉利天。所以現在天上的社會環境也不好，這 個世界不能住，想來想去還是西方極樂世界好，所以想找一個真正 修淨土的法師，去帶領他們。他們山神派了八個代表，到中國來找 人，找了半年找到了。找到時候，法師不能出境，為什麼？國境有 護法神。中國邊界上這個護法神能力超過他們，他們想把這個法師 帶走，帶不走。所以到最後這八個山神皈依了，發心做護法，也不 回北朝鮮去了，他說沒有面子回去。這個都不是假的，說明什麼？ 說明鬼神現在很認真的在念佛，在修淨土法門，他們是求生西方極 樂世界。 　　這些訊息對我們來講增長我們的信心，我們對這個世緣不能不 放下，不能不全心全力在道上下功夫。這個道，成佛之道，成佛之 道就是念佛。這一切經論是我們的助道法，幫助我們看破，幫助我 們放下，幫助我們排除往生淨土路上所有一切的障礙。我們學這個 就是為了這個，為了排除菩提道上一切障礙，讓我們求往生這個道 路順利暢通，這是我們真正的目標。我們自己得這樣殊勝的利益， 不可以忘苦難眾生，何況一切眾生，生生世世對我的幫助很多，一 切眾生有恩於我。我們在迴向偈上天天念的「上報四重恩，下濟三 途苦」，不可以忘恩負義。因此，怎樣報恩？要把我們自己得到的 利益，與一切眾生共享。換句話說，我們一定要把這殊勝的大乘介 紹給一切眾生，把自己修學的心得成果奉獻給一切眾生，這樣才能 報恩。「上報四重恩，下濟三途苦」，不是一句空話，是真實。總 要記住世尊在經教裡頭，時時刻刻囑咐我們的「讀誦受持，為人演 說」，一切時、一切處不要忘記為人演說。 　　下面長者舉了個比喻，這個比喻好懂。「如人因地而倒，因地 而起」，我們怎麼跌倒？走路不小心跌倒了，怎麼爬起？還是因地 而起。把這個「地」比作根本智，我們迷是因它，我們覺也是因它 。「因地而倒」，我們迷了，受盡苦難，受盡苦難之後又想起來了 ，我要覺悟，「因地而起」。「一切眾生因自心根本智而倒」，你 迷是迷自心根本智，苦頭受盡了，又想覺悟了，又「因自心根本智 而起」，這一段是法說。「以是義故，如來於此一乘之經，頓彰本 法，為金色世界」，這個就是東方世界是金色世界。我們要看前面 這兩個字，「頓彰」，剎那頓現。實在講，我們講「剎那」，時間 已經太長太長了。《仁王經》上跟我們講，一剎那有九百生滅。一 個生滅，換句話說，是一剎那的九百分之一。這些說法都是事實真 相，那我們曉得還是諸佛如來的方便說；真實說，我們沒有法子思 議的。 　　過去我跟同學們說明這個問題，「一時頓現，剎那生滅」，我 是用光速來顯示。光一秒鐘走三十萬公里，光的速度走一公里，三 十萬分之一秒走一公里，一秒鐘的三十萬分之一。我們以這個為基 礎，光走一百公尺需要多久？一公里是三十萬分之一秒，那走一百 公尺，我們知道一公里是一千公尺，一百公尺十分之一，三十萬後 頭要加一個零，三百萬分之一秒走一百公尺；走十公尺，再加一個 零，三千萬分之一秒；一公尺，再加個零，三億分之一秒，一公尺 。一公尺有一百公分，一公分有十公釐，光走一公釐多少？你這樣 推算到後頭，真的是億萬分之一秒，這是符合科學的說法。 　　在億萬分之一秒的狀態之下，這個世界是什麼世界？「萬法自 寂」，沒有生滅，沒有遠近，沒有來去，就是說沒有時間了，過去 現在未來沒有了，一時頓現！這是什麼？宇宙真相，宇宙的起源。 怎麼頓現的？現在西方人認為什麼？大爆炸，佛法不是講大爆炸， 佛法是講「一念不覺而有無明」，所以說「無明不覺生三細」。三 細相裡面有境界相，境界相就是虛空法界剎土眾生，一時頓現，沒 有先後，這是事實真相。事實真相就擺在我們面前，我們不知道。 不知道就是迷，知道就是覺，覺知就跟根本智相應了，根本智如如 不動。 　　「萬法自寂」，根本智也是自寂。佛在經上跟我們說明，到什 麼時候你才能看見，就是你才能入自寂？一般大乘經上佛說，八地 菩薩。八地菩薩叫不動地，見到阿賴耶的三細相。我們在這個理論 上，我們能夠推想得到，他必須要比「無明不覺生三細」的速度還 要快，他才能看得清楚，才能夠發現它，觀察它，了解它。如果跟 它的速度是相同的，他能發現，他沒有辦法了解。如果是八地菩薩 才發現，九地、十地、十一地就清楚、就明白了；再往上提升一級 ，這是講定功，一層比一層深，到如來果地究竟圓滿，到底是一回 什麼事情，真的清楚、真的明白了。法界無障礙，理事無礙，事事 無礙，你在這個裡面得大自在。隨類化現，隨機演法，像佛在此地 示現神通，演法，表演。一切示現、演說沒有別的，無非是覺悟眾 生而已，世間人所講的「學不厭，教不倦」，如來境界才達到究竟 圓滿。這一句話意味深長，會說的人很多，他能夠體會到什麼樣的 境界，說老實話很有限。同樣是這一句話，十信位菩薩的體會跟十 住就不相同，十信體會得淺，十住體會得深，十住跟十行又不同， 又何況等覺妙覺。示現金色世界也是表法，也是在表演。 　　我們再看下面文，「明法身白淨無染，頓彰本智，號不動智佛 」。法身，法身就是虛空法界剎土眾生，本智就是根本智，佛在此 地這是教學的藝術，這是善巧方便，稱他作不動智佛。代表的是法 身理體，代表的是自性本寂，本來是清淨寂滅，從來沒有動盪過， 絲毫也沒有動盪過。在哪裡？遍法界虛空界，不動智。在我們這個 身相，六根，六根它是起作用，要知道它的體。這個東西也很難比 喻。現在科技相當發達，我在日本、在中國，看到這個手機電話， 很小，螢光幕上能現相。你打電話給對方，對方人的相在你的手機 螢光幕上，現在進步到這種程度。我們可以用這個做個例子，這個 手機並沒有用電線在哪裡插電源，無線電的，拿來比喻我們不動智 ，我們的根本智，就像這些電波一樣，遍虛空法界。這個手機像我 們身體一樣，我們的六根在接收，眼根就像它的螢光幕一樣，我收 到了，這個境界相清清楚楚，耳根接收的是聲音，無處不在，無時 不在，這個身體是示現，是示現的工具。 　　「六根門頭放光動地」，那個能量從哪裡來的？原來是遍法界 虛空界，都是！它是能現能變，虛空法界剎土眾生是所現、是所變 ，能所是一不是二。就能現能變的稱之為法界，稱之為法身，所以 「法身白淨無染」，它沒有相。所以它這個裡頭沒有妄想分別執著 ，妄想分別執著是識那邊的事情，前面跟諸位說得很多，是迷妄那 邊的事情。迷了之後，迷了本性，在這裡說迷了法身，誤會把這個 工具當作身，這才產生妄識。識是虛妄的，不是真實的，剎那生滅 的，不是像根本智，根本智不生不滅；不是像法身，法身不生不滅 ，識心是生滅的。 　　你們看《百法》，相宗的《百法明門論》，把八識五十一心所 列在有為法的最前面。有為法就是有生有滅。法身是什麼？根本智 是什麼？《百法》最後一條，真如無為。真如無為就是我們此地講 的不動智佛、根本智，「法身白淨無染」，這是法身菩薩所證的。 無為法有六個，其他五個是相似無為，什麼人證的？阿羅漢，辟支 佛，十法界裡面的佛菩薩，他們證的是相似無為，不是真如無為。 真如無為最後一個，法身菩薩！六道凡夫都在前面九十四個有為法 裡面團團轉。有為法是生滅法，完全是假的，沒有一樣是真的。現 在時間到了，我們就講到此地。