大方廣佛華嚴經（第一０一四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０一四卷）　　2003/4/20　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1014 　　諸位同學，我們請繼續看李長者的開示，我們從「言彼世界中 」，從這個地方看起： 　　「言彼世界中有佛號不動智者，為明不動智佛，是十方凡聖共 有根本之智」，這一句非常重要。我們信佛這個信心就是根據這個 建立的，不動智就是根本智。這一句前面我們說得很多，現在接著 看下面的文。 　　「明於此智，能起信心，故號之為來」，這個「來」就是我們 在經文上看到「來詣佛所」，就是這一句。「此不動智，一切眾生 常自有之」，這就是《楞嚴經》裡面所說的常住真心，六根的根性 ，所以說「常自有之」，從來也沒有離開過。世尊在楞嚴會上跟我 們講的「六根門頭放光動地」，就是它！在眼曰見，在耳曰聞，在 鼻曰嗅，在舌曰嘗，就是六根的根性，六根根性具足見聞覺知。我 們現在眼只能見不能聞，耳只能聞不能嗅，佛告訴我們，這是我們 迷失了本性，所以六根每一個根只有一個作用。如果我們要恢復本 能，覺而不迷了，佛告訴我們，六根互用。換句話說，每一個根都 具足六根的功能；換句話說，眼能見能聽能嗅能嘗能覺能知，耳亦 如是，鼻亦如是，身也如是。身也如是，全身都能見能聞能覺能知 ，真的，一點都不錯，佛給我們講真話，不是講假話。 　　為什麼六根都能？不但六根都能，六塵也能。六塵要是不能， 《華嚴經》上講的「情與無情同圓種智」，這一句話就講不通了。 六塵也能，色聲香味觸法都能。色，物質的世界，所以佛說「諸法 所生，唯心所現」，心是什麼？心就是見聞覺知。見聞覺知是一切 諸法之體性，體性是見聞覺知，體性所變現之物，當然也具足見聞 覺知。古大德用比喻來跟我們說，讓我們從比喻當中去體會諸法實 相。古人用「金」跟「器」做比喻，譬如「以金作器，器器皆金」 。金是器之體性，做出來的器皿太多太多，千萬種花樣，每一樣東 西不論是大小精粗，都是黃金造成的，都叫金器。它決定具足圓滿 金的性質，這個我們能理解、能明瞭。 　　同樣一個道理，整個宇宙現象，包括虛空、世界、微塵，既然 是「因心成體」，它的體性是真心，是本性。真心本性自自然然具 足見聞覺知，哪有沒有見聞覺知的道理！現在這個事情，日本的科 學家從水的結晶證明，證明這個水能見能聽能覺能知，跟《楞嚴經 》上講的完全一樣。佛說不單單是水，所有一切物質，大，到世界 ，今天我們講星球、星系；小，到微塵，統統都有見聞覺知。我們 身體是物質，每一個細胞怎麼能說它沒有見聞覺知？所以我們身上 無論哪一處，你用針刺一刺都知道痛癢，這個知道痛癢不就是見聞 覺知！這是說明「一切眾生常自有之」，動物常自有之不希奇，植 物、礦物也常自有之，只是我們自己粗心大意沒有覺察出來。現在 通過科學的實驗發現了，佛在經上講這個現象被證明。經上所講的 「一切因果，世界微塵，因心成體」，這被證明了。證明一切一切 都有見聞覺知，所以整個宇宙是活的，它不是死的。 　　「明於此智」，我們對這個事情清清楚楚明明白白，「能起信 心」，信心從這兒建立。初信，這個信心一直貫徹到無上道，貫通 五十五位因果；《楞嚴經》講五十五位，我們這個經上講五十一位 因果。《楞嚴》為什麼又加了個四個位次？加了「四加行」，在三 賢跟十地當中，就是第十迴向跟初地當中加四加行，總共五十五位 。所以，我們一定要曉得此地講的不動智佛是根本智，是我們的本 性，真如本性。我們平常佛法裡頭常說，我們相信一切眾生皆有佛 性，什麼是佛性，現在明白了。有情眾生有佛性，一切無情眾生有 法性，現在我們也明白了。什麼叫佛性？什麼叫法性？就是自性本 具的見聞覺知，佛經上也常常講靈明覺知，靈知心，簡單的稱靈知 。體，靈知，所有一切萬事萬物統統都有靈知，事相縱管有無量無 邊的差別，靈知沒有差別；就是相有差別，性沒有差別。佛性跟法 性一個性，不是兩個性，我們的信心從這個地方建立的，這個性是 真性。 　　再看長者給我們的開示，「若取相隨迷，即塵障無盡」，取相 是著相，隨順迷惑，麻煩來了。隨順迷就是不覺，不覺就會起妄想 分別執著，六道凡夫如是，九法界亦如是；四聖法界裡面比較輕一 點，六道裡頭嚴重，最嚴重的是三途。於是我們明白，十法界六道 三途怎麼形成？原因就是這個。我們明白這個道理，了解其中的因 果，我們自己就能做得了主宰，我只要不迷。但是問題在哪裡？我 們現在並沒有徹底覺悟，沒有明心見性，怎麼辦？佛菩薩教導我們 ，隨順聖教，不要隨順迷，不可以取相隨迷。「離相隨教」，你看 隨教要離相，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教我們「離言說相，離名 字相，離心緣相」，離相！我們凡夫是著相，取就是著，著相，你 隨迷；離相，隨覺，凡聖差別就在這個地方。 　　佛菩薩跟我們有什麼兩樣？說老實話，沒兩樣。我們穿衣吃飯 ，佛菩薩也要穿衣吃飯；我們每天各人有各人的行業、工作，佛菩 薩也有工作；我們跟一切眾生往來，有許多應酬，佛菩薩也不例外 ，沒有兩樣。不同的地方就在這四個字，我們取相隨迷，他離相隨 覺，就這點不同。離相隨覺的人，永遠住一真法界。取相隨迷的人 ，這裡頭有十法界，取相輕，隨迷淡一點，在十法界裡面，你所住 的法界比較高，層次高；如果取相隨迷嚴重，你在十法界裡面，你 的生活環境就低，就往下墮落了，就這麼回事情。所以「塵障無盡 」，塵是染污，障是障礙，我們今天遭的這個難。 　　所以說「若一念覺迷達相，即淨若虛空」，這個「若」是假設 ，你「一念」覺了迷，「覺迷」就不迷了；「達相」，達是通達， 你就不著相了。達相，你就不會取相，就離相了，所以「淨若虛空 」。什麼東西淨若虛空？遍法界虛空界，性相、理事、因果都清淨 了。虛空，用虛空來比喻什麼？比喻一塵不染。你看虛空能容，所 以我們的用心要像虛空一樣，虛空能包容，它又不染著。虛空的相 是什麼？是我們真心的心相，本來是這樣的。所以佛看一切眾生都 是佛、都是如來，沒有兩樣，真沒有兩樣。你自己搞成這個樣子， 為什麼？你糊塗，就是取相隨迷，你搞成這個樣子。你本來不是這 樣的，說老實話，現在也不是這樣的。佛菩薩看的時候，你不是這 樣的，你跟他一樣。 　　你今天墮落成這個樣子，你自己不知道，正是所謂「當局者迷 ，旁觀者清」，佛菩薩在旁邊看得清清楚楚，看到你是取相著迷。 事實是什麼？相也沒有，迷也沒有。你自己以為有相，自己迷在這 個假相當中，相根本不存在，你迷在裡頭。如果這個相是真的、是 存在的，你著了相，可以！講得通！諸佛如來也贊成，也讚歎。沒 有！相不存在，不存在，你執著，你迷了，這不應該，這叫可憐， 經上常常講「可憐憫者」，顛倒錯亂。顛倒錯亂在哪裡？你有什麼 可憐？無中生有，惹出這麼大的麻煩，跟一真、跟本來居然完全相 違背，這是真可憐。這個不叫可憐，還有什麼叫可憐？ 　　整個佛法沒有別的，就是教我們了解這些事實真相。這個真相 果然了解透徹，什麼經都不要講，為什麼？講來講去還不就講這樁 事情！你看看當年，惠能大師在黃梅，五祖傳法給他，給他講《金 剛經》，那不是細講，講大意。講到「應無所住，而生其心」，他 豁然大悟，完全明白了。這明瞭之後，後頭經不要講了，沒了，沒 得講了。不但《金剛經》沒得講，所有一切經都沒得講了，一通一 切通，一了一切了。惠能大師那個時候二十四歲，你看他悟了之後 ，這個悟是什麼？轉過來了，離相隨覺，就是李長者此地講的「覺 迷達相」。怕「覺迷達相」這四個字，諸位看到不太好懂，我換個 講法，你就好懂了。「離相隨覺」，跟上面那個對起來，上面他這 個句子「取相隨迷」，反過來離相隨覺，這個「覺迷達相」，達相 就是離相，覺迷就是隨覺，我這個說法大家好懂。 　　六祖在黃梅，半夜傳法聽《金剛經》，就是在這裡一個大轉變 ，問題解決了。離開黃梅沒多久，避難途中，他就開始為別人講經 說法，頭一個遇到無盡藏比丘尼。如果要從惠明，惠明是追他，追 上了，就奪衣缽。他看到無可奈何了，他把衣缽放在路邊石頭上， 自己躲藏起來。惠明在沒出家之前是四品將軍，他是個軍人，看到 衣缽在那裡，很歡喜去拿，拿不動。這個時候自己才真正生慚愧心 ，衣缽不是隨便什麼人可以拿的，你拿不動！這才懺悔，求惠能出 來。他說：我是來求法的，不是來奪衣缽的。這個念頭轉過來，惠 能給他說法，他一聽就開悟了。這是什麼？轉回過頭來了。為什麼 他在黃梅那麼多年他不開悟？觀念沒有轉過來。我們學佛同學這一 點要注意。 　　昨天晚上我跟格里菲斯大學校長在一起吃飯，談到這個教學， 他問我：你的老師很高明，教出你這樣的學生，現在你有沒有教出 能夠繼承你的學生？我跟他說：在我面前我沒有看到，但是我們的 網路教學傳播很廣，在網路利用網路教學的，我相信一定有。這是 什麼原因？我跟他講：學生對老師要有信心，第一個條件。第二個 條件要不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這才能成功。校長聽到也 點頭，難，這太難太難了。這就是什麼？「取相隨迷」。取相隨迷 怎麼能成就？你遇到再好的老師都沒用處。真正好老師是教你什麼 ？沒有別的，就是教你「離相隨覺」，你能不能轉過來？你轉過來 是你的成就。你的成就不是老師教你的，是你自己轉過來的。 　　所以五祖跟能大師講：誰度你？自己度自己，自覺自度。老師 ，再高明的老師，給你只做一個增上緣而已，提醒你，你原來不覺 ，提醒你。一旦覺悟了，馬上回頭，原來我自己有覺性，自己有佛 性，自己有本善，純淨純善，不是從外頭來的，本來具足，現在也 沒有丟掉，六根根性純淨純善。佛祖告訴我們，譬如我們眼睛見， 見性，我們睜開眼睛，看外面的一切色相，第一念是見性見，真心 見，跟諸佛如來見決定沒有兩樣，但是到第二念就變了。第二念怎 麼樣？第二念著了，著相了，隨迷了。第一念不著相也不隨迷，真 的是離相本覺，非常可惜第二念就迷了。那個第一念跟第二念當中 簡直沒有間隔，那個念頭快。《仁王經》上佛方便說：一剎那九百 生滅。那個生滅就是念頭，就是念頭的起滅。你看第一念你是本覺 ，離相本覺，第二念就落在意識裡頭了，意識就是妄想分別執著， 太快了。你能夠永遠保持第一念，你就成佛了。凡夫成佛要多久？ 一念，這個一念真的是億萬分之一秒。 　　這個星期二，我請鍾茂森教授到這邊來給我們上兩堂課，一堂 用華文，一堂用英文。我讓他講最近他從網路上下載美國一些科學 家新的發現，就是宇宙的起源，愈來跟佛經上講的愈相似了。這是 理論，理論上發現的，事實還沒有辦法證明，他是用數學來推算的 。講到這個宇宙，確確實實沒有空間的距離，沒有時間的先後，宇 宙的起源就跟佛經上講的「一時頓現」，這個發現可以給《華嚴經 》做印證。但是華嚴境界那是事實，科學等於說才聽說而已。 　　怎麼能夠契入境界？只要你能夠離相隨覺。離相是定，隨覺是 慧，佛法裡面常講的，定慧等學，定慧等運，運是運作、運用。甚 深的定慧，這個境界就現前了。心永遠在定中，應化在九法界，應 化在六道三途，廣度眾生，他心不動，那是真的一點都不假。為什 麼？實在講，這就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「捨識用 根」。他示現在九法界，九法界就是包括六道，你要曉得識是動的 ，性是不動的，你看他捨識用根，用六根根性，這就是如來。九法 界裡面的凡夫，動的，真的叫大風大浪，那個三惡道我們可以用驚 濤駭浪來比喻。可是如來他用根中之性，他不用六識，他用六根根 性，那就像虛空一樣，所以說「淨若虛空」。什麼樣大風大浪的時 候，你動，虛空不動。諸位從這個比喻上細細去體會。 　　所以佛、法身菩薩的心，從來沒動過。跟一切眾生和光同塵在 一起，用種種表演、種種言詞來教導，他從來沒有動過。所以佛才 說，他四十九年沒有說一個字，你要說佛講經說法，叫謗佛，佛哪 有講經說法？他所示現種種形相，天天為人表演，實在講的是一個 動作他也沒做，一句話也沒有說。這個話是真的，千真萬確的事實 。「恆順眾生，隨喜功德」。隨喜功德是什麼？功德就是定慧，我 們在經上常常念到「那伽常在定，無有不定時」，那是講什麼人？ 離相隨覺。離相隨覺那就是「那伽常在定，無有不定時」。那個境 界，我們凡夫粗心大意，永遠看不到、摸不著，你也想不到。凡情 永遠是動的，苦在這裡。 　　我們要學佛，要在這一生當中證得究竟圓滿的佛果，可不可能 ？可能，在理論上講毫無問題。需要多少時間？一剎那。一剎那已 經是太多太多時間了，為什麼？一剎那裡頭有九百生滅，時間太長 了。佛說一彈指有六十剎那，我跟你講彈指之間，那時間太長太長 了，你就成就了。問題你轉得過來轉不過來？轉不過來，慢慢學。 怎麼學法？就是大乘經教不斷的薰習。 　　我們要離開薰習，就不得了，離開經教的薰習，你肯定是世間 煩惱習氣的薰習。就是說你不接受離相隨覺的薰習，你肯定是取相 隨迷的薰習，你不可能不接受薰習。只有真正證得無上菩提，這才 沒有薰習，雖然沒有，還要做出薰習的樣子給眾生看。為什麼？度 化眾生。自己成就之後，永無止境為一切眾生服務，雖然為一切眾 生服務，辛不辛苦？一點辛苦都沒有。為什麼？你離相隨覺。那個 時候真的就像佛在經上所說的「作而無作，無作而作」、「說而無 說，無說而說」，入這個境界。這個境界我們不說是提升，這幾乎 到圓滿了。 　　真正得大自在，真正得解脫，圓教初住以上，法身菩薩。也就 是他們才真正離相隨覺，才真正做到。十法界裡面阿羅漢、辟支佛 、菩薩，連佛包括在裡頭，天台家所講的藏教佛、通教佛，華嚴宗 所講的小教佛、始教佛，都沒有完全做到離相隨覺，他們所做到的 是相似，有一點像不是真的。如果是真的？就超越十法界，到一真 法界去作佛了，我們這裡叫他法身菩薩，法身菩薩是真佛。江味農 居士在《金剛經》上講的諸佛，諸佛他就講圓教初住到等覺，四十 一位這個叫諸佛，真佛，不是假佛。 　　我們對這個事情，真的是不了解，所以在平常不肯用功。功夫 怎麼用？我真的接觸出家人頭一天，章嘉大師就把用功的方法傳授 給我，看破放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破。「看破」從 哪裡來？看破一定是經教薰習，我每天讀經，每天研教，幫助看破 。看破是你在日常生活當中，總不外乎面對著一切人、一切事、一 切物，慢慢學著放下，不要再計較，不要再認真，不要再有妄想分 別執著。我教同學最初的方便，不要再有念頭想控制，不再有念頭 想佔有，真正下手處。對人對事對物、對世間法、對出世間法統統 要用這個心，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭。 　　淨若虛空，你得自在，你得清淨心，清淨心就是禪定，你得智 慧，世出世間所有一切事，你沒有不通達明瞭的。這是真的，這是 你帶得去的，除這個之外，都是假的，都是帶不去的。你沒有覺悟 ，你帶去的是業，「萬般將不去，唯有業隨身」；你覺悟之後，你 帶得去的是定慧，戒不必說了，在裡頭，定裡頭有戒，慧裡頭有戒 。定慧，你決定不會犯錯，為什麼？對世出世間一切人事物控制的 念頭放下了，佔有的念頭放下了，你還有什麼過失？你們想想看， 不說九法界了，單單講六道，或者是單單講我們人道，人道所有一 切的罪業不就是想控制，想佔有。有這個念頭，智慧沒有了，完全 迷了，取相隨迷，六道眾生。 　　我們今天在這個裡面，算是很幸運，我們來到這個世間也迷， 迷了也相當嚴重。算是年輕的時候遇到善知識，遇到正法，豁然大 悟，這才知道回頭。回過頭來，這幾十年的歷練，練的就是看破幫 助放下，放下幫助看破，看破放下相輔相成，這層次愈來愈高，我 們的生活愈來愈充實，總算是脫離了凡塵，得佛菩薩的受用，那是 真實的。 　　下面這一句，「但為隨迷稱外，悟處言來」，這就是講「來詣 佛所」這一句。來怎麼樣？悟了就叫來，迷了就不來，就去了，悟 了就叫來了。你看這個示相，神通現相，現相表法的意思，你懂得 這個意思。看到許許多多菩薩，從很遠很遠地方來了，來到佛這個 地方，來表什麼？悟。離開佛了，去了，去是迷；迷是去了，悟就 來了。其實事實真相裡頭，沒有來去，也沒有迷悟，迷悟不二，來 去不二，那就入一真法界，一真就是不二，有遠有近是二，有過去 有未來是二。今天很難得科學家能夠有這個發現，我們聽到很歡喜 ，總是進了一大步。所以這些科學家如果能聽到不二法門，我相信 他一定有很濃厚的興趣。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看這一段文。 　　「而實佛剎本無遠近內外等障，亦無去來，無邊佛剎，不出毛 孔微塵之表」，這一句話很難懂，真正講到事實的真相。前面說到 「隨迷稱外，悟處言來」，而實在講佛剎本來沒有遠近，也沒有內 外，亦無去來，過去未來沒有，統統都沒有，這是講的真話。如來 果地上的境界，我們沒有法子理解，這裡講的一真法界。「無邊佛 剎，不出毛孔微塵之表」，我們在前面讀過，佛說的一一毛孔、一 一毛端裡面，都現虛空法界無量無邊的佛剎眾生，毛端毛孔沒有放 大，虛空世界並沒有縮小，這個境界叫不思議境界。是真的，我們 凡夫確實聽不懂。 　　凡夫聽到佛在經上常講「芥子納須彌」，已經就納糊塗了。芥 子是芥菜子，芥菜子很大，不小。說須彌山裝在芥菜子裡頭，芥菜 子沒放大，須彌山沒縮小，須彌山怎麼能裝在芥菜子裡面？你裝給 我看看。今天講毛孔微塵，那講得更小，微塵更小了，肉眼看不見 ，這裡頭不是容納一個須彌山，是容納虛空法界無量無邊微塵剎土 都在裡頭，微塵沒放大，虛空世界沒縮小，居然在裡頭。微塵所現 的世界，那個裡頭又有微塵，那個裡頭的微塵又現虛空世界，所以 這個世界是重重無盡，沒有止境的，真的是不可思議。誰能入？佛 在經上講，普賢菩薩能入，普賢菩薩能入毛孔微塵所現重重無盡的 世界，所以大乘經上才常說「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」， 普賢菩薩能入。 　　《華嚴經》毘盧遮那如來兩邊主菩薩，普賢為長子，文殊為庶 男。這兩位菩薩說老實話能入毛孔微塵裡面重重無盡的世界，這是 什麼？這個現象，什麼原因有這個現象？為什麼會有這個現象？佛 在大乘經上告訴我們，真如本性，法爾如是，它就是這樣的，自自 然然的，沒有來由的。有來由的都不是真的，真的就是法爾如是， 自然而然，它就是這樣的，本來就是這樣的，宇宙人生的真相，這 稱之為華嚴境界。我們學佛終極的目標就是普賢行，普賢行達到究 竟圓滿就入這個境界。那個究竟圓滿是把我們無量劫來的習氣煩惱 斷得乾乾淨淨，要記住、要明白，明白就是覺了。 　　絲毫煩惱都不能留，都不可以染著，為什麼？真心自性裡頭沒 有這個東西，有這個東西把一真法界變現成十法界六道三途，就是 這些東西變現的，這些東西煩惱習氣統統斷乾淨了，就沒有了。沒 有了，我要問你：有跟沒有是不是二？是！有叫煩惱，沒有叫菩提 。煩惱跟菩提二法！二法不是佛法，《壇經》上說的。什麼才是真 正的不二？宗門大德常講「不斷煩惱不求真」，這個話很容易聽錯 ，那不就隨他去了？隨他去，你煩惱並沒有斷。煩惱不是真的，你 怎麼斷法？覺悟就斷了。所以說來說去，說到最後，還是一個覺跟 迷。覺迷又是二法，因為你迷了，所以佛才說個覺，你要不迷哪來 的覺？起個覺的念頭又迷了。好比你身體很健康，健康你還要吃藥 ，吃藥不就有病了嗎？人到健康沒有病的時候，藥也沒有了，它是 相對建立的，一邊沒有了，這一邊也沒有了，這個道理就很深很深 。我們現在不到這個境界，但是你要懂得這是事實，現在我們在迷 需要用覺來對治、來治病，要知道病好時候的狀況。所以總而言之 一句話，大乘經教的薰習決定不能中斷。 　　「斷煩惱，證菩提」，不是一朝一夕的事情。理論上講，剎那 之間，真的，凡聖是剎那之間。一剎那迷了，這人就變成凡夫，一 剎那覺悟了，這個人就作佛，成佛了。理論上如是，事實上亦如是 。但是我們迷得太久，無量劫來迷在六道搞生死輪轉，不知道死萬 萬次了。所以今天想回頭，心裡是想回頭，回不了頭。習氣太深太 深，不知不覺它總是冒起來，它總是當家作主。在這個狀況之下， 我們只有用聖教來薰習，希望聖教薰習的時間長，產生力量。薰習 的時間短，力量不夠，敵不過煩惱，煩惱習氣常常起現行，你又不 知不覺，這就是聖教薰習的力量不夠。 　　從這個地方我們能體會到，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四 十九年，一天講八個小時，天天講，大家天天接受佛陀的教誨，才 能夠轉得過來。想想中國早期，清涼大師講《華嚴》，天天講，幾 十年不中斷，所以當時人成就的多。今天學佛的人看起來好像是不 少，成就的不多，原因是什麼？敵不過煩惱習氣，依然是取相隨迷 。換句話說，不覺。他那個覺醒真是一剎那，一轉念他又迷了，他 的覺保不住，所以佛的境界不但不能契入，聽不懂。 　　這個地方現相，佛在這裡現神通。十方菩薩雲集，那就是神通 現相。「令致遠近」，你看看菩薩從哪裡來的？過十萬億佛剎微塵 數，這個距離這麼遠。示現這個相是什麼意思？這底下說出來了， 「意令初信心者，心廣大故」，這個心廣大，還要一層一層的拓開 。你看這個地方講十方雲集，是過十萬億佛剎微塵數，距離這麼遠 。單位是世界，一個世界記住就是一個三千大千世界。到下一會我 們就看到了，十方雲集的時候，是一百個，過百，不是十萬，百萬 了，百萬佛剎微塵數世界；到第四會我們會看到，過千佛剎微塵數 世界，再看是億佛剎微塵數世界，到最後一會第九會，那要過不可 說佛剎極微塵數世界。拓開心量，這是佛的善巧方便，讓我們慢慢 慢慢的擴大，一下叫你擴大你擴不了。在這個經上你就能看到。 　　我們今天勸導同學，我沒有講佛剎微塵數世界，沒有！我怎麼 說的？起心動念要為全世界眾生著想。全世界是一個地球，很小很 小，沒有從地球外面來，就居住在這個地球上。我們起心動念的時 候，不要為自己著想，不要為一家著想，我們住在這個道場，不要 為這一個道場著想，為什麼？你心量太小了。現在世界為什麼動盪 不安？為什麼災難頻繁？原因還不是心量太小。各人只顧自己的利 益，不顧別人的利益，於是起心動念損人利己，人人都想著控制， 都想著佔有，都想著自利，不想著利他，彼此就發生衝突了。衝突 就引起鬥爭、戰爭，互相殘殺，災難是這麼來的，這是災難根本的 原因。 　　所以我們要消除這個世間的天災人禍，沒有別的，要把心量拓 開。在這個地球上先學大家平等對待，和睦相處，想自己一定要想 到別人。這個心量還是小得不得了，跟這個地方一比，怎麼能比？ 人家這個心量，起心動念能夠想到十萬億微塵數世界，我們怎麼能 跟人家比？但是你要曉得，十個佛剎微塵數世界，在《華嚴經》上 是最小的。我們今天心量能包括這個地球全世界，不是華嚴境界。 縱然我們心量大，放大到我起心動念能夠想到整個娑婆世界眾生， 娑婆世界才一個世界，這多少世界？怎麼能比？這些事情我們要不 讀《華嚴》，不可能知道。 　　這個心量大的時候，能夠包容三千大千世界，想到整個娑婆世 界眾生的苦難，發心普度，一個佛剎、一個世界。看看這個經上， 十個佛剎微塵數，這十個佛剎把它碾碎磨成微塵，一個微塵是一個 世界。不要說十個佛剎了，我們把這個地球，把這個地球磨成粉， 磨成微塵，一個微塵算一個世界，已經沒有法子計算了，何況是十 個佛剎微塵數。那個佛剎是三千大千世界，不是一個地球。我們要 細細想想，然後才知道這個心量之大，到最後不可說不可說佛剎微 塵數。從這些地方細心去體會，這佛經上講的「心包太虛，量周沙 界」，這兩句話你才會懂得，你才能體會到一點意思。不是這樣說 ，這兩句話到底是什麼？你含糊籠統，你不曉得這裡頭意思。 　　什麼叫「心包太虛，量周沙界」？這兩句話說的是我們的真心 ，我們真心本來是這個樣子。所以在《華嚴經》一層一層看下來， 你才曉得我們的心現在變得是連一個人都不能包容，真正是可憐到 極處。可憐到極處也可以說可恥到極處，怎麼會變成這個樣子？佛 在此地用這個示相，讓我們恢復真心，把心量慢慢一層一層的拓開 ，拓開到最後，恢復，完全恢復了，那就是「心包太虛，量周沙界 」。所以這都是幫助初發心拓開心量，故意示現，從那個世界來到 這邊來，來詣佛所。 　　下面文章說，「又明從迷入悟，故言為來也」，這是從理上說 。前面我們也談到過，悟就叫來，迷就不來了。真的，覺悟了才願 意親近佛，願意到道場來聽經，來學佛。迷了，他不來，從道場大 門經過，他也不會進來，他也不會看一眼，不就是這樣子嗎？覺了 就來了，迷了他不來。這是說明，所以長者在此地的開示也非常精 采，很值得我們學習。 　　「有佛號不動智者，明是信者自根本智故」，這個說得好，說 得很明白，不動智佛就是信者自己的根本智，我們自己的根本智就 叫做不動智佛。不動智佛在哪裡？就是我們六根根性。六根根性總 的名字就叫做佛性，就叫做覺性，就叫做根本智。所以學佛先要得 根本智。這個事情不容易，不但你不容易得到，你不容易理解。實 在說，交光大師註解《楞嚴》，就是這個意思。他註解《楞嚴》， 主張用《楞嚴經》的教義來解釋《楞嚴》，而不用天台三止三觀。 為什麼？天台的三止三觀，沒有離開意識，可以說是跟《楞嚴》教 義相似、接近，不是真正《楞嚴》教義。真正《楞嚴》教義是「捨 識用根」，所以他用捨識用根來解釋奢摩他、三摩、禪那，這個說 法很有道理，這就是什麼？根本智。 　　善財童子親近老師，他的老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩那裡 成就了根本智。什麼叫成就根本智？換句話說，那就是交光大師所 講的「捨識用根」，他成功了。捨識用根什麼？眼見色不用眼識， 用見性。見性跟眼識有什麼兩樣？眼識有分別，有執著，有妄想； 見性沒有分別，沒有執著，沒有妄想。眼如是，耳鼻身意統統如是 。換句話說，六根對六塵境界，沒有妄想，沒有分別，沒有執著， 就是六根根性當家作主，六識為它服務。他要教化眾生，要普度眾 生，六識要聽命為他服務，凡聖差別就在此地。凡人是六識當家， 六根的根性完全不起作用；換句話說，把你擺在一邊，你什麼事都 不要管。意識全是妄想分別執著當家行事，造業。 　　你要曉得六根根性不造業，它沒有妄想分別執著，它不造業， 那叫根本智。根本智起作用，那就是六識聽話了，六識聽話，你看 看轉第六意識，第六意識要聽話，順從根本智，第六意識就叫做妙 觀察智，第七末那就叫平等性智，阿賴耶叫大圓鏡智，前五識叫成 所作智，轉八識成四智。怎麼轉的？沒有根本智轉不過來，因根本 智而轉過來的。轉過來之後，六根接觸六塵境界全是智慧，再沒有 煩惱了，再沒有染著了，為什麼？完全是離相隨覺，不迷了。真正 是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，那就是善財童子，一生圓滿無 上菩提。這是《華嚴經》最後一品大意。說來說去沒有說別的，說 你自己，你自己的根本智，就是經上講的不動智佛。所以不動智佛 是你自己本來的佛，不是外來的。外來佛心外求法，那就變成外道 了。 　　後頭這一句，「由有此智故，一切眾生而能發菩提心」。這一 句話道破一切眾生為什麼不能發菩提心。這一切眾生是包括九法界 的，阿羅漢菩提心發不起來，辟支佛也發不起來，九法界裡面權教 菩薩發的菩提心叫相似菩提心，不是真的。什麼原因？沒有根本智 。不知道六根根性是根本智，不知道六根根性是自己的不動智佛。 從這些地方我們明白了，如來現神通示相來表演，你看看如果沒有 清涼大師跟李長者來給我們解釋，我們看那個樣子看得很熱鬧，什 麼意思？不懂。看熱鬧，場面很大，這佛真了不起，佛說法，你看 看這麼多聽眾從十方到這個地方來，來聽佛講經說法，我們只看到 這個。除這個之外，你還懂什麼？你要是這樣想、這樣看，佛的示 現叫大失所望，擺在你面前你也看不懂。我們不能不知道，不能不 慚愧。 　　菩提心，就是最近這些年來，我們講的真誠心、清淨心、平等 心、正覺心、慈悲心。我們提倡不少年了，大家聽了、看了也都很 歡喜，想想看有沒有做到？自己日常生活，處事待人接物，依舊用 虛偽，依舊是染污，依舊是高下，依舊是隨迷不覺，依舊是自私自 利，菩提心發不起來。讀這段經文，我們感慨萬千，也非常幸運， 明白了，菩提心發不起來的原因，李長者給我們說出來了。那個能 發心的人是「由有此智故」，他能發心；我們今天發不出來，真的 ，我們沒有這個智慧，所以菩提心發不起來。不但是我們六道凡夫 ，剛才講過了，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他沒有根本智，所以這 個心發不出來。這個根本智完全肯定六根的根性，是真心，是真如 ，是本性，是佛在經上講的不動智佛。 　　《金剛經》裡面釋迦牟尼佛教須菩提尊者，弘法利生，為人演 說，要守住一個原則，「不取於相，如如不動」。你看不取於相就 是離相，知道一切現象，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法 ，如夢幻泡影」。他知道，不著相，「外不著相」。「內不動心」 ，內不動心就是用根不用識，用根就是用根本智，根本智現前，永 遠是用根本智。眼見色，外面的色相清清楚楚明明白白，這是慧； 沒有妄想分別執著，這是定。定慧等學，定慧等運，在哪裡？就在 六根對六境，不是在盤腿面壁。盤腿面壁那個定，那是幼稚園的定 ，初學，那個定不管用。《華嚴經》上講的大定活活潑潑，一切時 一切處，行住坐臥，無論你怎麼樣的活動，統統在定中，那就是「 外不著相，內不動心」。應付一切眾生也沒有著相，也沒有動心， 自自然然的反應。 　　這種自然的反應，真的就像科學家實驗水結晶一樣，自然反應 ，它沒有加一點意思在裡頭。這就是《楞嚴經》裡頭佛所講的隨心 應量，「隨眾生心，應所知量」，這裡頭完全沒有自己一點意思在 裡頭，這是我們要明瞭的。當然最好能學，學當然不容易，這是法 身菩薩的境界，你要會學了，你也就入法身境界了。縱然不能得到 法身菩薩的果位，至少你有入相似位，很了不起了。我們今天說實 在話，相似位沒有辦法，再往下降一等觀行位。觀行位功夫好，能 出六道，出六道到四聖法界，就是相似位。 　　我們通常講六道裡頭功夫得力，功夫得力是觀行位；煩惱習氣 永遠斷了，相似位，不容易；無明破一品了，才分證位，真的了， 脫離十法界了，你入了一真法界，可賀可喜。所以說來說去還要說 到我們自己現前境界裡，就是我常常勸同學的話，自私自利要放下 ，名聞利養要放下，五欲六塵的享受要放下，貪瞋痴慢要放下。決 定放下對一切人事物控制、佔有的念頭，這是消極。積極方面，捨 己為人，這是積極，這是慈悲，這是行菩薩道。如果只有消極沒有 積極，很容易走向小乘。 　　捨己為人裡面，你一定要知道，諸佛如來、諸大菩薩在遍法界 無量無邊剎土裡面示現，眾生有感，佛菩薩就有應，隨心應量的示 現。示現主要的目的是什麼？你要曉得幫助一切眾生破迷開悟，讓 一切眾生了解宇宙的真相。換句話說，了解自己的真相。宇宙是自 己，自己是宇宙。了解自己本來是佛，現在還是佛，因為什麼？不 動智佛沒離開你。你雖然迷，迷，它也在，正是經教裡頭佛祖常講 的「在聖不增，在凡不減」，六根根性一天到晚起作用，什麼時候 離開！能見是它，能聞是它，能覺是它，能知，見聞覺知都是它， 它裡面決定沒有妄想分別執著，真性。 　　我們今天講迷，迷是什麼？把妄想分別執著加在這上面叫做迷 。你不管怎麼加，不管你加多少，它一點沒改變。我們今天學佛， 信心建立在這個地方，這叫真信。那菩提心能不能發起來？剛剛發 ，發那麼一點點，這一點點非常可貴，到發足了，菩提心真的現前 了，那就是初住菩薩，就不是十信位了。好，現在時間到了。