大方廣佛華嚴經（第一０一八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０一八卷）　　2003/4/22　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1018 　　諸位同學，我們接著看李長者《論》裡面的問答： 　　「問曰：一切眾生，本有不動智，何故不自應真常淨，何故隨 染？」這個問問得很好，這個在佛門裡面也是大問題，根本的問題 ，跟大乘教裡面有些地方也提出問題，一切眾生既然本來是佛，為 什麼會變成眾生？這個意思一樣的。真如本性本來是真常，為什麼 會起無明？無明什麼原因起的？幾時起的？這都是大問題，這是根 本問題。在楞嚴會上，富樓那尊者就問過，世尊也有很精彩的答覆 。這個地方這一問，確實跟楞嚴會上富樓那所問的，可以合起來看 ，但是這個地方講的比經上講得更清楚、更明白。佛說法確實簡要 詳明，我們中下根性的人聽不懂，長者這個開示對中下根性的人很 契機，讓他老人家來給我們解釋。 　　問的意思，說一切眾生本有不動智。這是真的，一點也不假， 人人都有，真如本性；不動智就是真如，就是本性。本性裡面本來 具足圓滿的智慧，圓滿的德相，它是真的，不生不滅，不來不去， 它為什麼還會迷？「何故不自應真常淨」，這個意思就是說，它自 己應該是真、常、淨，這是不動智的樣子，它是真的，它不是假的 ，它是永恆的，它沒有生滅，它不會改變，它是清淨的，永遠不會 染污。「何故隨染」，現在在六道裡頭隨染緣。隨染緣這就是欲界 ，或者我們以十法界來講，三途六道是染緣，四聖法界是淨緣，為 什麼？這個道理真的很難懂，我們也是經過這麼多年的學習，現在 對這個問題疑惑才算消除了。 　　在學佛過程當中，這個疑問也存在不少年，現在知道什麼？這 個染是染不上，不是真的染。我在過去講經，用太陽眼鏡做比喻， 外面陽光強的時候我們戴個太陽眼鏡，太陽眼鏡是有色彩的，有紅 色的、有綠色的、有藍色的、有黑色的。試問問：我們這個眼睛， 把眼睛比作不動智，確確實實它是真常淨，我們戴上這個眼鏡，這 個眼鏡是染緣，我們的眼睛有沒有被染污？沒有。從這個比喻你去 體會，我們的不動智有沒有被污染？沒有，有沒有被障礙？沒有。 在凡夫看起來好像是有，其實沒有。這一念不覺，而有無明；無明 就是眼鏡，有色眼鏡，這個東西全是假的，不是真的，無明是生滅 法。就佛學這些名詞來說，八識五十一心所是生滅法，是有為法。 我們根中之性，六根的根性是真如無為，諸位如果學過《百法明門 》你就明白了。一切眾生，這不是常說嗎？在日常生活當中，真妄 和合，有真有妄，真妄和合。只是凡夫迷，迷的時候就不知道自己 有真，妄心作主。什麼時候有人給你點破，這佛菩薩給我們點破， 我們真的覺悟到，就不迷了。 　　《楞嚴經》上佛用的比喻，把妄識比作賊，小偷，把真性比作 主人。主人如果認識這個人是小偷，小偷能力就沒有了，不敢偷東 西了，乖乖聽話了。不認識他，他偷了你的，你不曉得東西到哪去 了，不知道誰偷去了。你要認識賊，賊就無能了。這個意思就是： 你認識無明、塵沙、見思，你認識它了，它不會起負面的作用，它 會跟你合作，密切合作，成就你一切願望，所以就變成成所作智， 前五識就變成成所作智，第六意識就變成妙觀察智，末那識就變成 平等性智，連阿賴耶也轉成大圓鏡智。覺了，煩惱就是菩提，迷了 ，菩提就變成煩惱，煩惱跟菩提是一不是二。所以佛菩薩跟凡夫， 說實在話，真的是無二無別，差在哪裡？迷悟之間。所以，一念覺 悟，眾生成佛；一念迷惑，佛變眾生。 　　這問得好，我們看長者的答。「答曰：一切眾生，以此智故」 ，這個智就是根本智，「而生三界者」，這根本智隨染緣，三界就 是六道，隨六道了。那個原因呢？下面我們要特別留意，「為智無 性」，這一句話很重要，根本智無自性，性是體性，它沒有體性， 「不能自知是智非智善惡苦樂等法」。為什麼？真如本性裡頭沒有 這個東西，沒有是非，沒有善惡。這個心，心是真、是常、是淨。 古人用鏡子做比喻，心像一面鏡子一樣，鏡子照，照得很清楚，它 有沒有分別智？它沒有，所以它是平等的。它照外面境界在鏡子裡 面現相，平等現相，它不會選擇，這朵花很美我照你，那一堆牛糞 很醜我不照你。不是的，平等。 　　我們要曉得真性，真性裡頭有見，它能見、能聞、能覺、能知 。這個知，不是此地講的是智非智、是善非善、是惡非惡，這個叫 分別；它靈明覺知，它沒有分別，它沒有執著，它沒有妄想。見聞 覺知裡面沒有妄想分別執著，妄想分別執著是迷。這樁事情我們從 哪裡看？現代科學家做水結晶的實驗，真的對我們了解佛法做了一 個很大的幫助。這一滴水，現在我們知道它有見聞覺知，它有沒有 妄想分別執著？它沒有。它如果有妄想分別執著，那就叫它做有情 眾生，它沒有。沒有的時候，我們從這個地方看到，你看它法性， 這法性裡頭具足見聞覺知，這個就是根本智。根本智，《般若經》 上講的「般若無知」，這個無知就是根本智。無知不是什麼都不曉 得，什麼都不曉得那就變成無明，無知跟無明不一樣。 　　佛在經上講，真性是靈知。大家常常念三時繫念，三時繫念本 子很熟了，中峰禪師講心，靈知心。世尊在《楞嚴經》上講的，真 性法爾具足見聞覺知。見聞覺知是我們的真心，這裡頭絕不摻雜妄 想分別執著，摻雜妄想分別執著，就變成妄心，就叫識，就叫做緣 慮心。這個地方要把它搞清楚、搞明白，為什麼？這就在我們本身 ，不在外面。靈知心是什麼？是我們的見性，我們六根舉一根來說 ，《楞嚴經》上也是舉見性來講。你一根明瞭，其他統統都明瞭。 見性，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，不淨不垢，它 是真的，一念不覺而有無明。一念不覺而有無明怎麼起來的？所以 佛說，我們睜開眼睛第一念是眼識起作用，照得清清楚楚，第二念 呢？第二念就是意識起作用，它開始分別，開始有執著。如果你能 夠保持第一念，不落在第二念，你就是佛，你就是如來，你就是法 身菩薩。六道凡夫包括九法界的眾生，他沒有辦法保住第一念，保 持住第一念這就叫定功，甚深禪定功夫。 　　我們從水結晶的實驗，我們能看出來，水沒有分別、沒有執著 ，它確實能見、能聞、能覺、能知，所以外面給它的訊息它能接受 。善的訊息它自然是善的反應，它沒有通過思考，惡的訊息它有惡 的反應，這就叫隨染淨緣。在六道裡面，隨善惡緣。法性，我們從 水的地方看到法性。法性無自性，它要有自性它就不會隨緣，正因 為它無自性，所以它能隨一切緣；雖隨一切緣，不能自知，這個不 能自知就是它沒有妄想分別執著。我們今天講自知是妄想分別執著 ，它沒有，它只有反應。你給它善的訊息，它自然是善的反應，給 它惡的訊息，它自然是惡的反應，這個叫知。所以它這個知的意思 跟我們一般概念上知又不一樣，我們概念上這個知是意識裡頭的知 ，我們講知識，它不是的。它是本性，它是本能，自自然然的反應 ，不通過妄想分別執著，純自然的反應。佛經上講法爾如是，它本 來就是這樣的。 　　人心清淨，住佛淨土，居住在裡面的大眾，我們在佛經上讀過 ，有些世界（不是多數）純一清淨，那個地方的居民純一清淨，因 此他所居住的報土變成淨土，一絲毫的染污都沒有，物質都結晶為 珍寶。無量珍寶莊嚴，有光、有色、有香、有味，它是自然的，色 香味是自然的，純真的。我們今天所看到的色香味已經變質了，為 什麼變質？我們的心不淨，我們的心不善，變了。 　　我們這個世間常常有瘟疫流行，現在有一些地區正在流行非典 型的肺炎，這個在中國人講，瘟疫。瘟疫從哪裡來的？佛經裡面的 答覆，你想想有沒有道理？「一切法從心想生」、「唯心所現，唯 識所變」，這是總的原則、總的原理。瘟疫、傳染病真的唯心所現 ，什麼樣的心？不善的心，不善的業。先有不善的心，然後才造不 善的業，境界現前，這是不善的果報。佛常常跟我們講這些事實真 相。我們迴心向善，修自己的淨業，所有一切不善的果報自然消除 。這個世間，人也知道斷惡修善，但是惡斷不乾淨，善修學得很有 限度，所以千百年來，這些災害一波一波，年年都有。哪一年沒有 瘟疫？年年都有。瘟疫，這講傳染病，最容易發生的季節，一般都 是在清明前後，這一次也是在清明前後，它的時間一般大概是一個 月，很少數能夠延續到兩個月。這些道理，經典上給我們說的，確 實可以給我們做參考。許多同學問我怎麼樣防範，我告訴大家，最 好的防範是「修清淨心、修慈悲心」。清淨慈悲能化解一切災難， 把這個世間所有一切物質的結晶，都轉變成非常美好，災難就沒有 了。 　　我們看到報告，在實驗室裡頭，兩個玻璃管裝同樣的水，自來 水。同樣的水，一個貼上「愛、感謝」，一個貼上「恨、討厭」， 都是用英文字母寫的，貼在這個玻璃瓶裡面，過幾個小時，在顯微 鏡底下看這兩個瓶子水的結晶，它就不一樣。這水能認識字嗎？他 們說：會，會認識。字是符號！它怎麼會起變化？產生變化的原因 ，我們想到還是人的意念，「愛、感謝」這是好的正面的一個意念 ，「瞋恨、厭惡」這是不善的意念。實際上，這個符號裡頭有人意 念在裡頭；如果沒有意念在裡面，這符號是空的符號，我相信它不 會起作用。創造文字的時候，已經在這個文字裡頭給它意念了，使 用文字的時候，跟自己這個意念，符號跟自己意念相結合，把這個 訊息傳給水，它就自然起變化。我們想想是不是這個道理？ 　　長者在此地說，「為智無性」，根本智無自性，它不能自知是 智非智、是善非善、是惡非惡、是苦非苦、是樂非樂，它沒有這個 意念。這個意念我們說過，這統統是妄想分別執著，它沒有；它沒 有，那個智是平等法，智是清淨法、是平等法，所以能隨一切緣， 隨緣現一切相。如果擴大來講，十法界依正莊嚴都是它現的、都是 它變的，它隨緣。它隨淨緣，變現出淨土；隨染緣，它變成穢土， 它本身有沒有淨穢？本身決定沒有。它是活的，隨緣隨著變。 　　後面這句話說得好，「為智體無性，但隨緣現」。根本智，自 己的自性本具的般若智慧，無自性，無自性的性是真性，但隨緣現 ，隨緣現相，就如同我們在顯微鏡裡面看到水的結晶，隨緣現相。 「如空谷響，應物成音」，這是舉個比喻，空谷，響是什麼？回音 。我們在山谷長嘯一聲，你立刻就聽到回音，為什麼它有回音？它 無心，它無自性，我們長嘯一聲是給它的訊息，它立刻就反射回來 。智體無性亦如是！「但應緣分別」，這個應是外面有感，它自然 就有應，應緣裡頭要起分別，這無明就生了。應緣分別就是《楞嚴 經》上佛所講的「知見立知」，知見是應緣，立知是分別，所以跟 經合起來看，意思你就明瞭了。 　　才有分別，執著跟著來了，什麼東西？「痴愛隨起」，非常非 常微細，動了念頭。順自己意思的，貪愛就起來了，不順自己的意 思，瞋恚就起來了，貪愛、瞋恚統統用個痴愛，全部都概括了。「 因痴愛故，即我所病生」。我所是執著，執著愈來愈嚴重，真的生 病了。我們要問：智體有沒有生病？智體沒有。像我們戴眼鏡，所 有一切毛病都在鏡片上，與眼睛不相干，都在鏡片上。鏡片比喻作 八識五十一心所，比喻作一切有為法，與真如無為真的沒有干涉， 但是真如無為隨著它起作用，隨它的緣。它變餓鬼、畜生也好，它 變人天也好，它變聲聞緣覺也好，它變佛菩薩也好，絕對不會起一 個念頭。這是講法界的緣起，世間人講生命的緣起，這段是講這個 道理。所有一切的病都是妄識，跟自性沒關係，自性隨緣，自性無 性。 　　「有我所故，自他執業便起」。業是活動，執著有自己、有他 ，自他對立了，這個念頭起來了，而且執著這一個念頭；有自有他 ，分別自、分別他，執著自、執著他。「因執取故，號曰末那」， 在佛教的名詞叫末那識。末那的意思就是執取，我們說得粗一點， 就是我常講的，你對於一切境界有控制的念頭、有佔有的念頭。這 個念頭是俱生煩惱，不是學來的。我們仔細觀察五、六個月大的嬰 兒，就有這個現象，你細心觀察，觀察出他有控制的念頭、他有佔 有的念頭。到七、八個月小孩會爬了，不會走路也不會說話，他會 爬。兩個小孩在一起，你放一個糖，或者放個玩具，你看他就要爭 ；被別人拿去了，你看那一個他就哭，非常明顯的控制佔有的念頭 起來了。這沒人教他，這是佛法講俱生煩惱，沒有人教的。怎麼會 有這種現象？過去生中的習氣。 　　無量劫來生生世世在六道裡頭捨身受身，生生死死、死死生生 ，搞這個把戲，帶著嚴重的習氣。帶這個習氣，現在有一些科學家 證明了，他們用催眠的方法，讓這個人在催眠狀態之中。實際上催 眠跟禪定非常接近，這個催眠師在旁邊指導他，你看先讓他把身體 放鬆，然後把情緒放鬆，統統放鬆之後，逐漸逐漸引導他，就是不 能讓他有妄想，讓他的念頭跟著指引的人，一個念頭，一個念頭就 是禪定。他能夠回到過去世，你問他，他能夠把過去世那些事情都 給你說出來，他回到那個時候。當他催眠醒過來之後你問他，他什 麼都不知道，你把他東西記錄下來，現在記錄用錄音，這個方法很 好，聽聽確實是他自己說出來的，他並不知道，過去生中生生世世 。這說明什麼？說明佛法裡面講的俱生煩惱，不是這一生學的，過 去生中的習氣，會帶到這一生當中來。 　　「以末那執取故，名之為識」，這就是法相唯識裡所立的名詞 ，八識五十一個心所。心所法就是識起用，它起作用稱之為心所法 。「因識種子，生死相續。以生死故，眾苦無量。」阿賴耶識裡面 含藏著種子，這個種子是什麼？種子就是習氣，用我們現在的話來 說，現在人叫做潛意識，也就是一般人所講的印象。我看到的，我 們常講你心裡落了個印象。印象很深，這個種子的力量就很強。如 果你不是很注意的話，你所看到的，你的印象很薄弱；特別注意的 話，那個印象就特別深刻、特別強，這個在佛法裡叫種子。這種印 象不管強與弱，真的是存在的時間非常長久，保存的時間太長久了 ，生生世世都會帶去。我們一般人都有作夢的經驗，夢中有許多境 界都不是這一生遇到的事情，為什麼會有這些境界發生？過去生中 的事情，你睡眠的時候你控制不了，阿賴耶識的種子隨時起現行， 夢境是這麼回事情。它有道理的，不是沒有道理的，沒有道理為什 麼會作夢。 　　為什麼你做的夢跟他做的夢不一樣？每個人阿賴耶識裡頭含藏 種子不一樣，每個人過去生中生生世世你所落的印象不一樣。因為 這個東西，它就有生死相續，就有六道輪迴；善的印象變現出三善 道的境界，惡的印象變成三惡道的境界。外面境界是法性，法性無 自性，隨緣現相。所以依正莊嚴從哪來的？自己變現的，離開自己 沒有一法可得，這是事實真相。你有生死，你有輪迴，苦來了，三 苦八苦統統來了。現在時間到了，我們講到此地。 　　諸位同學，我們接著看下面的文： 　　「以苦無量，方求不苦之道。迷不知苦者，不能發心。知苦求 真者，還是本智。會苦緣故，方能知苦」，我們看這幾句。眾生在 六道裡頭，時間久了，受的苦難多，這樣他就有求離苦這個念頭。 想離開苦難的環境，想求一個沒有苦的處所，這個念頭就發生了。 如果迷得很深，還不知道六道之苦，那他這個念頭生不起來，他不 能發心。所以芸芸眾生當中，有感覺得很苦，求不苦之道那個念頭 非常勇猛強烈，他就成功了。近代最明顯的一個例子，諦閑老和尚 那個當鍋漏匠的徒弟，非常好的例子。他知道苦，他一生苦頭吃夠 了，聽說有個不苦極樂的地方，他沒有第二念，一心希求。三年多 ，不到四年的時間，他成功了，這個明顯的例子。 　　第二個例子，這都是民國年間的，東北極樂寺，哈爾濱，吉林 哈爾濱極樂寺修無師，他在沒有出家之前是做泥水匠的，不認識字 ，生活非常苦，出家之後一心希求不苦之道。聽說有極樂世界，聽 說有阿彌陀佛，念佛可以往生，他沒有懷疑，沒有猶豫，一心念佛 。你看他在戒壇期間，表演給大家看，自在往生，預知時至，沒有 病苦。修無師坐著往生的，鍋漏匠站著往生的，都是不認識字，吃 盡苦頭，對人間沒有一絲毫留戀。你要問他怎麼成功的，就這麼成 功的。有些人學佛念佛，念了幾十年，消息都沒有，走的時候還迷 惑顛倒，什麼原因？苦頭沒有吃夠，對這個世間還有貪戀，壞在這 裡。所以世尊在入滅之前，留給我們的遺教教我們「以苦為師」， 我們想想有沒有道理。那種困苦艱難不是壞事，苦頭吃夠了，他真 的覺悟過來了，他往生到極樂世界去作佛了，好事。現在在這個世 間讓你天天享福，你就覺得這是好事，來生之後墮三途，才曉得這 不是好事。 　　昨天早晨，行師問我一句話，《地藏經》上講的「世尊知苦樂 法」這一句。這一句了不起，誰知苦樂法？我們剛才講了兩個例子 。現在讓你吃盡苦頭，你覺悟了，你一心一意到極樂世界去了，這 真知樂。苦後面有大樂，世間人不知道。現在給你五欲六塵的享受 ，給你名聞利養的享受，你很得意，來世墮三途地獄，原來這一點 樂將來得大苦。這個事情只有佛知道，佛清楚。佛教我們以苦為師 ，他自己給我們示範，佛陀當年在世，一生三衣一缽，日中一食， 樹下一宿，教我們這一生能吃苦，往後生生世世得大樂。誰知道？ 　　我們在《梵網經》裡面，佛透露了一個訊息，他這一次到這個 世間，到我們人世間來示現成佛是第八千次。這我們就曉得，釋迦 牟尼佛是來表演的，他有沒有苦樂？他沒有。世間人的受，苦樂憂 喜捨，佛統統斷掉了，他無時不自在，無處不自在，什麼樣生活方 式他都是得大自在。只是我們凡夫因為有妄想分別執著，以為他在 受苦。我們凡夫以為在這個世間擁有財富，擁有一些物質精神享受 ，以為這是樂。每個人苦樂的感受不一樣，苦樂的理念不相同，我 們認為這是樂，覺悟的人認為這是苦，為什麼？你有控制的念頭， 你有佔有的念頭，你有欲望，這些迷惑顛倒造業，會感召得生生世 世的不如意。所以佛講世間人這個樂，樂是苦因，只有真正知苦， 他才能求不苦之道，「迷不知苦者，不能發心」。 　　下面這一句，這一句很重要。「知苦求真者，還是本智。會苦 緣故，方能知苦。不會苦緣，不能知苦」。會是體會到，你真正體 會苦的緣，你才能知苦，你不能體會，你怎麼會知道苦？「知苦緣 故，方能發心，求無上道。」苦從哪裡來的？緣生的。世出世間一 切法總離不開緣，所以佛法不講因，它講緣，為什麼不講因？因統 統具足，每一個眾生十法界的因都具足，你要想到哪一個法界，看 你的緣足不足。所以佛講緣生，他不講因生，道理在此地。 　　因緣生法，緣很重要，我們一切眾生都有本智，根本智。根本 智是成佛的真因，念佛成佛，念佛是成佛最親的一個緣，怎麼曉得 ？佛在經上常說的，「一切法從心想生」，這個心想是緣。你本來 是佛，本智是佛，不動智佛，本智是佛，你現在又念念在念佛，哪 有不成佛的道理。阿彌陀佛是誰？是自己！阿彌陀佛這一句是梵語 ，翻成中國意思是無量覺，根本智起作用就是無量覺，所以古德說 「阿彌陀佛就是我心，我心就是阿彌陀佛；此方即是淨土，淨土即 是此方」，這個話講的是真話，不是假話。問題是你聽不懂，你果 然聽懂了，你會了，你不難入這個境界。這個境界是彌陀淨土，取 彌陀淨土不難。「名號品」我們讀完之後，你就曉得諸佛法界裡面 的真相，所以緣重要。 　　善導大師在《觀無量壽經》上品上生那一段裡面講得好，「三 輩九品總在遇緣不同」。實際上不僅三輩九品，世出世法會不會、 成不成，又何嘗不是遇緣不同！學佛，在理上講，只要你通達明瞭 ，只要你會，無論什麼境界都是好道場，都是幫助你成就的。法門 平等，境緣也平等，這會才行，不會那才要選擇，才要執著。所以 諸佛菩薩、祖師大德為了接引初學，必須給你安排一個好的修學環 境。什麼叫好的修學環境？這個環境能夠遠離一切不善的緣在誘惑 你，你受不了！所以選擇山林人跡罕至之處，建立一個簡簡單單的 茅蓬。 　　釋迦牟尼佛當年接受國王大臣的供養，他們提供園林。我們知 道僧團人眾很多，還有一些在家居士臨時來的，園林很廣大，房舍 不多。這麼多人在裡面住，搭小茅蓬，很簡陋。這個教育的意義很 深，告訴你這不是長住之處，不是你永久居住之處，臨時棲身之所 ，你一定要在短時間自己修行成功。不像後世，後世，你看在五五 百年裡面有一段叫塔廟堅固，大家怎麼樣？大家蓋廟，蓋廟有功德 。 　　所以諸位想想五五百年，第一個五百年「戒律堅固」，戒律是 道德，真的是有道有德，大家心安住在道德上；第二個五百年「禪 定堅固」；第三個五百年「多聞堅固」，多聞是在經教上下功夫， 通宗通教；第四個五百年「塔廟堅固」，大家蓋廟；第五個五百年 ，佛說「鬥爭堅固」。我們現在是五五百年之後，現在這個時代是 鬥爭堅固，如果這個道場不鬥爭了，那釋迦牟尼佛這個話不就是妄 語嗎？所以今天到處鬥爭，正常，釋迦牟尼佛早就說過了。這個道 場不鬥爭很奇怪。這是佛在經上講的，以五百年做一個階段。 　　我們怎樣在末法時期，五五百年之後，自己還想能有成就，要 高度的覺悟，要真正知苦。所以生活苦一點，好！沒有留戀。過去 寺院叢林，寺廟是國家建的，大富長者建的，提供給修行人，做為 修行養道的場所，所以叫道場，但是物質生活依舊還是很清苦。居 住的環境，諸位曉得從前寺院庵堂叫寮房，不叫宿舍，叫寮房。大 家住的是什麼？叫廣單，我們現在叫通鋪，不是一個人一個房間， 兩三人一個房間不可以。實在說，道場是磨鍊你的，不能讓你吃飽 ，也不能讓你睡好，你才知道苦。老和尚、常住、教授和尚、維那 和尚，天天在折磨你。諸位讀讀《禪林寶訓》，你就知道了，你看 從前道場這些祖師大德折磨人，就是給你苦頭受，讓你在這裡常常 能夠生起知苦，求出離之心，用意在這裡。現在這個社會不可以了 ，現在這個社會要這樣，人家要告你，你虐待人，你侵犯人權，這 還得了嗎？年頭變了，佛菩薩、祖師大德再來想幫你忙，幫不上， 這個時代環境不許可。 　　所以在這個時代，想在一生了生死出三界真不容易，從前祖師 大德、善知識還能助你一臂之力，現在沒有了，現在完全要靠自己 ，自覺自發。誰也不能夠管誰，誰也不能夠侵犯誰，干涉誰，不可 以的。這個事情是好是壞？表面上看是好事，再深入一看，不好！ 把這一生得度的緣斷掉了。但是許許多多眾生在這個環境裡茫然無 知，這就是不會苦緣，不能知苦，沒有出苦的念頭。遇到佛法了， 雖然知道佛法好，學習的心不真誠，不懇切。換句話說，你這一生 怎麼修，這個修的功夫都達不到出離的水平，還是出不去。煩惱習 氣不要說斷，斷太難了，控制住都辦不到。往生西方極樂世界的條 件，叫帶業往生。他的條件是煩惱習氣你自己能控制得住，確實是 沒斷，但是怎麼樣？不發作，佛經裡頭術語叫不起現行，我們現在 人講不發作。你是有煩惱習氣，你這個佛號有力量，把煩惱完全伏 住、控制住，這樣才能往生。在這一段裡面，長者就是告訴我們， 說出這個真相，知苦發心，那個心是真，他這一生有出離的希望； 不知苦，縱然發心都很難出離。 　　底下說，「有種性菩薩，以宿世先已知苦發心」，這後頭還有 信解，他發心信，他發心能信能解，這是什麼？過去生中，我們常 講過去生中善根深厚，這一生雖然沒有遇到什麼大苦，他一接觸佛 法，他能信能解，他能發心。這是過去生中，不是這一生，他一定 是吃足了苦頭，過去生中曾經發心。發心為什麼不能成就？臨終的 時候可能業障現前，遇到障緣一念錯了，障緣總離不開貪瞋痴，對 世間人事物只要有一樣心裡面念著放不下，他就走不了，很可怕。 學道之人對於世出世間一切法，決定不能有絲毫貪戀，不能不懂。 有一絲毫貪戀，有一絲毫捨不得，都是障礙你不能往生的因素。什 麼都要捨，什麼都要放下。我們在這邊建立這個道場，這也有二、 三十年我們收集這些典籍，不是自受用的。自己在研究經教，講經 教學偶然參考一下，這是帶來這點方便，主要是供眾的，沒有一點 點貪戀。要知道生不帶來，死不帶去，這個念頭要常常在心裡頭。 無論什麼東西不能有一絲毫貪戀，不是到臨終時候才放下，現在就 要放下，一點罣礙都沒有，你來去才自在。有一點罣礙麻煩就大了 ，什麼都要放下，我們這一生當中出離才真有把握。我一生所求的 就是這個，自己在跟自己找障礙，那你不就錯了嗎？ 　　一切的作為為眾生，為正法久住。念念當中要常常想到接班的 人，後繼有人，這樣才能真正做到護法。什麼樣的人來接班？悟入 佛的境界，不悟入佛的境界讓他來接班，那你對不起他。為什麼？ 他會造罪業，他會破壞佛法、會障礙佛法。那你不是叫他來接班， 送他到阿鼻地獄嗎？覺悟的人，怎麼能忍心做這個事情！所以，什 麼人能接班？真正覺悟了，沒有私心。我們常常說的，自私自利放 下了，名聞利養放下了，五欲六塵的享受放下了，貪瞋痴慢放下了 ，這種人是接班人。但是今天要找這樣的人不容易，到哪裡去找？ 從前李老師告訴我，還是有一個方法，什麼方法？求感應，求佛加 持。至誠感通，佛菩薩會送人來。只要你的心正、行正，肯定有感 應。一切為苦難眾生，為苦難眾生自己才能真正成就。一個人自私 自利，什麼都為自己，心量狹小，他不會有成就的，他智慧不會開 的，頂多一點小聰明而已，不開智慧。 　　所以《華嚴經》上講，大心凡夫。他的思想、他的見解、他的 行為，無一不是為一切苦難眾生，不分國家界限，不分種族，不分 宗教；這個人，緣要殊勝，肯定他是一切眾生的真善知識。這個其 他宗教裡面講救世主，在佛法裡面講菩薩應化來的，在此地做種種 示現，教化眾生，幫助眾生轉迷為悟，轉惡為善，轉敵對為朋友， 轉冤家為親家，轉凡為聖。肯定他來給我們做這個榜樣，身教，現 身說法。沒有一點私心，沒有一點私利，確確實實做到「無我相， 無人相，無眾生相，無壽者相」，心決定是跟真誠、清淨、平等、 正覺、慈悲相應。佛門裡講這是大善根，長者講有種性的菩薩，過 去生中是善根深厚，他能發心，他能信能解。 　　「信解種強者」，這就是善根種子強，「雖受人天樂果，亦能 發心求無上道」，這是過去生中善根深厚的人，他的菩提種子有力 量，很強。所以他雖然受人天福報，沒有受過什麼苦難，他能發心 ，他能求無上道，他在這一生當中能給我們示現成就，這個我們常 講再來人。雖然不是真正再來人，他一接觸到佛法之後，基於過去 生中深厚的善根，他在這一生當中能夠轉業力為願力，他的願力超 過了他的業力，等於乘願再來，這種人肯定成就。 　　後面，大師在這裡做了個總結，「是故因智隨迷，因智隨悟」 。這個智是根本智，前面講了這麼多，我們如果真的懂得，明白一 些，我們就曉得，六道眾生裡面，迷而不覺、覺而不迷是怎麼回事 情？都離不了根本智。因智隨迷，是在根本智上立知，《楞嚴經》 上講的「知見立知」，你迷了，你隨順迷情，苦頭受盡的時候，還 是因智覺悟，本覺裡面的靈知它在起作用。所以佛菩薩在大乘經上 常講「迷悟不二」，這話什麼意思？迷悟之本都是根本智。迷的時 候，根本智不起作用；根本智起作用，覺悟了。 　　一定要曉得，根本智就是我們的六根根性，只要不用八識五十 一心所就是的。這個說法，初學的同學恐怕難懂，不容易體會，我 們再說白一點。第六意識是分別，第七識末那是執著，第八識是落 印象。所以佛門你看宗門參禪，教人離心意識參，叫參究，不叫研 究。世間人講研究，研究他是沒有離開心意識，他用心意識；用心 意識叫研究，不用心意識叫參究，差別在此地。教下裡面，你看善 財童子五十三參，參學，只要看到參，就不能用心意識。換句話說 ，不能用分別，不能用執著，不可以落印象。 　　參學好比用鏡子，用心如鏡，照外面的一切萬物不留痕跡，正 在照的時候也不留痕跡。研究，研究像照相機一樣，它裡頭有底片 ，照一個落一個印象，照一個又落一個印象，就是它有分別、有執 著，落印象。研跟參不同的地方在這裡。佛門不管哪一宗哪一派都 跟你講的參究，不是研究，參究、參學。所以參用根本智，悟後得 智。研究落在意識裡頭，沒有根本智；沒有根本智，哪來的後得智 ！所以佛經上講，他只是世智辯聰，沒有真智慧，根本智、後得智 是真智慧。今天時間到了，我們就講到此地。