大方廣佛華嚴經（第一０一九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０一九卷）　　2003/4/22　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1019 　　諸位同學，我們還是看李長者的開導，前面我們讀到「是故因 智隨迷，因智隨悟」，讀到這地方。接著看下面他老人家舉了個比 喻： 　　「如人因地而倒，因地而起」，把地比作根本智，比作本智。 人，他為什麼會跌倒？還是地，地不平，他跌倒了，還是要靠地而 站起來，用這比喻，這比喻好懂。由此可知，本智就是本性不動智 佛，世尊給它起了很多名字。 　　我們再看下面，這底下開示非常重要，確實是真實智慧。「正 隨迷時，名之為識」。我們的根本智，我們的根性，真性，根性是 真性，隨迷的時候就給它起個名字叫識，它隨悟的時候就給它起個 名字叫智。迷的時候叫八識，悟的時候叫四智。你一定要知道「識 之與智，本無自名」，這就是老子所說的「名可名，非常名；道可 道，非常道」。《老子》這部書一開端就這兩句，一定要曉得宇宙 之間萬事萬物本來沒有名字，名字是人給它加上去的。 　　「但隨迷悟而立其名故」，這名怎麼建立的？是隨自性，隨緣 。根本智，不動智佛，六根根性，真如本性，這麼多名詞都是講的 一樁事。佛一樁事為什麼說這麼多名詞？他的用意是告訴我們：你 只要懂得意思。教我們不要執著名相；執著名相，你就又迷了。你 一定要曉得名是假名，你就不迷了。不管怎麼說都是這樁事情，那 就是善巧方便，這種善巧方便無非是幫助我們破迷開悟，讓我們從 迷惑回歸到覺悟而已。「不可計常計斷名也」，計常計斷都是妄想 。「此智之與識，但隨迷悟立名」，這就是四智跟八識，四智八識 是隨迷悟而立名，這是從根本上說。根本如是，你就曉得世出世間 一切法，一切諸佛名號、一切菩薩名號、一切眾生名號、一切萬物 名號，又何嘗不如是？你果然懂得了，你就不會去執著了。建立這 些名詞沒有別的，便於演說而已，便於幫助你覺悟而已。 　　下面說，「若覓始終」，宇宙之間你要想找什麼時候開始，到 什麼時候結束。下面講的話都是佛在經中說的，「如空中求跡」， 這是從前鳥在空中飛，你要想找鳥飛的那個路線，你到哪裡去找？ 牠飛過去了，沒有痕跡。「如影中求人，如身中求我」，後面接著 說「依住所在，終不可得，故新長短處所之相也」。前面是講名， 名之外，在形相上「依住所在」，我們今天說我們身體所在，給你 總結一句話，「終不可得」，一切法，《般若經》上講的「畢竟空 ，無所有，不可得」。要曉得宇宙之間一切萬事萬物，畢竟空寂， 了不可得，確確實實無所有。你要認為所有，是你迷了，你的本覺 隨迷。你果然知道世出世間一切法，確確實實「無所有，畢竟空， 不可得」，你就悟了，你對於宇宙之間萬事萬物的真相，你明白了 。明白的人就叫佛、就叫菩薩，沒有覺悟還在迷，這叫凡夫。凡夫 範圍很廣，有界內的凡夫，有界外的凡夫，界內界外合起來十法界 。 　　十法界裡面有情眾生都沒有覺悟，不要以為我們人道，比人高 得多的欲界天、色界天、無色界天，再高的阿羅漢、辟支佛、權教 的菩薩、權教的佛陀，都沒有真正覺悟。為什麼？還是用八識五十 一心所，沒有能夠轉識成智，不過就是愈往上面去，迷得愈輕，對 於覺悟是愈來愈接近了。十法界往下面去，愈迷愈重，三途是迷得 最重，很不容易醒悟過來。六道裡面，佛常常讚歎「人道可貴」。 菩薩示現成佛都在人道，什麼原因？人道苦多樂少，容易覺悟，所 以在這地方度化眾生。根熟的眾生幾乎都集中在這地方，在人道。 惡道太苦，太苦了回不過頭來，他苦的那個程度真的連喘息的時間 都沒有，太可憐了。諸天福報大，享受五欲之樂，樂糊塗了，也很 不容易清醒過來。苦樂都能陶醉人，人間有苦有樂，苦多樂少容易 覺悟。 　　這些道理你真的要懂了，搞明白、搞清楚了，你還會不會打妄 想？不會了。一天到晚看別人打妄想，自己妄想斷了，就跟了凡先 生一樣。了凡先生不打妄想，是對於自己一生的命運肯定了，打妄 想也沒用處。什麼都不想，那是錯誤的，他並沒有覺悟，他認為命 運都是前生注定的，一絲毫不能改動，宿命論。西方也有不少古老 的預言家，他們所持的態度亦如是，以為一切都是命運注定的。一 個人的命運，一個家庭的命運，家運，國家的命運，世界的命運， 好像都是冥冥當中注定的，一成不能變，跟了凡先生一個態度。殊 不知，個人命運是我們自己行業、心行所造的；你家的家運是你一 家人共業所感的；國家的國運是這一國的人民共業所感；世界的世 運是居住在這地球上一切眾生共業所感。惡業感惡報，惡報，天災 人禍，世界末日。能不能挽回？能不能改造？能。我們看到許許多 多的預言，我以前看到一部《聖經密碼》，每一段後面都有一句話 ，「如果人心能夠向善，能夠懺悔，能夠改過，這劫難會推遲，甚 至於會化解」。它那個句子是活的，它不是一成不變，這說法正確 的。 　　怎樣叫自己消除自己的業障，轉禍為福？聖人教我們，祕訣就 是斷惡修善。佛在許許多多經論裡面跟我們講「諸惡莫作，眾善奉 行」，你在六道裡面會過得很幸福、很美滿。全家人都懂得，一家 人都行善，都能夠懺悔，都能夠行善。《了凡四訓》，我們看到了 ，了凡先生明白之後，他自己改過自新，斷惡修善，他的太太幫助 他修善，兒子也幫助他修善，家運改過來了，這不很明顯的例子嗎 ？國運，這要靠國家領導人，中國古時候國家領導人都是聖人。「 聖」是什麼意思？對於宇宙人生的真相，吉凶禍福的事實，他明瞭 、了解，所以他是個領導人，帶頭教化全國人民斷惡修善。以「倫 常八德」為教學的中心理念，人人都能遵循倫理道德，國運就能轉 過來。所以家庭教育好，你這一家興旺；社會教育好，社會安和樂 利；國家教育好，國泰民安。今天聯合國也在推動全世界的教育， 這是好事，太難得了，果然能夠方向目標正確，整個世運就轉過來 了。 　　過去我跟許多不同的族群、不同宗教往來，我是時時刻刻在提 醒，從家庭到世界只要把四個教育辦好了，天下太平，人民享福。 這四個教育，第一個是家庭教育，第二個是學校教育，第三個是社 會教育，第四個是宗教教育。把這四個教育融合在一起，消除一切 眾生的業障，融化一切眾生的惡業，業障就漸漸消了。懂得互相尊 敬，互相尊重，互助合作，天下哪有不太平的道理！國與國之間， 族與族之間，教與教之間，人與人之間，誤會衝突都能化解。 　　佛法裡講宇宙人生真相，不是假的，不迷信。宇宙之間所有的 現象，現象有沒有？有，不能說沒有，但是你不能說真有。所以， 佛法講這「有」，它加一個妙叫妙有。妙有非有，非有而有，這叫 妙，不是真有；佛法又講真空，真空不空，不空而空。其實真空就 是妙有，妙有就是真空。你們常常念《心經》，《心經》上不是天 天念到「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色是有， 妙有，空是真空；色即是空，妙有就是真空；空即是色，真空就是 妙有。所以，你可以受用，你不能佔有。為什麼？因為它無所有， 它畢竟空，它不可得。你要認為它真有，錯了，包括自己這身體， 包括自己的胡思亂想，都不是真的，你要認識事實真相。真相，《 華嚴經》上講「不思議解脫境界」，一點都不錯。所以，連依住所 在都不可得。下面舉幾個例子，「故新」，故是舊的。「故新長短 處所之相也」，你要想求這些相，哪裡會有？「凡所有相，皆是虛 妄」，這虛妄就是它不存在，它無所有，你求什麼你都求不到。 　　底下的話句句都是真話，「如此無明及智，無有始終」，所以 佛法裡面講無明，叫無始無明。無始就含著有無終，有開始它才有 終結，它沒有開始，哪來的終結。這是解釋什麼叫無明。無明沒有 開始，沒有終結；覺悟也沒有開始，也沒有終結。「無明及智」， 無明是前面講的八識，及智是講四智，沒有始終。「若得菩提時， 無明不滅」。菩提是大覺，無明不滅；如果無明滅了，那無明不就 有始有終，就有生有滅了。這味道很深，你要一下體會不過來，慢 慢去參究。佛法修學裡面，有很好的方式叫存疑，這就叫疑情，這 不是懷疑。是這事情，佛說有，真有，但是我沒見到，我希望有一 天我親自能見到。為什麼證得菩提的時候，「無明不滅」？說實在 話，我們今天正在迷的時候，我們的本智不滅。本智何以不滅？本 智本有。覺悟之後，無明何以不滅？無明本無。 　　所以下面說了，「何以故，為本無故，更無有滅」。它本無， 那怎麼個滅法？不滅的時候，這無明到哪裡去了？跟諸位說，無明 就是本智，這話你能懂嗎？迷的時候本智變成無明，覺悟的時候， 無明又恢復了本智。實在講這裡頭連說變、連恢復都不好講，它本 來就是！有什麼變不變？有什麼恢不恢復？細心去體會這意思，整 部的《大方廣佛華嚴》大本的經，「十個三千大千世界微塵偈，一 四天下微塵品」就在眼前，一眼全經看穿、看透了。我怕我這說法 ，你聽起來愈聽愈迷惑，愈聽愈難懂，但是我給你透露出來的是事 實真相。現在聽不懂沒有關係，有疑情很好，古人常講「小疑則小 悟，大疑則大悟」。可是這疑你不能去研究，你研究就落到意識裡 去了，愈研究與事實真相就愈遠，不可以研究的，不能落在心意識 。那怎麼辦？念佛的人老實念，參禪的人老實參，研教的人你老實 去研，去讀誦受持，決定有一天你會恍然大悟。尤其現代科學很進 步，科學裡頭發現的東西真的幫助我們覺悟。 　　再看底下這兩句，「若隨無明時，不動智亦不滅」。我剛才說 過這個，我還沒看到這一句。剛才我看到的時候，就是「若得菩提 時，無明不滅」，這裡反過來說，「若隨無明時，不動智亦不滅」 。就是我們眼前的事實真相。那個不動智何以不滅？「為本無故， 亦更無有滅」。他這地方說的跟我說的有點不同。我說的是：不動 智是本有，無明是本無，本有不滅，本無也不滅。他這地方說的是 ：不動智不滅為本無故，亦更無有滅。我這說法跟長者的說法當中 有沒有矛盾？離妄想分別執著，你才曉得這說法是一不是二。 　　所以，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們修學的心態，「離 言說相，離名字相，離心緣相」，你見色聞聲，你才能見到真的事 實真相。法，活的；說也是活的，就在學人會不會？這個會是你能 不能體會。《起信論》上說「本覺本有，不覺本無」，本覺是智， 不覺是識；本覺是不動智，不覺是無明。我所講的跟《起信論》是 完全相同，李長者講的言語文字小不同，意思沒有兩樣。 　　「但為隨色聲香所取緣，名為無明」。我們真心、本智隨色聲 香，就是隨外面六塵境界。隨外面六塵境界是自然的，是知，見聞 覺知。可是這地方他說的並不是隨色聲香，後頭還有味觸法省掉了 ，他是隨什麼？「所取緣」，這就叫無明。所取緣是什麼？妄想分 別執著。這話我再把它說明白一點，大家好懂。我們舉一個例子， 我們的見性，見性是不動智，隨種種色相，這就是見性見，這是佛 知佛見，完全正確一點錯誤都沒有；可是隨色相起妄想分別執著， 這就叫所取緣，這就叫無明。我這樣說法我感覺到我已經講得很明 白，講得很淺顯了。 　　什麼時候？下面講了，「但為知苦發心緣，名之為智」。六根 在六塵境界裡頭，要是起了妄想分別執著，苦！苦不堪言。迷得淺 的人，本智起作用，起什麼作用？你覺得很苦，你知苦。知苦這個 知是本智，在佛法稱之為始覺，你開始覺悟了。這是什麼？這是發 心的緣，你開始覺得苦了，有心想離苦。離苦那要求離苦的方法， 這方法就是道。釋迦牟尼佛當年在世，就這樣示現給我們看。他表 演太子，生在富貴家，出皇宮出城去遊玩，在外面看到老病死苦。 這就是說明他迷得淺，覺性高，看到人家老，想到我將來也要老， 我老是不是跟他一樣？看到別人生病，想到我也會生病，我生病是 不是跟他一樣？看到別人死了，想到我自己也要死。老病死苦擺在 面前，他發心緣成熟了。他發心有什麼方法能離這苦，去尋求離苦 的這些方法、這些道理，這才決心出家修道去。修道的目的在哪裡 ？目的是離苦得樂。佛是怎麼發心出家的，他做這示現給我們看， 知苦觸動了出家的動機、念頭。 　　印度在那個時候不錯，宗教教學很發達，釋迦牟尼佛出現在世 的時候，印度的確是宗教的黃金時代。九十六種外道，其中「六師 」是最著名的，經上看到「六師外道」，我們今天講的宗教。他們 都修禪定，透過禪定了解宇宙人生的真相，他們的定功能夠突破空 間維次，能夠看到六道輪迴，能夠達到非想非非想處天，很了不起 ，這成就相當可觀。非常可惜，他不能再突破，再突破他就成功了 。只是到非想非非想處天為止，到色界天為止，到四空天了，以為 那就是宇宙的邊際。這是說老老實實話，在全世界任何一個國家民 族，有德行、有學問、有修持的人都沒有達到這境界。 　　你要問佛為什麼出現在印度？有道理，印度那些人根熟了，他 就是這一關不能突破，釋迦牟尼佛出現幫助他突破這一關。所以許 許多多人跟釋迦牟尼佛學習，把禪定的功夫再提升到九次第定突破 了，證阿羅漢果，超越六道輪迴。因為所有的宗教，他們終極的目 標是求什麼？求般涅槃。佛很慈悲，滿你的願。阿羅漢證偏真涅槃 ，見思煩惱斷了，但是塵沙無明猶存，所以偏真涅槃不是究竟涅槃 。佛再以善巧方便幫助他們回小向大，告訴他們，天外還有天，不 是到這裡就完了。這裡頭根利的跟釋迦牟尼佛學，根鈍的他在這境 界就滿足了，佛說天外更有天，他也不想再提升，他就住在這涅槃 裡頭。跟釋迦牟尼佛走的人很多，不跟釋迦牟尼佛走的人也不少。 這些事情我們不難體會，所謂是人之常情，各人的心量志趣不一樣 ，佛知道。這些阿羅漢在這境界住多久？佛在經上講的，小乘鈍根 阿羅漢要住偏真涅槃兩萬劫，兩萬劫之後，他會回心轉意，會再求 進步；辟支佛比他聰明，鈍根的辟支佛住在偏真涅槃是一萬劫。所 以他們會回頭，不是永遠不會回頭。 　　這經上講的「但為知苦發心緣，名之為智。但隨緣名之為有， 故體無本末也。如空谷響，思之可見」。李長者在這一大段的開示 到這地方為止。現在我們時間到了，這幾句我們留在底下一個鐘點 再說。 　　諸位同學，我們看長者開示最後的這一句，「但隨緣名之為有 」。前面一句，他說「但為隨色聲香所取緣，名為無明」。這兩句 我們可以合起來看，意思就懂了。前面一句著重在「所取緣」，如 果但隨色聲香味觸法，裡頭沒有所取緣，那就叫有，不叫做無明。 這「有」是什麼？妙有，經上常講的，「妙有非有」，為什麼會非 有？他底下講了，「故體無本末也」，它非有。 　　古大德常常跟我們講「相有性無，事有理無」，所以事相如夢 如幻，《金剛經》上講的「如夢幻泡影」，可不能執著，不但不能 執著，分別都沒有必要，你才能契入一真法界。稍稍加一點意思在 裡頭，這什麼意思？妄想分別執著都是意思，稍稍加一點就變質了 ，一真法界就變成十法界。這稍稍加一點意思，就是世尊在楞嚴會 上所講的「知見立知」。「但隨緣名之為有」是知見沒有立知，前 面講的所取緣那立知了，那就變成無明，無明是這麼來的。 　　末後長者舉個例子，「如空谷響，思之可見」，空谷迴音，你 想想這樁事情，他用這來比喻「但隨緣名之為有」。我們對於空谷 長嘯一聲，我們聲音沒有了，迴音就過來了，把這迴音比作隨緣， 佛學裡頭的名詞稱之為有，妙有。色聲香味觸法都是妙有，只要沒 有妄想分別執著就正確了，你的受用不起副作用；副作用是無明， 不起無明。就怕起心動念，起心動念就是妄想分別執著。什麼時候 你能夠六根在六塵境界裡頭，真正做到不起心、不動念、不分別、 不執著。不起心、不動念，沒有妄想；不分別，沒有分別；不執著 ，沒有執著。妄想分別執著都離開了，那是什麼境界？那就是一真 法界。一真法界在哪裡？就在此地。所以，此方即極樂，極樂就是 此方；我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，真的。阿彌陀佛是 什麼？是我六根根性，是我本有的不動智佛，在西方極樂世界變現 成阿彌陀佛了。 　　這一大段釋迦牟尼佛示相答，通過清涼大師、李長者這兩位善 友為我們解說，我們在這裡面得益甚多。再看下面一大段，文殊菩 薩用言說答，前面是示相答，下面是文殊菩薩言說答。經文分為四 段，第一段「歎眾希有」，第二段「諸佛子下，牒問總歎」，這都 還是讚歎。到第三段「何以故下，徵歎總釋」，第四個段落「諸佛 子如來下」，這是經文頭一句，引用在此地，你好找這段落，「廣 顯難思」。現在我們看第一段，第一段就是歎眾希有，請看經文： 　　【爾時文殊師利菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切菩薩眾會而 作是言：此諸菩薩甚為希有。】 　　這一大段經文不長，清涼給我們講解的不短。我們不看他老人 家的講解，這一句好像也不難懂。講解裡面提供了一些佛學常識， 特別是對於文殊菩薩這人，清涼大師給我們做一個詳細的介紹，讓 我們有機會更進一步的認識他。前面說過，他是我們的妙慧。 　　註解裡面，《疏》，「前眾疑問，佛令文殊答者」，到這地方 我們就看到了，「以文殊示居此土，生有十徵，來自他方，體含萬 德，降魔制外，通辯難思，化滿塵方，用周三際」，到這裡這是一 段。文殊菩薩示生此土，這是說明他是示現的。釋迦牟尼佛也是示 現的，示現到我們這世間來，教化這世間有緣的眾生，特別是根熟 的眾生。諸位要曉得根熟，不但佛陀在世的時候有根熟，佛陀在世 的時候根性利的沒有成熟，可能在佛陀正法時期成熟，或者在像法 時期成熟，也可能在末法時期成熟，三個時期都有成熟的。佛陀在 世當時沒有成熟，在後面正法、像法、末法成熟的，都是善根非常 深厚。這裡頭有權有實，權是大權示現，佛菩薩再來示現的。實是 什麼？真正在這世間修行功德圓滿而成就的，我們凡夫不容易看出 來。 　　文殊菩薩示居此土，這經上講的「生此國土」，就是佛陀當年 在世的舍衛國，文殊師利菩薩出生在舍衛國。經上記載的，他有三 十二相八十種好，相好莊嚴，跟世尊完全相同；也有經上講，他生 有十徵，這十徵就是十種殊勝的瑞相，十也是代表圓滿的意思。這 小孩出生的時候，這家庭充滿了祥瑞，這祥瑞是這嬰兒帶來的。由 此可知，這小孩福報大。《華嚴經》末後也跟我們說，善財童子出 生，也是家裡面一家充滿了祥瑞。如果不是佛菩薩應化而來，一定 是過去世修大智慧、大福德，這一生他又到人間來了，所以才有這 麼多的祥瑞。這些事情清涼大師在註解裡面都引用到了，我們在此 地可以把它省略。諸位同學如果喜歡想知道，你可以去看《疏鈔》 ，《纂要》裡面也引用到了。 　　「來自他方」，那就是這經上所講的，他來自東方，我們這經 文上講金色世界。由此可知，文殊菩薩是從東方金色世界到舍衛國 去投胎，來示現幫助釋迦牟尼佛教化眾生；他不是普通人，真的說 是我們中國人所說的有來歷的。「體含萬德」，這是多生多劫修積 的無量無邊的功德，「萬」是代表的無量無邊，功德圓滿，圓滿成 佛了。沒錯，他是成佛了，早就成佛了。這經典裡面介紹他的很多 。下面所說的都是幫助釋迦牟尼佛教化眾生，他所示現的。諸位要 曉得「體含萬德」這一句是根本，你要不是累劫修積無量無邊功德 ，你的能力從哪裡來？你的智慧從哪裡來？佛菩薩累劫修行成就的 ，我們不修行嗎？我們要想有成就，常常存一個僥倖的心理，以為 我靠阿彌陀佛，我帶業往生就行了，修持馬虎一點也不要緊，可以 帶業往生。這念頭錯了，這念頭肯定障礙你這一生往生。 　　怎樣才能真正往生？要發大慚愧心，僥倖心不行！慚愧心，懺 悔心。過去疏忽了，這一生學佛也沒有認真，從今天起，今天覺悟 了，今天明白了，把過去這些毛病習氣改過來，認真努力依教奉行 ；經論上怎麼教我，我就怎麼做，這樣就對了。經論很多，依一部 就行，這一部務必要具足能信、能解、能行、能證，把這功德迴向 求生西方淨土。「發菩提心，一向專念」，那是穩穩當當，哪有不 往生的道理！所以你要發勇猛心，發慚愧心、懺悔心，千萬不能僥 倖，千萬不能懈怠。這是百千萬劫難遭遇的勝緣，最殊勝的緣，這 一生要空過了，你就想到那是多麼可惜。彭際清居士說得好「無量 劫來希有難逢的一日」，這「一日」在這一生當中我們居然碰到了 ，碰到不能夠把它抓住，空過了，可惜，實在可惜。實德能統統圓 滿具足，萬德具備。 　　下面他這智慧德能的作用，「降魔制外」，魔是魔障，外是心 外求法，就是外道。他有大智大德大能，所以能夠降伏魔障。魔， 魔障，佛在《八大人覺經》裡面跟我們講了四種，四大類：第一類 五陰魔。五陰：色、受、想、行、識。世尊在楞嚴會上，把這五陰 ，這陰魔，為我們做了詳細的說明，每一類裡面說十種，五陰就變 成五十種陰魔，《楞嚴經》佔了一卷半的文字。《楞嚴》總共十卷 ，講五十種陰魔佔一卷半。誰能降伏？文殊菩薩能降伏。修行，菩 提道上魔障是決定不能夠避免的，為什麼不能避免？我們在六道裡 頭打滾，無量劫來生生世世，有意無意你跟一切眾生結了多少怨， 因果裡面講「欠命要還命，欠錢要還債」。因緣果報，佛法裡頭說 得好，「不是不報，時辰未到」。什麼叫時辰？實在講，緣。緣沒 有成熟，緣成熟遇到了，麻煩就來了。學佛的同學我們看到很多， 遇到冤親債主了，就是想念佛他都障礙他。魔在哪裡？魔在自己身 上。著魔的人，我們看到不少，瘋瘋癲癲，語無倫次，真可憐！有 沒有辦法幫助他？非常非常困難。這些道理我們要懂，五陰魔。 　　第二大類煩惱魔。第三類死魔，死魔是壽命到了，你修行還沒 有成功，壽命到了。這怎麼叫魔？縱然你修得不錯，你來生再得個 人身，善根很厚，還能接著修。但是你要知道，這一死一生至少要 耽誤二十年，這是折磨。你怎麼能夠降伏五陰魔，降伏煩惱魔，降 伏死魔？第四大類是天魔。天魔是外面的，我們剛才講冤家債主附 身，那是屬於天魔一類的，第四類的。前面三種是屬於你自己的， 我們的身，五陰身，有陰魔，陰魔來擾亂，怎麼擾亂？你想用功的 時候，身體不行，病痛了、疲倦了，精神提不起來了，這屬於五陰 魔。所以你要認識清楚，這是自己業障，不是外來的。還有一類， 還是自己本身的，煩惱魔。妄念紛飛，特別是惡念太多，自己知道 不好，但是伏不住，煩惱魔，統統要靠智慧福德。 　　智慧福德怎麼修？戒定慧三學，戒定修福，定慧是修慧。佛教 給我們正確，持戒、修定、開慧，這魔障你就能夠制伏，就能降魔 了。有戒定慧的根，有戒定慧的行，外面的冤親債主也容易化解了 。為什麼？你認真修行，你的冤親債主看到，也會佩服你。說實在 話，他也不會刁難你了，為什麼？看到你有成就了，即使過去生中 深仇大恨。我們修行人，現前我們同修也都知道，你們每個人在佛 堂裡面都供一個冤親債主的牌位。不學佛的人不知道，學佛的人都 會在佛堂供一個冤親債主的牌位。道場人多了，每一個人供不是太 麻煩了，所以我們供一個總牌位，「道場四眾同修冤親債主」。我 們每天誦經念佛，研教修行，把這功德迴向給他。幫助他覺悟，幫 助他明白宇宙之間的真相，跟我們一起發願求生淨土，我們把過去 的怨結化解，從今之後我們做同參道友。我們用真誠心感動他們， 他們就不再找麻煩了，不但不找麻煩，他們來護法了。 　　由此可知，這問題端在自己能不能改變自己。自己改變了，就 能改變這些冤親債主。世出世間之事沒有不能化解的，我們基本的 理念肯定人性本善。過去犯的種種錯誤，是我們彼此都迷惑鑄下的 大錯；現在我們覺悟了，明白過來了，我回頭了，也希望你能覺悟 ，你能回頭。更希望往昔今生所有的冤親債主，我們統統要覺悟。 往昔我們錯了，我承認我錯了，你也錯了；我迷了，你也迷了。我 迷你不迷，你會原諒我，你不肯原諒我的時候，你也迷了；我要不 迷的話，我可以原諒你，我不原諒你，我也迷了。所以雙方都迷， 才犯過錯，雙方有一個不迷，這怨結結不起來，兩個都錯了。現在 很幸運，我遇到佛法覺悟過來了，這一覺悟，我發真正懺悔心，幫 助所有大眾，要破迷開悟，要斷惡修善，要化冤家為親家，轉凡為 聖，這是一條真正光明的大道。這不能不學佛菩薩，佛菩薩是我們 的榜樣。 　　第二句講的「通辯難思」。通是通達，辯是辯才，菩薩有無礙 的辯才，他才能教化眾生；沒有辯才，對於世出世間法不通，又沒 有辯才，想幫助眾生，你不具足條件。那這怎麼通法？這就難了。 我年輕的時候，在台中跟李老師學教，就是現在一般人講學講經， 李老師告訴我：講經教學最基本的條件，是要通達世出世間法。他 老人家舉了個例子，世間法不說別的，就說中國乾隆皇帝編的這一 套叢書《四庫全書》，你想想你有沒有能力通？我們講堂這裡擺的 有一套，還有一套《四庫薈要》。《全書》不能通，《薈要》也行 ，《薈要》是《全書》的精華，是《全書》的三分之一。說老實話 ，這一生通不了！世間法除了這之外，中國的、外國的那個書籍不 曉得有多少，你怎麼個通法？ 　　世法通了，佛法還要通，佛法代表的是《大藏經》，我們這教 堂裡面有十套不同版本的《大藏經》。中文自古至今，包括高麗、 日本所刻的不同版本的《大藏經》，總共大概有三十多種。這三十 多種內容大同小異，任何一種都好，你能通得了嗎？如果通不了， 你怎麼教？你怎麼講？我們聽到老師這番話，就像什麼？涼水澆頭 ，沒有指望。兩眼發呆看著老師，這怎麼辦？老師講的話是真的， 尤其我們學佛年歲都大了。我二十六歲開始學，自己確實很後悔， 為什麼不早十年遇到，如果我十六歲開始學，那跟現在完全不一樣 了。二十六歲才遇到方東美先生、章嘉大師，這兩個人是我佛法啟 蒙的老師。遲了，太遲了，雖然發憤用功，真的是古人所講亡羊補 牢。我們受的，沒有受正規教育，補習教育。 　　所以李老師講，正規我們通不了，那還有一個辦法。這還有一 個辦法，我們的精神就起來了，一心專注，聽他老人家講還有什麼 辦法。他講「通」，用什麼方法？感應，感通。拿什麼來「感」？ 誠，真誠，真誠到極處，能夠感動諸佛菩薩。我們有感，諸佛菩薩 有應。這就是一般人講的「我自己不行，我求佛加持」。怎麼個求 法？至誠感，佛加持，你不知不覺就通了，老師教我們這方法。 　　通了之後，辯才就跟著來了。這裡頭最忌諱的是驕慢，如果自 己以為了不起，以為我很有智慧，人家都辯不過我，你這感應立刻 失掉了。所以永遠虛心，永遠對於任何一個眾生，謙虛卑下，你的 真誠才能現前。有一點小小的能力都自以為是，現在人常講「值得 驕傲」。好了，你這一驕傲就完了，感應完全沒有了。必須常常心 裡存著「我不行，不如人」。不要說諸佛菩薩我們比不上，就是過 去現前這些祖師大德，我們能比得上哪一個？常常想著這些人，慚 愧心、知恥心油然而生。 　　如果實在提不起來，有辦法，案頭常常放一本《高僧傳》，放 一本《居士傳》，沒有事情去翻翻，這裡頭人，我能比得上哪一個 ？就是近代的，我常常提到的諦閑老法師那個鍋漏匠的徒弟，他雖 然是愚，愚不可及，比不上！李老師常講：我很想學愚，學了幾十 年學不像。可見得學愚不容易，愚不可及。他沒有念過書，沒有學 識，什麼都不會，但是他對人對事那樣的認真、負責、誠懇、爽直 、有恆，能夠將一句佛號貫徹到底，我比不上他。他三年就能把阿 彌陀佛念來，我搞了三十年，阿彌陀佛消息都沒有，怎麼能比得上 人家！什麼原因？真誠不夠。 　　諸位要知道，真誠才能感通，何以曉得真誠不夠？對這人有意 見，對那個事也有意見，一天到晚看不慣的事情太多了，完全是妄 心，哪有一點誠意？諸位要曉得，一誠一切誠。絕對不是說：我對 於學佛、研究經教、學講這個誠，我有誠意，日常生活當中對人、 對事、對物忘掉了，你對經教上這誠是假的不是真的。真則不二， 你還常常有二心，這是說明什麼？沒有誠意。「通辯難思」，這一 句意思很深，文殊菩薩不可思議。現在時間到了，我們就講到此地 。